logo
Философские школы Китая

3.3.1 Основные идеи школы

Мо критиковал Конфуция. Мо представлял класс воинов, которые должны сражаться. В самой книге 9 глав были посвящены тактике борьбы.

Мо говорил, что Конфуций ошибался в четырех главных пунктах.

1. Конфуцианцы не верили в духов и богов.

2. Конфуцианцы считали, что человеку следует оплакивать родителей в течении 3 лет, что отнимает его время и энергию

3. Они любили Музыку, а это трата времени

4. Вера в судьбу, что делали их ленивыми.

Философия Мо была практичной, общедоступной формулой - “давайте возьмемся вместе”.

3.3.2 Основные представители легизма

· Мо-цзы

· Сянли

· Дэн Лин

· Мэн-цзы

3.3.3 Значение моизма

В IV-III веках до нашей эры учение Мо-цзы пользовалось в Китае известной популярностью, затем внезапно исчезло со сцены, и когда уже в XIX веке к трактату «Мо-цзы» снова пробудился интерес, моизм оказался не живым учением, а объектом исследования историков философии.

Ученые предлагают различные объяснения уникальному в истории китайской мысли факту внезапной утраты интереса к влиятельному учению. Некоторые говорят о том, что причиной было гонение на гуманитарную культуру при императоре Цинь Ши-хуане, другие видят причину в моистском экстремизме, нашедшем выражение как в проповеди всеобщей любви вместо всех остальных человеческих привязанностей, так и в аскетизме и требовании суровой экономии. Некоторые исследователи связывают закат учения Мо-цзы с его мрачным утилитаризмом и полным отсутствием психологической тонкости. Уотсон считает, что существенную роль наряду с другими моментами сыграл и нудный стиль трактата, делающий мучительным его чтение.

Признавая значение этих факторов, мы думаем, что решающую роль здесь сыграла неспаянность теории Мо-цзы, делавшая ее противоречивым и нежизнеспособным конгломератом. Возведение на пьедестал государственной машины, стремление к ее наибольшей эффективности приводили к мысли о манипулировании людьми при помощи наказаний и наград. Говоря в этом контексте о необходимости увеличения окладов чиновников и усиления их власти, Мо-цзы вступал в кричащее противоречие с имеющимися в его же системе эгалитарными тенденциями - борьбой против роскоши ради удовлетворения потребностей народа в еде и в одежде.

Низведение человека до роли винтика никак не сочеталось с унаследованными от Конфуция моральными устремлениями. Будучи в течение некоторого времени идеологией воинствующей секты, учение Мо-цзы не могло надолго привлечь ни моралиста, которого отталкивали утилитаризм и механистичность его утопического идеала, ни настоящего поклонника всесильного государства, ощущавшего как нечто чуждое его эгалитаризм.

3.4 Школа имен (минцзя)

В Китае существует философская школа, которая доказывает различные высказывания, некоторые из которых я приведу:

-- В яйце есть перья.

-- У курицы три ноги.

-- Лошадь несет яйца.

-- Огонь не горяч.

-- Глаза не видят.

-- Долото не охватывает своей рукоятки.

Касаемо последней фразы, хочется сказать, дело в том, что, в отличие от Европы, в древнем Китае как каменные, так и бронзовые орудия труда делались с отверстием или зажимом, куда вставлялась рукоятка. Таким образом, в этом, как и в остальных утверждениях, отрицается очевидное.

Школа же, утверждавшая всю эту, на первый взгляд, явную чепуху, называлась по-китайски минцзя (где мин = «имя, название, наименование») или -- по-русски -- «Школа имён». В Европе и в России ее называли также на европейский манер: школой номиналистов, софистами... Но Китай есть Китай, и тут лучше буквальный перевод.

Философы минцзя отличались парадоксальным мышлением и прекрасно развитым логическим аппаратом, а предметом их основного интереса было то, что испокон веков занимало многих философов древнего Китая, включая конфуцианцев, а именно -- соотношение имен и сути объектов и явлений.

Образовалась эта школа примерно в IV-III веках до нашей эры благодаря двум ярким философам того времени, оформившим два ее полярных крыла: первый из них -- Хуэй Ши, второй -- Гунсунь Лун.

3.4.1 Основные идеи школы

· Истина, открывающаяся исследованием имен, является высшей истиной.

· Имена, открытые истиной, являются все общими именами.

Когда эти два способа взаимно соединяются и дополняются, человек обретает вещи и их имена».

3.4.2 Основные представители школы имен

· Дэн Си

· Хуэй Ши

· Гунсунь Ли

· Инь Вэнь

· Чэнгун-шэн

· Хуангун Цы

· Мао-гун

· Хуань Туан

· Лу Шэн

3.4.3 Значение школы имен

Бурное развитие логико-лингвистической и семантико-аналитических исследований в западной синологии началось изучение идейного наследия мин-цзя и традиции бянь с помощью современных формальных методов, что выявляет важнейшие особенности познавательной методологии древнекитайской философии.

4. Даосизм

Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается древнекитайский философ Лао-цзы. Старший современник Конфуция, о котором - в отличие от Конфуция - в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера, Лао-цзы считается современными исследователями фигурой легендарной. Легенды повествуют о его чудесном рождении (мать носила его несколько десятков лет и родила стариком - откуда и имя его, "Старый ребенок", хотя тот же знак цзы означал одновременно и понятие "философ", так что имя его можно переводить как "Старый философ") и о его уходе из Китая. Идя на запад, Лао-цзы любезно согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение Дао-дэ цзин.

В трактате Дао-дэ цзин (IV-III век до нашей эры) излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы. В центре доктрины - учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже .великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию - через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает.

Трудно отделаться от впечатления, что концепция Дао во многом, вплоть до второстепенных деталей, напоминает многократно зафиксированную в упанишадах индо-арийскую концепцию великого Брахмана, безликого Абсолюта, эманация которого сотворила видимый феноменальный мир и слиться с которым (уйти от феноменального мира) было целью древнеиндийских философов, брахманов, отшельников и аскетов. Если прибавить к этому, что и высшей целью древнекитайских даосов-философов было уйти от страстей и суетности жизни к первобытности прошлого, к простоте и естественности, что именно среди даосов были первые в древнем Китае отшельники-аскеты, о чьем подвижничестве с уважением отзывался и сам Конфуций, то сходство покажется еще более очевидным и загадочным. Чем объяснить его? На этот вопрос ответить нелегко. О прямом заимствовании говорить трудно, ибо, для этого нет документальных оснований, кроме разве что легерды о путешествии Лао-цзы на запад. Но и эта легенда не объясняет, а лишь запутывает проблему:

Лао-цзы не мог принести в Индию философию, с которой там были знакомы не менее чем за полтысячелетия до его рождения. Можно лишь предположить, что сам факт путешествий показывает, что и в то отдаленное время они не были невозможными и что, следовательно, не только из Китая на запад, но и с запада (в том числе и из Индии) в Китай могли перемещаться люди и их идеи.

В своей конкретной практической деятельности даосизм в Китае, однако, мало чем напоминал практику брахманизма. На китайской почве рационализм одолевал любую мистику, заставляя ее уходить в сторону, забиваться в углы, где она только и могла сохраняться. Так случилось, и с даосизмом. Хотя в даосском трактате "Чжуан-цзы" (IV-III вв. до н. э.) и говорилось о том, что жизнь и смерть - понятия относительные, акцент явно был сделан на жизнь, на том, как ее следует организовать. Мистические же уклоны в этом трактате, выражавшиеся, в частности, в упоминаниях о фантастическом долголетии (800, 1200 лет) и даже бессмертии, которых могут достичь праведные отшельники, приблизившиеся к Дао, сыграли немаловажную роль в трансформации философского даосизма в даосизм религиозный.

4.1 Что такое «дао»?

Дао -- одна из важнейших категорий даосизма и всей китайской философии. Переводится это слово как «Путь» Конфуций видел в Дао олицетворение верховных законов Неба, предписывающих создание определенного порядка в обществе, сумму социальных регламентов, дисциплины и этики. Конфуций конкретизировал Дао в различных наборах этизированных понятий: «гуманность», «сыновняя почтительность» и т.д. В «Лунь-Юе» Дао -- это благой ход общественных событий и человеческой жизни, зависящий как от предопределения, так и от отдельной личности. Утверждение Дао в мире исчерпывает смысл человеческого существования. Таким образом, в конфуцианстве Дао «замкнуто» на человеке и проявляется через «человеческие» ипостаси.

В даосизме Дао -- это всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения. Дао -- это все и ничто. Никто не создал Дао, но все возвращается к нему и все происходит от него. Дао никому не ведомо, оно недоступно для органов чувств Оно постоянно и неисчерпаемо. Даосские представления о Дао позволяют выделить ряд его интерпретаций.

1. Дао -- это порождающее начало, генетически предшествующее миру оформленных вещей. По представлениям даосов, Дао возникает в Пустоте и туманности. Пустота и туманность в свою очередь порождают пространство и время (Космос), который упорядочивает эфир. Следовательно, Космос рождается в Пустоте. А Пустота -- это не нечто полностью не существующее. Она появляется из единого и нераздельного как первый необходимый шаг к раздельности. Чтобы раздельность могла осуществиться, она должна быть отделена от другой раздельности промежутком, который и есть Пустота. Пустота в даосизме выступает прообразом предельной цельности и полноты бытия. Даосские мудрецы понимают ее как Пустоту утробы «матери мира», вмещающей в себя и вскармливающей все сущее; или как пустоту колесной втулки, держащей колесо мирового круговорота. Пустота -- это вездесущая среда и движущая сила превращений, для того, чтобы быть собой до конца, Пустота должна сама опустошиться, чтобы в результате стать полнейшей наполненностью.

2. Дао -- синоним единого мирового целого. Даосы выделяют некую особую субстанцию, стоящую и над бытием и над Небытием Помимо того Небытия, в которое вещи уходят и из которого они вновь возвращаются, обретая форму, существует и некое более высокое Небытие Оно носит разнообразные имена: Хаоса, Единого, Великого Единого, которое описывается как недифференцированное единство, хаотическое смешение всего, «таинственное тождество», содержащее в себе все вещи, проявляющиеся в виде безвещного, безобъектного и бесформенного символа, который в этом аспекте пустотно-всеобъемлющ и равен всепроникающему отсутствию-Небытию.

3. Дао -- как субстантивированная закономерность всего сущего, закон спонтанного бытия космоса, общества и человека. Дао не просто как бы посредник между Небытием и Бытием, оно не только содержит в потенции все возможные свойства вещей, но и обладает способностью эту потенцию реализовать: Дао покрьшает Небо, поддерживает землю, развертывает четыре стороны света, раскрывает восемь пределов («И-цзин»). Весь мир оказывается в сфере Дао, весь он -- царство Дао.

4. Дао -- как принцип движения, как вечный источник движения. Главное выражение Дао -- «перемены» -- изменение по принципу «то инь -- то ян», движение по кругу, предполагающее «обратность и возвратность». Такое понимание движения связано с представлением о Небе, которое мыслилось круглым.

4.2 Основные идеи школы даосизма

· Все в мире взаимосвязано, вещи, предметы, явления.

· Материя, из которой состоит весь мир - едина.

· Существует круговорот материи в природе «Все происходит из Земли и уходит в землю»

· Мировой порядок, законы природы, ход истории - незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно главный принцип жизни человека - покой и недеяние (у-вэй).

· Особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами.

· Путь к счастью, познанию истины - это освобождение от желаний и страстей.

· Необходимо во всем уступать друг другу.

4.3 Основные представители школы дао

· Лао-цзы

· Хуан-ди

· Чжан Даолин

· Гэ Сюань

· Гэ Хун

· Гэ Чаофу

· Коу Цяньчжи

· Ян Си

· Тао Хунцин

· Люй Дунбинь

· Чэнь Туань

· Ван Чунъян

· Чжан Саньфэн

4.4 Значение даосизма

Судьба даосизма на протяжении веков полна удивительных контрастов. Учение, которое столь настойчиво подчеркивало безразличие к суете жизни и проповедовало спокойное приятие смерти, во II веке до нашей эры послужило основой религии, ставившей себе целью отыскать средства к долголетию и бессмертию. В это время в Китай проник буддизм, и по образцу буддийской религиозной организации была создана даосская церковь с многочисленными храмами и монастырями и появился даосский классический канон («Дао-цзан»), насчитывающий свыше тысячи сочинений. Одним из основателей даосской религии был Чжан Лин, завоевавший популярность тем, что он обучал способам достигнуть долголетия и изготовлял эликсир бессмертия. Во второй половине II века до нашей эры в Сычуани, на Западе Китая, он основал даосскую секту, с адептов которой собиралось по пять мер риса (откуда и ее название «Учение пяти мер риса»). Последователи Чжан Лина назвали его «небесным учителем», и это на некоторое время стало официальным титулом, перешедшим по наследству к его потомкам. Они считались главами даосской церкви, но на самом деле не пользовались особым авторитетом среди большинства даосских жрецов.
Революционные потенции даосизма как крестьянской утопии нашли выражение в учении другой даосской секты, созданной в восточных районах Китая Чжан Цзюэ, современником Чжан Лина. «Учение великого спокойствия», которому следовала эта секта, говорило о том, что после свержения Ханьской династии наступит новое царство всеобщего спокойствия, счастья и равенства. Последователи Чжан Цзюэ не ограничивались одними обещаниями; они создали сельские общины, в которых старались осуществить принципы равенства, и мощную военную организацию, попытавшуюся в первый день 184 года молниеносным ударом захватить власть в стране. Эта попытка не удалась, и восстание (названное «Восстанием желтых повязок») было через некоторое время потоплено в крови.
Учение, впоследствии получившее наибольшее распространение среди даосов, коренным образом отличалось от взглядов Лао-цзы и Чжуан-цзы, хотя Лао-цзы и стал одним из главных даосских божеств. Это новое учение было разработано Гэ Хуном, автором трактата «Бао-пу-цзы» («Учитель Обнимающий простоту»), объединившим даосскую магию и оккультизм с конфуцианской этикой. Сурово осуждая Чжуан-цзы за безразличие к жизни и смерти, Гэ Хун говорил, что человек может достичь бессмертия, если он будет придерживаться определенной диеты и образа жизни. Придавая особое значение питанию, Гэ Хун доказал, что основой диеты будущего бессмертного являются составы, содержащие золото и ртуть. Даосы разработали и множество других методов «достижения бессмертия». Некоторые из них исходили из того, что главной причиной старения является использование органов чувств, представляющих собой отверстия, через которое ускользает жизненная сила; чтобы предотвратить это, даосы рекомендовали затыкать уши и не напрягать зрение. Существовали и предписания, относившиеся к сексуальной гигиене и к методам правильного дыхания.

Отказавшись от аморализма, свойственного Чжуан-цзы, Гэ Хун выдвинул своеобразную «теорию заслуг», согласно которой выполнение вышеупомянутых предписаний недостаточно для достижения долголетия: необходимы еще и добрые дела. Каждое доброе дело вознаграждается продлением срока жизни от трех до трехсот дней; в качестве наказания за злые дела срок жизни сокращается. Гэ Хун писал, что те, кто хочет стать бессмертным, должны рассматривать верность, сыновнюю почтительность, искренность и любовь к людям как основные правила поведения. Даосская религия, с течением времени приобретавшая все более синкретический и расплывчатый характер и воспринимавшая наряду с конфуцианскими и буддийские элементы, стала в конечном счете суммой разнообразнейших народных верований; среди даосских богов имеются исторические личности, обожествлены профессии, идеи, части человеческого тела, растения, животные и так далее. Образованная элита смотрела на эту религию с презрением.

Однако влияние даосской традиции на китайскую культуру вышел далеко за пределы религии. Как показал английский ученый Джозеф Нидэм, автор многотомного труда, посвященного китайской науке, даосизм как идейное течение способствовал развитию в Китае протонаучных знаний. Даосские мыслители, зачарованные природой и призывавшие, отрешившись от суетной повседневности и забот о карьере, отдаться созерцанию ее великолепия и многообразных изменений, должны были рано или поздно перейти от наблюдения к эксперименту. Этому переходу способствовало уважение к ремесленному труду и отвращение к книжной учености, свойственное Чжуан-цзы, и поиски эликсира бессмертия, которым с первых веков нашей эры стали предаваться поклонники даосизма. Целый ряд известных даосов проводил большую часть времени у алхимического котла. К подобным занятиям восходит китайская фармакология, а в значительной мере и медицина.

Даосская протонаука была сродни магии: экспериментирование сопровождалось заклинаниями. Но эта особенность была свойственна первым шагам в исследовании природы не только в Китае, но и в Европе. Возможность отличить магию от науки появляется в истории человечества сравнительно поздно, и еще в XVI веке в Европе наука обычно называлась естественной магией. Кеплер занимался астрологией, и даже Ньютона называли «последним из колдунов». Дифференциация между основанной на эксперименте наукой и магией возникла лишь тогда, когда методика длительного экспериментирования в одних и тех же условиях и проверки достигнутых результатов стала использоваться для изучения общих закономерностей природы. В Европе это произошло лишь в XVII веке, в Китае же наука самостоятельно не возникла.

Даосизм, наконец, оказал огромное влияние на китайское искусство, обязанное этому учению блистательным своим достижением -пейзажной живописью. Будучи сначала всего лишь фоном портрета, пейзаж приобрел затем в китайском искусстве значение самостоятельного жанра, затмившего портрет. Произведения первых китайских пейзажистов, относящиеся к IV-V векам нашей эры, показывают, какое влияние оказало на них свойственное даосизму стремление к слиянию с природой, к тому, чтобы человек почувствовал себя причастным великому целому мира гор и рек. Об этом свидетельствуют слова Ван Вэя (415-443): «Ветер поднимается из земных лесов, вода, пенясь, стремится в потоке. Увы, нарисовать это невозможно движениями пальцев руки. Для этого нужен дух, вселяющийся в леса и воду. Такова природа живописи».

5. Конфуцианство

В Китае это учение известно под названием Ћт или Ћт‰Ж (то есть «школа учёных», «школа учёных книжников» или «школа образованных людей»); «конфуцианство» -- это западный термин, который не имеет эквивалента в китайском языке.

Конфуцианство возникло как этико-социально-политическое учение в период Чуньцю (722 до н. э. -- 481 до н. э.) -- время глубоких социальных и политических потрясений в Китае. В эпоху династии Хань конфуцианство стало официальной государственной идеологией, конфуцианские нормы и ценности стали общепризнанными.

В императорском Китае конфуцианство играло роль основной религии, принципа организации государства и общества свыше двух тысяч лет в почти неизменном виде, вплоть до начала XX века, когда учение было заменено на «три народных принципа» Китайской Республики.

5.1 Конфуций

Настоящее имя человека, которого в Европе знают как Конфуция, - Кун Цю, вместе с тем в литературе можно нередко увидеть и такие варианты, как Кун-цзы, Кун Фу-Цзы или просто Цзы, что означает «учитель». Конфуций - великий древний китайский философ, мыслитель, мудрец, основатель философской системы, получившей название «конфуцианство». Его учение стало значимым фактором духовного, политического развития Китая, Восточной Азии, среди всех мыслителей древнего мира ему принадлежит статус одного из величайших. В основе учения Конфуция лежала естественная человеческая потребность в счастье, рассматривались разносторонние вопросы жизненного благополучия и этики.

Родился Конфуций приблизительно в 551 до нашей эры в Цюйфу (современная провинция Шаньдун) и являлся потомком аристократического обедневшего рода, сыном пожилого чиновника и его молоденькой наложницы. С детских лет он познал, что такое тяжелая работа и нужда. Трудолюбие, любознательность и осознание необходимости быть человеком культурным сподвигли его идти по пути самообразования и самосовершенствования. Работал в юности смотрителем складов и госземель, однако призвание его было в другом - в том, чтобы учить других. Он начал заниматься этим в 22 года, стал первым частным китайским учителем, а впоследствии снискал славу самого знаменитого педагога в Поднебесной. В открытую им частную школу принимали учеников без оглядки на их материальное состояние и благородство происхождения.

На государственную службу Конфуций впервые попал уже в зрелом, 50-летнем, возрасте; в 496 до н. э. занимал должность первого советника в Лу, однако из-за интриг, невозможности реально влиять на госполитику вышел в отставку, чтобы целых 13 лет странствовать в компании учеников по Китаю. В ходе путешествия он наносил визиты к правителям разных областей, стараясь донести до них этико-политическое учение, превратить их в единомышленников, однако целей своих не достигал.

Возвращение в Лу состоялось в 484 году до нашей эры. С этого времени биография Конфуция всецело связана с преподаванием. Предание гласит, что количество его учеников приближалось к трем тысячам, из которых примерно 70 могли называть себя ближайшими, а 12 всегда неотступно следовали за наставником. По именам же известно 26 человек, которые доподлинно являлись его учениками. Параллельно преподаванию Конфуций занимался книгами: собирал их, систематизировал, редактировал, распространял - в частности, Ши-цзин («Книгу песен»), И цзин («Книгу перемен»). Смерть настигла великого китайского мудреца примерно в 479 году до нашей эры, как гласит предание, на берегу тихо несущей свои воды реки, под сенью листвы. Похоронили философа на кладбище, на котором впоследствии предполагалось хоронить только его потомков, наиболее близких учеников, последователей.

Новая жизнь учения Конфуция началась после смерти его автора. Последователями была написана книга «Беседы и суждения» («Лунь-юй»), представлявшая собой записанные беседы учителя с единомышленниками, учителями, высказывания Конфуция. Вскоре она приобрела статус канона его учения. Конфуцианство получило всеобщее признание, а после 136 г. до н. э. с подачи императора У-ди приобрело статус официального вероучения. Конфуцию поклонялись как божеству, считали первоучителем человечества, строили в его честь храмы. Культ великого китайского мудреца перестал поддерживаться с началом буржуазной Синьхайской революции (1911 год), однако авторитет Конфуция по-прежнему велик и не подвергается ревизии.

5.2 Основные идеи школы конфуцианства

ОСОБЕННОСТИ УЧЕНИЯ

ОСНОВОПОЛОГАЮЩИЕ ПРИНЦИПЫ УЧЕНИЯ КОНФУЦИЯ

· Основные вопросы заключаются в том, как необходимо управлять людьми и как вести себя в обществе.

· Конфуцианское «Золотое правило»; не делай другим того, чего не желаешь себе.

· Выступают за мягкое управление обществом (пример) власть отца над сыновьями

· Жить в обществе и для общества

· Уступать друг другу

· Слушаться старших по возрасту и по званию

· Подчиняться императору

· Сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей.

· Быть человечным.

Качества, которыми должен обладать руководитель

1. Подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам.

2. Управлять на основе добродетели («бадао»).

3. Обладать необходимыми знаниями.

4. Верно служить стране, быть патриотом.

5. Обладать большими амбициями, ставить высокие цели.

6. Быть благородным.

7. Делать только добро государству и окружающим

8. Предпочитать убеждение и личный пример, принуждению.

9. Заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом.

Качества, которыми должен обладать подчиненный

1. Быть лояльным по отношению к руководителю

2. Проявлять старания в работе

3. Постоянно учиться и самосовершенствоваться.

Если же обратиться к собственно конфуцианскому канону, то выяснится, что основных категорий мы можем выделить 22 (в качестве вариантов перевода указываются лишь самые распространённые в отечественной литературе значения и толкования)

1. ђm (rйn) -- Жэнь, человеколюбие, гуманность, достойный, гуманный человек, ядро плода, сердцевина.

2. ‹` (yм) -- И, долг/справедливость, должная справедливость, чувство долга, смысл, значение, суть, дружеские отношения.

3. вX (li) -- Ли, церемония, поклонение, этикет, приличия, культурность как основа конфуцианского мировоззрения, подношение, подарок.

4. “№ (dаo) -- Дао, Дао-путь, Путь, истина, способ, метод, правило, обычай, мораль, нравственность.