logo
Античные представители о культуре, просвещении, гражданстве человека

3. Античная система формирования человека по гражданскому образцу.

Античная греческая и греко-римская философия имеют более чем тысячелетнюю историю, начиная с VI в. до н.э. и до 529 г. н.э., когда император Юстиниан закрыл языческие школы, разогнав их последователей. Внутри этого периода можно различить следующие фазы:

1) Период натуралистический с его проблемами физиса и космоса, между VI и V вв. до н.э., где действуют ионийцы, пифагорейцы, элеаты, плюралисты и физики-эклектики.

2) Период так называемый гуманистический, герои которого - софисты, и в особенности, Сократ, впервые попытавшийся определить сущность человека.

3) Период большого синтеза Платона и Аристотеля, характеризующийся открытием сверхчувственного и органической формулировкой основных философских проблем,

4) Период эллинистических школ эпохи завоеваний Александра Македонского и до конца языческой эры - кинизма, эпикуреизма, стоицизма, скептицизма и, наконец, эклектицизма.

5) Религиозный период античной языческой мысли - возрождающегося неоплатонизма и его модификаций.

6) Христианская мысль в ее зарождении и попытке рационально сформулировать догму новой религии в свете категорий греческой философии.

В V веке в значительной мере происходит углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.

У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть возниконовение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процессалюди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство.

Мысль о структуре создания и разветвления системы статусов в рамках античной философии воспитания делается готовой истиной.

Древний гражданин и есть никто иной, как человек политический, дословно гражданин мира полисов, существование которого приобретает всеобщий характер ровно в той степени, в какой всемирная история с момента наступления Античности превращаются в политическую историю. Подобное превращение означает, что, несмотря на постоянное увеличение удельного веса государства в политике времен “детства человечества”, именно политика вплоть до окончательной бюрократизации Римской империи оказывается областью, в которой в подлинном смысле слова вершатся все исторические события, нередко столь упрощенно описываемые как проявления материальной или, напротив, духовной жизни. Вопреки этой плоской дуалистической оппозиции “политическое” в античной цивилизации осуществляет определяющее структурное влияние и на экономику, и на культуру. Данное влияние и не может быть никаким иным, кроме как “космополитическим”, однако, конечно, здесь мы сталкиваемся с совершенно особым космополитизмом - выступающим в качестве императива, исполнение которого в эпоху Античности необходимо и для экономического, и для культурного обмена, обмена, происходящего вместе с усложнением политической организации по мере исторического продвижения от Полиса к Империи. Иными словами, подобный космополитизм просто-напросто является обоснованием автономии “политического”, которая пока выступает вовсе не препятствием, а, наоборот, условием развития хозяйственных форм и ментальностей. Античный “гражданин мира” и есть гражданин полиса, остающийся местным жителем, но в то же время и приобщающийся к бескрайней ойкумене имперского пространства. Это, в конечном счете, человек, отождествляющий свое представление о собственной расширяющейся среде проживания со своим же расширяющимся представлением об обитаемости всей земли. Как только такое отождествление начинает терять силу и община престает быть образцом устройства бытия, античный космополитизм сменяется средневековым космополитизмом, выражающим автономию “ценностного” и оставляющим человека наедине с абстракциями Абсолюта. Кнабе; Историческое пространство и историческое время Древнего Рима;1994; с. 194

Античное воспитание приучает, прежде всего, к опространствлению политического, иными словами к тому, чтобы политическое казалось не имеющим границ. При этом политика всегда должна обязательно представать актуально бесконечной, бесконечной здесь-и-сейчас. В ее актуальности также нет ничего абстрактного - она демонстрируется только в бесчисленных существующих способах организации социальной жизни. Актуальность бесконечности, неизменно обнаруживающая себя в определенной структурной однотипности тех или иных обществ, является вместилищем деятельности, знаменующей собой предназначение, которое надлежит исполнить человеку: всеобщее или частное, необходимое или возможное, осознанное или неосознанное, добродетельное или несущее зло, принимаемое или отвергаемое, исключительное или бесславное, истолковываемое как закон или как результат интерпретации произвольного стечения обстоятельств, неизменное или подвергающееся корректировке.

Античный полисный мир - это своеобразное выражение актуальной бесконечности политического. В каждый период рассматриваемой эпохи она воспринимается вполне конкретно - именно так, как сама стремится о себе заявить. Актуальная бесконечность политического пространства воплощена в человеке Античности, однако сам человек Античности олицетворяет потенциальную бесконечность географического пространства. Иными словами, в ту эпоху избираемый им образ поведения связан с совершающейся проблематизацией политических отношений, в которые, к примеру, ему предписывалось быть включенным или которых, возможно, он должен был тщательно избегать. Но, с другой стороны, именно античному человеку выпала участь явится тем, кто, избегая политических отношений или подчас опрометчиво в них включаясь, придает в то же время, самому акту определения своей точки зрения и высказывания личного мнения космологический масштаб и самостоятельную ценность. Именно античный человек благодаря этому стал создателем философии как особого дискурса - дискурса, нацеленного на производство понятий.

Заключение.

Философия истории представляет собой относительно самостоятельную область философского знания, посвященную осмыслению качественного своеобразия общества в его отличии от природы. Предметной сферой философских размышлений является исследование общественной жизни, прежде всего под углом зрения мировоззренческих проблем, центральное место среди которых занимают смысложизненные вопросы. Философия истории анализирует проблемы смысла и цели существования общества, его генезиса, судеб и перспектив направленности движущих сил и возможных закономерностей его развития.

Древние народы, по Гегелю, принадлежат истории, но история в этом случае остановилась на своей низшей ступени, ибо эти общества еще не способны прийти к полной рефлексии, к полному осознанию самих себя, своей свободы. Поэтому они отличаются "неисторической историей", являются "царствами пространства". Эта "неисторичность" первых исторических народов связана с неразвитой индивидуальностью личности. Где индивид является безвольным органом государственной власти, там нет места для развития его индивидуальности. Отсутствует здесь и предпосылка адекватной рефлексии, т. е. способность автономного рационального мышления, ибо рациональное мышление родится лишь там, где личность ослабляет свою непосредственную принадлежность к общности. Жизнь в общности заменяет человеку жизнь в природе. После древнего Востока в историю вступает античная Греция. Античный полис -- это уже "нравственная действительность" (Sittlichkeit), которая является взаимным единством индивида и общины, индивида и закона. Здесь уже не существует слепой подчиненности индивида общности, которая выступает по отношению к индивиду как чуждый фетиш. Индивид, наоборот, внутренне отождествляется с законом, с нравственными обычаями и познает в них свою волю, хотя он и не может ее сам выразить.

Список литературы.

1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. - М: Проспект, 2001.

2. Бердяев Н.А. Философия свободы. М.: "Правда", 1989.

3. Библер В.С. От Наукоучения - к логике культуры. (Два философских введения в двадцать первый век). М.: Издательство политической литературы, 1991.

4. Гайденко П.П. История Греческой философии в ее связи с наукой./Философские науки, Москва, Гуманитарий, 1999.

5. Гончаров И.Ф. Эстетическое воспитание школьников средствами искусства и действительности. - М.: Педагогика, 1986, с. 9.

6. Горан В.П. О социально-исторической обусловленности генезиса греческой философии // Гуманитар. науки в Сибири. 1996, № 1

7. Гричан Ю.В., Симанов А.Л. Археологическое исследование: методологические аспекты. - В кн.: Проблемы развития современной науки. Новосибирск: Наука, 1978.

8. Гуманитар. науки в Сибири. 1996, № 1

9. Проблемы развития современной науки. Новосибирск: Наука, 1978.

10. Свободная мысль. 1992. №2.

11. Философские науки, Москва, Гуманитарий, 1999.

12. Фромм Э.- Бегство от свободы./ Свободная мысль. 1992. №2.