Проблема веры и разума

Проблема взаимоотношений знания и веры имеет давнюю историю. Она активно обсуждалась в средневековой схоластической философии. Так, уже Тертуллиан, открыто выступал против разума, провозглашая парадоксальный тезис: "Верю, потому что абсурдно". Августин Блаженный утверждал, что задача богословия - познать в свете разума то, что уже принято называть верой. Ансельм Кентерберийский заменил изречение Тертуллиана своей компромиссной формулой: "Верю и понимаю". Фома Аквинский говорил о гармонии между верой и знанием при приоритете веры.

Ф. Бэкон, выдвинув лозунг "Знание - сила", указывал, что истину надо искать в данных опыта и наблюдений, а не в потемках схоластики и в цитатах из священных книг. В начале католическая церковь выдвигала положение о том, что вера не должна быть слепым движением души и что не может быть никакого действительного расхождения веры и знания, разума, так как все знания произошли от бога.

Вопрос о вере, о ее соотношении с разумом занимал большое место в русской религиозной философии, одно из важнейших понятий которой - "цельное знание". Идеал цельного познания как органического всеобъемлющего всеединства привлек многих русских мыслителей (А.С. Хомяков и Вл. Соловьев). Они считали, что цельная истина раскрывается только цельному человеку. Только собрав в единое целое свои духовые силы - чувственный опыт, рациональное мышление, эстетический и нравственный опыт, а также, что очень важно - религиозное созерцание, человек начинает понимать истинное бытие мира и понимает сверхрациональные истины о боге.

Соотнося веру с разумом, со знанием, русские мыслители понимали последнее как целостное всеединство, которое образуется как синтез эмпирического познания (опытные науки), отвлеченного мышления (философия) и веры (теология).