Лекция 10. Философия просвещения во франции. План

1. Вольтер и энциклопедисты.

2. Основные философские концепции Просвещения.

3. Ж.-Ж. Руссо: природа и культура.

В ХVIII в. доминировала прикладная философия, ориентированная на использование философских принципов для устранения предрассудков и формирования научного мировоззрения. Это и есть "философия Просвещения” в узком смысле слова, по самой своей природе способствовавшая не углублению философского знания, а его популяризации и небывалому дотоле распространению. Прежде чем сформироваться как целостное мировоззрение, Просвещение развивалось двумя независимыми путями - в Англии и во Франции. В Англии оно изначально стояло на позитивных позициях, выступая в союзе с философией эмпиризма: "отец эмпиризма" Д. Локк является одновременно и ведущим представителем английского Просвещения, сделавшим из философии эмпиризма ряд существенных просветительских следствий применительно к политике, религии и воспитанию. Последователи Локка, развивая его просветительские идеи, разработали целостные либеральные теории религии и государства, которые вместе с эмпиристской гносеологией и этикой заложили основы европейского Просвещения в целом.

Французские мыслители-вольнодумцы, критически настроенные по отношению к господствовавшей во Франции картезианской философии, познакомившись с идеями английских просветителей, нашли искомое и поставили задачу внедрения этих идей в умы французской интеллигенции, подготовленные для их восприятия популяризаторской деятельностью Бернара де Фонтенеля (1657-1757) - философа, ученого и литератора, а также Пьера Бейля (1647-1705) - эрудита и скептика, автора знаменитого "Исторического и критического словаря" (1697г.). Начало было положено Ш. Монтескье, но он интересовался только политической философией, а всестороннее знакомство французов с идеями английского Просвещения произошло благодаря Вольтеру и его "Письмам об англичанах” (1734г.). У Локка Вольтер заимствовал теорию познания, у Ньютона - философию природы, у Шефтсбери - моральную философию, у деистов - философию религии. Инициированный Вольтером мировоззренческий переворот происходил с редко встречающейся в истории духовной культуры скоростью. Если ранее незыблемым авторитетом образованной Франции как ученый и как философ был Декарт, то теперь, после отречения от картезианской традиции, символом ученого становится Ньютон, а символом философа - Локк.

Вольтер (Франсуа-Мари Аруэ) (1694-1778) родился в Париже в семье нотариуса, с десяти до шестнадцати лет воспитывался в иезуитской коллегии Легран, окончил школу правоведения. Из английской эмиграции (1726-1729) Вольтер вернулся убежденным борцом Просвещения, идеи которого пропагандировал всю жизнь в философской, научной, публицистической и беллетристической формах, сумев в течение нескольких лет привить их Франции, а себе приобрести благосостояние и европейскую славу. С 1760 г. Вольтер жил в собственном замке Ферней (Швейцария),руководя оттуда просветительским движением всей Европы при жизни и став его символом после смерти. Его философские трактаты и беллетристические произведения служили одной и той же цели - борьбе с невежеством и пропаганде знания, хотя тон его философии задавала не наука, а стремление к переустройству общества на принципах справедливости. Было время, когда Вольтер полагал, что разрешил все метафизические проблемы, но в семидесятилетнем возрасте он возвратился к философии эмпиризма Локка – как "блудный сын к бедному, но честному отцу".

Философские сочинения составляют относительно небольшую часть огромного литературного наследия Вольтера: "Философские письма", 1734, присужденные во Франции к сожжению как "противоречащие религии, добрым нравам и уважению к власти"; "Трактат о метафизике", 1734; "Основы философии Ньютона", 1738; "Трактат о веротерпимости", 1763; "Философский словарь", 1764-1769; "Опыт о всеобщей истории и о нравах и духе народов", 1769; "Невежественный философ”, 1766; "Беседы дикаря и бакалавра", 1761; "Философия истории", 1765; "Пирронизм в истории", 1769.

Философские взгляды Вольтера.

Рационализм. Философия Просвещения, наиболее, типичным представителем которой был Вольтер, считала критерием истины разум, формирующийся, как и все остальные способности ума, опытным путем. Если знание, мораль, религия опираются на разум, то они рациональны, а потому истинны. Прежняя научная, религиозная, моральная культура зашла в тупик именно потому, что опиралась на иррациональные факторы (авторитет и откровение), которые показали свою несостоятельность и должны уступить место разуму. Просвещение не отважилось усомниться в самом разуме, ибо отсутствовала инстанция, с позиций которой разум мог быть подвергнут критике. Исходя из того, что разум формируется эмпирически, Вольтер вместе с тем догматически утверждал, что он одинаков для всех людей и во все времена, а созданная на его основе рациональная культура (наука, религия, мораль) всеобща, вечна и неизменна. При этом пропагандировалась вера в прогресс культуры: вера во всемогущество разума требовала от Вольтера допущения, что руководствующийся разумом человек способен достичь всего желаемого, а человечеству уготовано прекрасное будущее. Так в мировоззрении Просвещения трезвый рационализм сочетался с утопическим оптимизмом.

Натурализм. Рационализм доминировал и в ХVII и в ХVIII веке, но в ХVII в. он, ссылаясь на суждения разума, утверждал существование сверхъестественного мира, а в ХVIII в., опять-таки опираясь на разумные основания, признавал только посюсторонний мир, отрицая чудеса и откровение. Такая установка неизбежно влекла за собою оппозицию по отношению к религии и церкви. Вольтер считал основным врагом истины и прогресса христианство - а вместе с ним и почти всю прежнюю метафизику, так как новая метафизика, не менее средневековой, была связана с христианской религией. Даже величайшая философская система Нового времени - система Декарта (не говоря уже об учениях Паскаля и Мальбранша) выражала установку христианского супранатурализма и обосновывала дуалистическую концепцию мира, жизни и человека. Вольтер считал эти концепции ложными и вредными, так как они создавали иллюзии, во имя которых люди искажают реальную жизнь или даже жертвуют ею. Разум, обманутый иллюзиями, утрачивает способность понимания истинной ценности жизни и создаёт трагическую концепцию человека в мире(взгляды Паскаля - красноречивое тому свидетельство). Задача натуралистического Просвещения -противодействовать искажённому пониманию человеческой жизни и направлять ее на истинные, подтверждённые знанием пути.

Мировоззрение Вольтера сформировалось в борьбе против христианской метафизики: взгляды на религию - в борьбе против правоверного томизма; космологические взгляды - в борьбе против картезианского дуализма; этические взгляды - в борьбе с учением христианства о примате трансцендентных целей. Проявляя радикализм в борьбе с традициями, Вольтер, однако, не был столь радикален в своих позитивных концепциях: опровергая теизм, он не был атеистом; опровергая дуализм, не был материалистом; опровергая этический идеализм, не был утилитаристом. Крайние позиции по этим вопросам были сформулированы позднее его последователями. Просвещение, отказавшись от теизма, могло выбирать либо атеизм, либо деизм. Вольтер занял деистические позиции, выступая против религии откровения как сторонник религии разума. Он полагал, что бытие Бога можно доказать, и делал это способом, близким к космологическому доказательству, но более антропоморфным: сравнивая мир с часами, Вольтер говорил о “невозможности понять, как эти часы могли бы существовать без часовщика". При этом Вольтер был убежден, что разум доказывает только бытие Бога, но ничего не может сказать о его природе, и все поиски теологов в этом плане считал бесперспективными. А два важнейших атрибута Бога - всемогущество и милосердие – даже невозможно согласовать друг с другом: Бог либо может и не хочет сделать жизнь людей счастливой, и в таком случае он не милосерден; либо не хочет и не может этого, а в таком случае он не всесилен.

Столь же умеренную позицию Вольтер занял и в философии природы. Отказавшись от дуализма, Просвещение и здесь стояло перед выбором - между материализмом и гилозоизмом. Вольтер занял позицию гилозоизма: отличая, вслед за Декартом, мысль от материи, он, вместе со Спинозою, считал их атрибутами одной субстанции (мир материален, а материя одушевлена).

Этика справедливости. Этика Вольтера, подобно его метафизике, стремилась обойтись без сверхъестественных факторов и искала цели человеческой деятельности в земном мире. В нашем мире существует зло и никакие философские и теологические объяснения не в состоянии устранить этот факт. Цель человека -уменьшить зло, существующее в мире: мы не в состоянии разрешить проблем метафизики, но можем решать проблемы этики, которые не зависят от метафизических и религиозных истин. Каждому известен общий для всех закон: жить так, чтобы, умирая, не раскаиваться в содеянном, и поступать так, как хотел бы, чтобы поступали другие по отношению к тебе. Зло и страдания, существующие в мире, могут быть уменьшены и справедливость должна восторжествовать, а потому основное нравственное требование Вольтер видит в том, чтобы уменьшать страдания и содействовать торжеству справедливости.

Хотя вольтерьянство характеризовала критически-воинственная направленность, в философии Просвещения оно было скорее умеренным течением, предпочитавшим крайностям материализма - гилозоистическую концепцию природы, крайностям атеизма - деистическую религию, крайностям утилитаризма - этику справедливости, и облегчения страданий.

Энциклопедисты. Философская деятельность Вольтера имела положительные результаты: он сумел внедрить в сознание эпохи не только прогрессивные социальные идеи, что являлось его целью, но и философские идеи, рассматриваемые им как средство для реализации программы преобразования общества. В значительной степени благодаря Вольтеру философия английского Просвещения укоренилась во Франции, превратившись из локального явления в европейское.

Деятельность Вольтера продолжали энциклопедисты - авторы знаменитой "Энциклопедии наук, искусств и ремесел", поставившие задачу объединить в ней достижения науки в целях их использования для просвещения общества. В "Энциклопедии", издававшейся в 1751-1772 гг., в разное время сотрудничали Вольтер, Руссо, Гримм, Гольбах, Тюрго, Даламбер. Издателем и душою “Энциклопедии" был Дени Дидро (1713-1784),сам обладавший энциклопедическими способностями: философ, ученый, поэт, эстетик, критик. Дидро в своем творческом развитии прошел путь, характерный для французского Просвещения в целом: от деизма к материализму и атеизму. Философия энциклопедистов, оппозиционная по отношению к супранатурализму, идеализму, дуализму и христианской метафизике, в своей позитивной части была недостаточно определённой. Самым общим лозунгом этой философии был натурализм, она склонялась также к материалистической метафизике (сводившей духовые явления к материальным), сенсуалистической психологии (сводившей мышление к восприятию), эгоистическо-утилитарной этике (сводившей социальные интересы к индивидуальным). Со всем этим философия энциклопедистов сочетала воинствующий атеизм. Именно благодаря "Энциклопедии” вышеназванные философские тенденции получили быстрое и широкое распространение. Исходной посылкой энциклопедистов была идея природы: только природа есть действительность и благо, а всё вне природы - это либо обман, либо зло. В частности: а) Бог не существует, если он не проявляется в природе, в которой действуют только её собственные силы и их взаимодействием объясняется всё многообразие происходящих в природе событий; б) общество есть источник зла и страданий, если оно отходит от природных законов и формирует свои собственные; оно есть причина нищеты одних и чрезмерного богатства других, иерархии и тирании; оно создало религию и мораль, служащие интересам власть имущих, в) спекулятивная философия не имеет никакой ценности, ибо отходит от природы; ценностью обладает только наука, так как она изучает природу. Энциклопедисты полярно изменили традиционное отношение философии и науки: философия не только не имеет права навязывать свои суждения наукам, но сама должна опираться на полученные науками результаты. Человека не следует противопоставлять природе, так как он есть часть природы, а потому науки о человеке ("моральные науки" - в терминологии того времени) входят составной частью в науки о природе.

Дидро и другие энциклопедисты натуралистически понимали науку (она обладает ценностью, если изучает природу), мораль (она истинна, если предлагаемые ею нормы жизни соответствуют законам природы) и искусство (оно обладает ценностью, если воспроизводит природу).Из этих общих посылок, лежащих в основе философии энциклопедистов, у её отдельных представителей более четко разработаны конкретные учения: а) материализм, б) сенсуализм; в) утилитаризм; г) позитивизм.

Материализм был наиболее типичным философским учением эпохи Просвещения, имея больше всего сторонников среди энциклопедистов, хотя наиболее оригинальная материалистическая система была разработана во Франции немного раньше (издание "Энциклопедии" начато в год смерти Ламетри). Жульен Оффре де Ламетри (1709-1751), врач по профессии, после публикации своих первых, радикально-материалистических по содержанию произведений был вынужден покинуть Францию, найдя убежище в Берлине при дворе прусского короля Фридриха II.

Основные сочинения Ламетри: "Естественная история души", 1745, "Человек-машина", 1747; "Человек-растение", 1748; "Система Эпикура", 1751.

Материализм ХVIII века аналогичен античному материализму Демокрита и Эпикура, который был обновлен в ХVIII в. П. Гассенди, получил благодаря Т. Гоббсу популярность в Англии, а в ХVIII в. опять возвратился во Францию. Что касается механистического характера материализма Ламетри, трактующего живые существа как машины, то это было спецификой новой философии и вытекало из взглядов Декарта и Спинозы. Сам Ламетри называл себя картезианцем, усматривая величайшую заслугу Декарта в том, что тот отождествлял животных с машинами.

Панпсихизм и механицизм. Считая все объекты материальными, Ламетри интересовался, прежде всего, одним материальным объектом, который оказался предметом спора между материалистами и идеалистами, - человеком. Нужно было опровергнуть общепринятое мнение и доказать, что материальны не только тело человека, но и его душа. Основным аргументом Ламетри в пользу материальности души была зависимость души от тела, подкрепляемая множеством самых разнообразных наблюдений: недостаточное питание тела ослабляет душу; болезни тела сопровождаются болезнями души; мельчайшая соринка может превратить гения в идиота и т.д. Состояния души зависят от воздействия внешних объектов, так как, согласно сенсуалистической теории познания, которой придерживался Ламетри, всё содержание души производно от чувств, то есть зависит от воздействия на неё внешних объектов через органы чувств. Все эти наблюдения относительно зависимости души от тела Ламетри предваряет предпосылкой, без которой они не имели бы для материализма никакой ценности: чтобы быть зависимой от тела, душа должна быть материальной. Неорганическая материя пассивна и неподвижна, а поскольку органические тела обладают способностью к самодвижению, то им должна быть присуща какая-то особая форма материи. Эту активную материю обычно и называют душой. Различение пассивной и активной материи, а также отождествление активной материи с душой, было свойственно античному стоицизму. Ламетри возвращается к античному биологическому пониманию души, предпочитая его созданному новой философией чисто психологическому пониманию. А биологическое понимание души предполагает наличие у неё не только функции мышления, но и функций, связанных с движением и жизнью тела. Если же душа движет тело, то она сама должна быть телом, что несомненно облегчало для Ламетри задачу последовательного проведения материалистического подхода в понимании человека.

Радикальное противопоставление материи и сознания в картезианстве имело много противников среди просветителей: Локк, а вслед за ним Вольтер, полагали, что мышление, отличаясь от материи, может быть её свойством. Ламетри идет дальше, утверждая, что мышление это не только свойство материи, а материальный процесс: душа есть особая материальная субстанция, состоящая из мельчайших материальных частиц (молекул) и рассеянная по всему организму. Материалисты эпохи, предшествовавшей Просвещению, пытались объяснять психические явления как продукт сложных материальных систем. Стремясь преодолеть трудности, связанные с таким объяснением, Ламетри и другие материалисты ХVIII в. предложили иную форму материализма, близкую к античной: каждая, даже мельчайшая, частица органической материи обладает психическими свойствами. При этом Ламетри просто констатирует одушевленность материи как факт, не веря в саму возможность познания природы связей между материей и сознанием.

Изменения в материи происходят механически согласно законам движения. А поскольку в мире существует только материя, то в нём происходят только механические процессы. Механистическая концепция Ламетри вполне соответствовала общему духу развития новой философии: уже Декарт считал животных машинами и Ламетри оставалось лишь распространить такое понимание на человека. Он полагал, что Декарт не сделал этого логического шага просто потому, что опасался осуждения со стороны церкви. Чтобы понимать человеческий организм как машину, Ламетри было достаточно доказать лишь тождественность человека и животных. Предшественником Ламетри в этом вопросе был Монтень, а среди современников Ламетри бытовал взгляд, что тезис о родовом отличии человека от животных есть результат простого самомнения человека. Эту проблему Ламетри сделал центральной в своей философии, доказывая, что человек такая же машина, как и животные, хотя лучше сконструированная и отличающаяся от животных речью как случайным свойством. Он полагал, что со временем обезьяны научатся говорить и создадут культуру, аналогичную человеческой, так как принципиального различия между человеком и обезьяной не существует.

Практические следствия материализма. Материалистическая философия Ламетри и его последователей имела принципиальные мировоззренческие последствия: если существует только материя, то нет ни Бога, ни бессмертной души, ни свободы воли. Если в античности преобладал теоретический материализм, а в ХVIII в. английские материалисты еще пытались согласовать свою теоретическую концепцию с догматами христианской веры, то Ламетри и его последователи акцентировали своё внимание именно на деструктивных результатах материализма. Практически ориентированный и полемически настроенный, французский материализм занимался скорее отрицанием, чем утверждением,-тем более, если речь шла об отношении материализма к христианской теологии. В результате к концу ХVIII в. во Франции сформировалось негативное отношение к материализму как учению, разрушающему устои и отрицающему существование Бога и души. Даже Ламетри делал свои антирелигиозные выводы в более умеренной форме, чем его последователи.

Ламетри утверждал, что даже если существует Бог, то из этого вовсе не следует обязательность религиозного культа и какого-то особого образа жизни. В пользу атеизма он приводил не только теоретические, но и практические аргументы, считая, что человечество не сможет стать счастливым до тех пор, пока оно не избавится от религии. Общество, состоящее из атеистов, не только возможно (как полагал Бейль) но и желаемо; к нему следует стремиться во имя человеческого блага. Как правило, гедонизм сопутствует материализму и высшим благом человека Ламетри считал наслаждение. Хотя Ламетри не дал гедонизму ни новых идей, ни новых аргументов, зато был его бескомпромиссным (со времен Аристиппа) сторонником.

Последователи. Материалистическая концепция Ламетри обрела во Франции ХVIII в. немало сторонников, особенно среди энциклопедистов. В 1770г. из их круга вышла анонимная "Система природы", названная "библией материализма"; ее автором был постоянно проживавший в Париже немецкий барон Гольбах (1723-1789),с которым сотрудничали Лагранж и несколько энциклопедистов. "Система природы" не выдвинула новых идей, но сочетала материализм с такими концепциями того времени, как детерминизм Дидро, сенсуализм Кондильяка, утилитаризм Гельвеция. Новые и старые идеи изложены в "Системе природы" более строго и догматично, чем это сделано Ламетри: больше внимания уделено философии природы с акцентом на отсутствие в ней какой-либо целесообразности; атеизму придана более воинственная форма, а религия трактуется как социально негативное изобретение заинтересованных в этом слоев общества. Политическое и социальное влияние материализма оказалось значительнее, чем философское. В стремлении к социальным реформам Ламетри из своей механистической философии делал вывод, что миром правит необходимость, а потому люди не свободны в своих поступках и нет виноватых и преступников, а есть лишь больные, которых следует не наказывать, а лечить. Следовательно, чтобы люди поступали правильно, необходимо "правильное" общество, а для этого нужны социальные реформы. Более радикальный Гольбах осуждал существующие порядки, считая само собой разумеющимся, что общество должно лишить власти господствующие сословия. Материализм, в силу своей оппозиционности, привлекал недовольных и если всегда идеологией социального переворота был утопический идеализм, то теперь ею стал материализм - тоже утопический, послужив одной из предпосылок революции.

Сенсуализм Кондильяка. Этьен Бонно де Кондильяк (1715-1780) - католический священник, никогда не занимавший церковных должностей, сразу после публикации своих первых работ получил признание Вольтера, Руссо и энциклопедистов. Однако он не примкнул ни к просветителям ,ни к какому-либо другому философскому направлению, соединяя радикальный сенсуализм с лояльностью по отношению к католической церкви. Основные сочинения Кондильяка: "Очерк о развитии человеческих знаний", 1746; "Трактат о системах", 1749; "Трактат об ощущениях", 1754; "Трактат о животных", 1755.

В своей первой работе Кондильяк следует Локку, ограничиваясь чистым описанием разнородных психических фактов. Но в "Трактате об ощущениях" он переходит от описания к построению общей теории, стремясь выявить первичные истоки психической жизни, лежащие в основе всего многообразия психических явлений. В результате Кондильяк от эмпиризма переходит к сенсуализму, предложив наиболее радикальную его форму (даже Беркли не был столь последовательным сенсуалистом). Основным предшественником Кондильяка был Локк, но после радикализации своей позиции Кондильяк хотел быть "Ньютоном психологии", стремясь выводить все психические явления из одного закона, как Ньютон выводил из закона всемирного тяготения все явления природы. Подобно Локку, Кондильяк всё знание выводит из опыта, но если Локк имел ввиду внутренний и внешний опыт, то Кондильяк ограничивается только внешним опытом, получаемым с помощью органов чувств. Локк был эмпиристом, Кондильяк был эмпиристом и сенсуалистом. Человеческий ум пассивен, он не обладает не только врождёнными идеями, но и врождёнными предрасположенностями, то есть и содержание, и функции ума есть результат действия ощущений. Свою сенсуалистическую концепцию Кондильяк обосновывает с помощью фиктивного эксперимента, названного "статуей Кондильяка": постепенно наделяемая ощущениями статуя становится разумным существом, так как все познавательные, волевые и эмоциональные способности "вырастают" из ощущений.

Мы знаем не вещи, а ощущения, получаемые от них о помощью наших органов чувств, и только осязание указывает нам на существование вне нашего сознания внешнего мира, хотя и осязательные ощущения тоже субъективны. Наши ощущения субъективны, наши понятия - всего лишь знаки (причём не естественного, а договорного характера), а потому наши знания о вещах и о собственном "я" весьма ограниченны. Исходя из ограниченности человеческих знаний, Кондильяк считает неправомерными любые метафизические выводы и если обычно сенсуалисты из чувственного характера познания делали вывод о материальности бытия, Кондильяк ограничился лишь психологическим сенсуализмом, не увязывая его с материалистической метафизикой.

Чтобы превратить философию в науку, Кондильяк сводит её к сенсуалистической психологии ,единственным методом которой должен быть анализ, не выходящий за пределы опытных данных. Но наука, несмотря на её точность и осторожность, не есть единственный источник истины: Кондильяк, признавая существование Бога и бессмертной души, другим источником истины считал христианскую веру. По сравнению с Локком Кондильяк: а)более радикально ограничил философию психологией; б) придал эмпиризму крайнюю форму, понимая психологию чисто сенсуалистически и функционально; в) дополнил философию номинализмом, указав на роль знаков в прогрессе человеческого знания.

Позитивизм .Даламбера. Среди французских материалистов ХVIII в. следует выделить группу ученых, ограничивающих область науки и философии точным знанием, опирающимся на факты. Самым известным среди них был Жан Лерон Даламбер (1717-1783), в 24 года ставший, благодаря выдающимся успехам в области точных наук, членом французской Академии. Вместе с Дидро был инициатором создания Энциклопедии, на страницах которой изложил свои философские взгляды. Основные сочинения Даламбера: "Очерк происхождения и развития наук", 1750; послуживший введением в Энциклопедию; "Элементы философии", 1759; а также "Трактат о динамике", 1743 и работы по математике, механике, физике, астрономии. Развитие эмпиризма Нового времени шло в направлении позитивизма (хотя сам термин утвердился позднее у Конта), то есть очищения знания от элементов неопределённости и его ограничения исследованием фактов. Взгляды Даламбера развивались в русле бэконовского методологического (а не локковского – психологического) эмпиризма: от понимания Гоббсом собственных теорий как гипотез через отказ Ньютона от гипотез в науке к ограничению науки исследованием фактов у Юма - таковы основные этапы развития методологического эмпиризма от Бэкона до Даламбера.

Даламбер был выдающимся математиком и в основе его философии лежала математическая физика. Большинство французских ученых ХVIII в. (Лагранж, Кондорсе, Лаплас) были далеки от позитивизма, многие сочетали научные и философские взгляды с религией и только Даламбер изменил сам способ философствования математиков, стремясь "онаучить" философию путем использования в ней достижений точных наук. Даламбер принципиально ограничивал науку четко определёнными суждениями, считая критерием определённости факты, в чем был солидарен с эмпиризмом. Но новая философия часто ограничивалась внутренними, психическими фактами, исследуя не вещи, а наши о них представления. В противоположность этой субъективистской установке, Даламбер связывал определённость науки только с внешними фактами, не приемля тезиса большинства эмпиристов о том, что природа нашего "я" нам лучше известна, чем природа вещей. Эта объективистская установка в сочетании с ограничением науки фактами составляет сущность философии Даламбера, равно как и сущность философии, названной в XIX в. позитивизмом. Ограничение научных исследований фактами Даламбер считал условием её развития, так как фактическое знание - это самое совершенное знание, а любые иные пути достижения истины иллюзорны. Нужно придерживаться фактов, отказаться от гипотез, от исследования "сущности бытия", "первой причины" и т.п., исключить из науки любую метафизику - как идеалистическую, так и материалистическую, ибо и материализм есть метафизика, выходящая за пределы опыта.

Не только старая философия, но и философия энциклопедистов неосмотрительна и догматична, а потому ХVIII в. неправомерно называет сам себя "философским" веком. Старая философия слишком многое утверждала, новая философия слишком многое отрицает: первая объясняла свойства Бога, вторая отрицает бытие Бога; первая разрабатывала науку о душе, вторая отрицает существование души. Согласно Даламберу, отрицание может быть столь же догматичным, как и утверждение, а потому следует просто избегать вопросов, на которые не могут быть даны эмпирические ответы. Но задача науки вовсе не исчерпывается простым собиранием фактов: наука должна упорядочивать факты и находить законы, ими управляющие, ибо факты - это лишь материал науки, а её цель - их разумное истолкование.

Философия, подобно другим наукам, истолковывает факты, но на другом уровне, осуществляя синтез на основе фактов, уже обработанных частными науками. А потому философия возможна только в системе наук, что гарантирует ей связь с опытом и не позволяет блуждать в дебрях спекулятивного мышления. В результате философия перестала быть наукой о бытии, превратившись в науку о принципах частных наук, причем эти принципы позитивизм понимает тоже как факты, но факты простые и общепризнанные. Философия, оперирующая принципами всех наук, обретает энциклопедический характер, а потому Даламбер придавал особое значение проблеме классификации наук. Отдавая должное Ф. Бэкону в решении этой проблемы, Даламбер создаёт свою классификацию наук, генетически выстраивая их сообразно развивающемуся уму, то есть в порядке возрастающей абстрактности.

Наше знание фрагментарно, способности и средства нашего ума слишком слабы, чтобы познать бесконечно сложную вселенную, а потому следует отказаться от построения всеобъемлющей системы философии. Но знание возможно, ибо оно существует фактически, и не следует априори определять его границы. Даламбер считает одним из важных свойств нашего знания его прогрессирующий рост, а потому неправомерно определять пределы познавательных возможностей нашего ума. Исходя из принципа конкретности, .Даламбер обращает внимание на роль социальных условий развития науки, в частности, на коллективный характер происхождения научных понятий. Не менее существенны и биологические факторы происхождения научного знания: принципы наук мы постигаем благодаря инстинкту, которому следует доверять, иначе пришлось бы в поисках первопринципов впадать в бесконечность.

В заключение суммируем основные элементы позитивистской философии Даламбера: а) ограничение науки фактуальным знанием; б) отказ от любых форм метафизики; в) идея генезиса научного знания, определяемого биологическими и социальными факторами, д) ограничение предмета философии исследованием принципов частных наук. К наиболее известным последователям философии Даламбера следует отнести барона А. Тюрго (1727-1821) - известного экономиста-физиократа, автора "Рассуждения о всеобщей истории", а также Ж. Кондорсе (1743-1794), дополнивших концепцию Даламбера обоснованием эволюционного понимания исторического процесса.