7.Философия эпохи эллинизма Древнего Рима: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

После классической эпохи в развитии античной философии наступил период, получивший названия эллинистического из-за названия греческого государства – Эллады. Особенность этого этапа развития античной философии заключалась в отказе от создания всеобъемлющих философских концепций и переключения внимания на проблемы ценностей и смысла жизни человека. Эта проблематика особенно ярко проявилась в деятельности ведущих школ и направлений ранне-эллинистического периода (4-1 вв. до н.э.) – киников, эпикурейцев, стоиков, скептиков.

Скептицизм.

Еще одним философским течением раннего эллинизма является скептицизм. Это течение возникло не на пустом месте, а на основе выработанных предшествующими мыслителями идей о постоянной текучести всех событий сущего, противоречиях между чувственными впечатлениями и мышлением, о принципе относительности всех явлений. К примеру, Демокрит утверждал, что мед ни чуть не сладок, чем горек, и т.д. Софисты усилили идеи текучести всего и вся. Однако ни одно из направлений классической эпохи не было собственно скептическим в полном смысле этого слова.

Основателем скептицизма считают Пиррона (360 -270 гг. до н.э.). На его воззрения сильное влияние оказал Демокрит. Пиррон не писал сочинений, а излагал свои воззрения устно.

В то время интерес к философии и вообще к теоретическим проблемам резко падал. Философов больше интересовало не столько вопрос о том, что есть и как существует мир, сколько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий. Мудрецом следует назвать такого человека, который знает и может помочь понять, как научиться жить; мудрец – это своего рода мастер, но не в научном знании, это умелец в жизни. Согласно Пиррону, на первый вопрос мы не в состоянии получить ответа: всякая вещь «есть это не в большей мере, чем то». Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Что же делать? На этот вопрос философ отвечает: «Следовать принципу воздержания о каких бы то ни было суждений о чем-либо!» Скептицизм Пиррона – это не полный агностицизм: безусловно достоверны для нас наши чувственные восприятия, когда мы рассматриваем их лишь как явления. Если ничто нам кажется горьким или сладким, следует высказать так: «Это кажется мне горьким или сладким». Воздержание от категорических высказываний об истинной природе вещей рождает чувство невозмутимости, безмятежности. Именно в этом и состоит высшая степень доступного философу истинного счастья.

Эпикуреизм.

Эпикуреизм получил название по имени своего основателя Эпикура (з41 – 270 гг. до н.э.). Представителями направления были Лукреций Кар и Гораций. Школа располагалась в предместье Афин, в деревенской глуши, постройка находилась в саду. Отсюда и название – «философы из Сада».

Основные положения эпикурейской философии:

- реальность поддается осмыслению человеческим разумом;

- в реальности есть место для счастья;

- счастье – это вытеснение страдания и беспокойства;

- для достижения счастья и покоя человек не нуждается ни в чем, кроме самого себя;

- для этого также излишни государство, богатство и даже боги.

Представители эпикуреизма исходят из того, что любому ощущению, чувству должна предшествовать ощутимость как некое первосвойство. Этим первосвойством являются атомы, которые были мыслительными конструкциями, воплощающими ощутимость бытия. Источник движения атомов находился в них самих. Такой же ощутимостью были и боги, по мнению эпикурейцев. Они ни от чего не могли зависеть, и ничего не зависело от них. Отсюда вытекает знаменитый принцип свободы эпикурейства, который на самом деле выступает как выражение самого устройства мира. Таким образом, главным принципом эпикурейства выступает следующий: то, что способствует наслаждению, является добром, а то, что приносит страдания, злом. Теория познания служит основанием гедонистической этики Эпикура. Философия же предназначена для познания путей к наслаждению и счастью. Знание освобождает человека от страха перед природой, богами и смертью. Человек должен иметь убеждения, ценить любовь и дружбу, всячески избегать отрицательных страстей ненависти.

3.3.4. Стоицизм.

Стоицизм (3 в. до н.э. – 3 в. н.э.)во многом существенно отличается от эпикуреизма. Например, в школе Эпикура как в его время, так и после него царил культ учителя, авторитет которого считался непререкаемым, ученики не только изучали его теорию, но и непреклонно ей следовали. В школе стоиков, напротив, отвергалась всякая догматика, критика была движущей силой их учения. Стоики не принимали механистического атомизма эпикурейцев, согласно которому человек является сцеплением атомов. Атомизм принципиально не мог объяснить нравственную и интеллектуальную сущность человека. Не принимали стоики также эпикурейской этики наслаждения ради наслаждения.

Этика стоиков основана на признании счастья главной целью жизни человека, и в этом она сходится с этикой эпикурейцев. Но на этом сходство заканчивается. Счастье, согласно стоикам, есть следование природе, внутренне разумное спокойствие, рациональное приспособление к окружающей среде ради самосохранения. Благо – то, что направлено на сохранение человеческого существа, зло – то, что направлено на его уничтожение. Но не всякое благо в одинаковой степени ценно. Благо, направленное на сохранение физической жизни, по своей сути является нейтральным, а благо, направленное на сохранение и развитие логоса, разума, является подлинной добродетелью и может быть оценено как моральное качество – добро. Все то, что способствует самосохранению двуединой сущности человека, является ценным. В соответствии с этим у стоиков появляется важнейшие понятие – долг, под которым они понимают морально совершенное поведение, опирающее на рациональное следование природе, понимания ее устройства, знание ее законов. Мы все равны перед природой, поэтому требования самосохранения распространяется на всех. Стремление же к собственному сохранению каждым есть условие не нанесения вреда другому. Поздний стоицизм связан с именами Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия.