9.2. Проблема субъекта и объекта познания. Основные особенности классической теории познания.

Важнейшими понятиями, вокруг которых организована существенная часть гносеологической проблематики, являются субъект и объект познания, отношение между которыми представляет собой базовую структуру процесса познания. В самом общем плане субъект познания – тот, кто познает, то есть человек, как носитель сознания и познавательных способностей (чувственности, рассудка, интуиции и др.). Объект познания – то, что познается, фрагмент реальности, на который направлена познавательная деятельность субъекта.

Отчетливое противопоставление субъекта и объекта происходит в философии Нового времени – эпохе, которая по праву может быть названа «золотым веком» гносеологии. Именно в новоевропейской философии впервые были четко поставлены вопросы о соотношении «Я» и внешнего мира, что послужило отправным пунктом развития различных направлений анализа познания. Важно отметить, что в рамках познавательного отношения классических мыслителей больше интересует субъектная сторона: в центре внимания находится «человеческое разумение», его основы, структура, возможности и границы. При этом знание субъекта о том, что происходит в его сознании, рассматривается как наиболее надежное и неоспоримое, и в силу этого само существование познающего становится тем фундаментом, на котором оказывается возможным выстроить всю систему знания.

В соответствии с конкретным пониманием субъект-объектного отношения в классической философии можно выделить следующие гносеологические программы.

Наивно-реалистическая программа. В рамках этой программы познающий отождествляется с отдельным человеческим индивидом, который рассматривается как природное существо, органично вписанное в окружающий мир, а потому изначально родственное ему. Такое понимание хорошо иллюстрируется с помощью метафоры восковой дощечки, на которой действительность оставляет свои отпечатки, так как активная роль в данном случае приписывается именно объекту, который физически влияет на субъект, в то время как субъект лишь фиксирует внешние воздействия (и подвергает их дальнейшей рациональной обработке). Данный подход обнаруживается уже в Античности (Демокрит), в наиболее четком виде он выражен в новоевропейской философии у представителей так называемого метафизического материализма (Т. Гоббс, Ж. Ламетри, П. Гольбах, Д. Дидро и др.).

Программа идеалистического эмпиризма. Субъект рассматривается как носитель разнообразных форм чувственного опыта, при этом утверждается, что в процессе познания познающий имеет дело не с объектом как таковым (материальными вещами, существующими до и независимо от сознания), а исключительно с совокупностью чувственных впечатлений (ощущений, «идей», «сенсибилий» и др.), которые оказываются единственной доступной человеку реальностью. Эта позиция в Новое время была сформулирована такими мыслителями как Д. Юм и Дж. Беркли, которому принадлежит знаменитый тезис «существовать – значит быть воспринимаемым». В дальнейшем данная программа получила развитие у некоторых представителей позитивизма (Дж. С. Милль, Э. Мах, Р. Авенариус).

Программа трансцендентальной гносеологии. Данная программа, впервые разработанная родоначальником немецкой классической философии И. Кантом, опирается на предпосылку, что несмотря на различия между конкретными людьми («эмпирическими субъектами»), в сознании каждого человека можно обнаружить некие универсальные, инвариантные познавательные структуры, гарантирующие единообразие познания в контексте различных культур и эпох. Сложное единство «априорных», т. е. предшествующих любому реальному акту познания, форм познавательной деятельности образует «трансцендентальный субъект» – чистое, беспредпосылочное сознание. В структуре трансцендентального субъекта Кант выделяет: априорные формы чувственности (пространство и время), априорные формы рассудка («чистые рассудочные категории» – единство, множество, реальность, причинность и др.), априорные формы разума (понятия о душе, мире, Боге). Принципиальным моментом этой модели является утверждение творческого характера познающего субъекта, который не просто регистрирует воздействия реального мира («вещей в себе»), но активно конструирует предмет познания.

Социокультурная программа. Центральным положением данной программы является тезис о социально-исторической природе познающего субъекта. В идеалистической версии Г. Гегеля познание представляет собой надындивидуальный процесс, субъектом (и объектом) которого выступает «мировой разум» («абсолютная идея»), постигающий сам себя посредством исторически сменяющихся форм человеческой культуры. Индивидуальное сознание оказывается способным преодолеть свою ограниченность, занять точку зрения «мирового разума» и достичь абсолютного знания о себе и о мире постигнув многообразие духовной культуры, созданной человечеством на протяжении истории. Развивая идеи Гегеля в материалистическом ключе, марксистская версия социокультурной программы подчеркивает, что субъекта нельзя рассматривать как изолированного индивида, так как конкретный акт познания может произойти только в том случае, если человек уже приобщен к коллективному сознанию своего общества, ассимилировал существующие схемы деятельности, строй языка, нормы логического мышления, критерии эстетической и нравственной оценки и др.

Марксистская теория познания находится как бы на стыке классической и неклассической гносеологии, так как, выдвигая на передний план социокультурный фактор, она разрушает классическое представление о субъекте как носителе чистого, беспредпосылочного сознания. Другим важным достижением марксистского подхода является преодоление созерцательности классической гносеологии, которое происходит благодаря введению в теорию познания категории материальной практики. Практическое взаимодействие общества с окружающим миром становится важнейшей предпосылкой познания, можно сказать, что тот или иной фрагмент реальности может быть «увиден», опознан в качестве объекта познания лишь постольку поскольку он попадает в поле предметно-практической деятельности человека.

Таким образом, рассмотрение проблематики познания через призму оппозиции субъекта и объекта является важнейшей чертой классической гносеологии. К другим ее особенностям можно отнести наукоцентризм, фундаментализм и нормативизм.

Наукоцентризм. Под наукоцентризмом понимается ориентация на науку как нормативный образец познания. Повышенный интерес к проблематике познания, обусловивший расцвет классической гносеологии, был спровоцирован появлением математического естествознания, которое стало считаться стандартом знания как такового.

Фундаментализм и нормативизм. Другая отличительная особенность классической гносеологии – фундаментализм – в самом общем плане представляет собой убеждение, что знание должно строиться на незыблемых и абсолютно надежных основаниях. Такого рода убеждение можно выявить уже в Античности у Платона, Аристотеля и даже первых ученых-теоретиков Фалеса и Пифагора. Однако роль одного из центральных принципов в понимании знания, его строения и обоснования фундаментализм приобретает в новоевропейской философии, у таких ее представителей как Ф. Бэкон, Р. Декарт, Дж. Локк. Фундаментализм включает два взаимосвязанных положения: 1) существуют представления, истинность которых самоочевидна и незыблема, они играют роль абсолютных оснований (научного) знания; 2) все остальные претендующие на истинность представления и положения могут быть выведены из них.

Активные поиски идеала абсолютно обоснованного знания в классической гносеологии указывают на ее нормативный характер: в рамках классики речь идет не столько об исследовании и описании реальных процессов познания, сколько о выработке норм и предписаний, относительно того, каким оно должно быть.