6.4. Антропологический материализм л. Фейербаха

Материализм и атеизм немецкой классической философии представлены, главным образом, творчеством Л. Фейербаха (1804–1878). Он был сыном известного юриста. После окончания гимназии учился на теологическом факультете Гейдельбергского университета. Однако вскоре разочаровался в богословии и через год переехал в Берлин, где в университете слушал лекции Г. Гегеля. После окончания Берлинского университета защитил в 1828 г. в Эрлангенском университете диссертацию “О едином, всеобщем и бесконечном разуме”. Диссертация в целом была выдержана в духе гегелевского идеализма, но в ней автор разошелся с Г. Гегелем в отношении к религии вообще и к христианской в частности. В работе он отстаивал идею несовместимости религии и истины.

В Эрлангенском университете приват-доцент Л. Фейербах читал курсы “Гегелевской философии” и “Истории новой философии”. В 1830 г. он опубликовал анонимно “Мысли о смерти и бессмертии”, в которых отверг идею бессмертия души. Авторство было установлено, книга конфискована, а философ был лишен права преподавания. В 1836 г. он женился и в течение 25 лет почти безвыездно жил в деревне Брукберг, где его жена была совладелицей небольшой фарфоровой фабрики. В 1859 г. фабрика обанкротилась. Последние годы жизни провел в жестокой нужде.

Окончательный разрыв Л. Фейербаха с идеализмом относится к 1839 г., когда была опубликована его работа “К критике философии Гегеля”. В ней он материалистически решал вопрос философии, а природу, бытие и материю рассматривал как реальность, с необходимостью порождающую мыслящий разум. В 1841 г. вышел главный труд мыслителя – “Сущность христианства”. В последующие годы были опубликованы такие работы, как “Предварительные тезисы к реформе философии” (1842), “Основные положения философии будущего” (1843) и другие.

Л. Фейербах приветствовал революцию 1848 г. Он был депутатом франкфуртского национального собрания (1848). В последние годы жизни проявлял интерес к социальным и экономическим проблемам, изучал “Капитал” К. Маркса, а в 1870 г. вступил в социал-демократическую партию Германии.

Первейшую задачу философии он видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Он рассматривал философию и религию как миропонимания, взаимно исключающие друг друга. В основе религии – вера в догматы, философии – знание действительной природы вещей. Живучесть религии мыслитель объяснял не только обманом и невежеством людей, но и условиями их жизни. Первоисточник религиозных иллюзий он усматривал в чувстве зависимости, ограниченности, бессилии человека по отношению к неподвластным его воле стихиям и силам. Бессилие ищет выход в порождаемых фантазией надежде и утешении – так возникают образы богов как источника осуществления человеческих упований. “Человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувство, но также и потому, что у него есть стремление быть счастливым. Он верит в блаженное существо не только потому, что он имеет представление о блаженстве, но и потому, что он сам хочет быть блаженным; он верит в совершенное существо потому, что он сам хочет быть совершенным; он верит в бессмертное потому, что сам не желает умереть”. (Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2 т. – Т. 2. – М., 1955. – С. 713). Религия, следовательно, возникла из отчуждения человеческой сущности посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. Бог есть то, чем человек хочет быть. “Бесконечная или божественная сущность есть духовная сущность человека, которая однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо” (Там же, с. 320). Очевидна трудноискоренимая иллюзия: подлинный творец бога – человек – рассматривается как творение бога, ставится в зависимость от последнего и таким образом лишается свободы и самостоятельности. Религия, по выводу Л. Фейербаха, парализует стремление человека к лучшей жизни в реальном мире и к преобразованию этого мира, подменяет его покорным и терпеливым ожиданием грядущего сверхъестественного воздаяния.

Освобождение от религиозных заблуждений мыслитель видел в понимании человека не как творения бога, а как наиболее совершенную часть природы. Природа же существует независимо от какой бы то ни было философии. Она есть та основа, на которой выросли люди. Вне природы и человека нет ничего, а высшие существа, созданные нашей религиозной фантазией, – лишь фантастические отражения нашей собственной сущности.

Так критика религии переросла у Л. Фейербаха в критику философского идеализма, прежде всего – немецкого классического идеализма. Основной порок идеализма он усматривал в отождествлении бытия и мышления. “Мысленное бытие не есть действительное бытие... Образ этого бытия вне мышления – материя, субстрат реальности” (Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2 т. – Т. 1. – М., 1955. – С. 175–176).

Идеалистическая философия, с его точки зрения, представляет собой спекулятивную теологию. Философ, рассуждающий об абсолютном разуме, якобы образующим скрытую основу всего существующего, по сути дела лишь утонченным образом излагает религиозные представления о боге и сотворении мира. Однако Л. Фейербах не ставил знака равенства между идеалистической философией и религией, он указывал и на то, что рационалистическое истолкование религии идеализмом ведет к противоречию с религиозными догмами, которые по самой своей сути непримиримы с наукой, разумом, логикой. Теизм понимает бога как чувственное существо, личность, находящуюся вне мира; идеалистическая же философия превращает бога в безличный дух, рассматриваемый как внутренняя сущность самой действительности. Следовательно, спекулятивная философия расчищает путь пантеизму, отождествлению бога с природой. В этом смысле философия Г. Гегеля есть идеалистический пантеизм, а философия Б. Спинозы – пантеистический материализм.

В центре учения Л. Фейербаха – человек, как “единственный, универсальный и высший предмет философии” (Там же, с. 202). Он отверг идеалистическую трактовку, по которой человек рассматривался, прежде всего, как духовное существо. У него человек предстал психофизическим единством, единством души и тела. Тело в его целостности составляет сущность человеческого “Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от тела, дух и тело – две стороны той реальности, которая называется организмом.

Как видно, сущность человека ученый трактовал биологически. Индивид у него – не исторически-духовное образование, как у Г. Гегеля, а звено в развитии человеческого рода. Такой подход к исследованию человека в философии называется антропологическим. (antronos + logos). Его сторонники усматривают в понятии “человек” основную мировоззренческую категорию и утверждают, что только исходя из нее можно разработать систему представлений о мире.

Л. Фейербах ввел антропологизм в философию, обосновал его как теоретический и методологический принцип. У него он стал основой критики религии и немецкого классического идеализма, а также свидетельством ограниченности его философской позиции. Мыслитель критиковал идеализм в основном с позиций метафизического материализма, вследствие чего он вместе с гегелевским идеализмом отверг и гегелевскую диалектику.

Правда, в учении Л. Фейербаха имеются элементы диалектики. В частности, он признавал объективный характер отрицания, говорил о борьбе между новым и старым, об отрицании отрицания в том смысле, в каком понимал этот процесс Г. Гегель. Однако это были всего лишь отдельные замечания, поскольку проблема развития и всеобщей связи явлений, по существу, не привлекла его внимания. Еще более далек философ от понимания диалектики как логики и подлинно научного метода исследования. В представлении Л. Фейербаха диалектика – это лишь известный еще в античном мире способ ведения философской дискуссии, путь отыскания противоречий в суждениях собеседника. Истинная диалектика не есть монолог одинокого мыслителя с самим собой, это диалог между Я и Ты.

Таким образом, ученый разоблачил тайну идеализма – религию, но он не смог противопоставить диалектическому идеализму новую форму миропонимания – диалектический материализм.

Односторонность, метафизичность антропологизма Фейербаха в наибольшей степени обнаруживается в его учении о человеке. Реальную жизнь людей, сущность человека он понимал абстрактно, вне связи с определенными историческими общественными отношениями. В действительности же человек является не только природным существом, но еще историческим и социальным. Его сущность не есть абстракт, присущий отдельному индивиду, а совокупность всех “общественных отношений”. Как социальное существо человек есть субъект и объект общественных отношений. Специфика же сущности каждого индивида определяется особенностями интериоризации общественных отношений в его внутреннюю структуру. Следовательно, человеческая сущность однозначно социальна. Она формируется, развивается, постоянно совершенствуется.

Неисторическое понимание человека помешало Л. Фейербаху до конца понять исторически преходящий характер религии. Он часто говорил о том, что религиозно-фантастическое представление о мире неизбежно исчезнет, человек отвергнет мистическое представление о своей сущности, добьется на земле того, что религия обещает ему в загробном мире. Вместе с тем он полагал, что религия отражает и нечто извечно присущее человеку, хотя и в извращенной форме, что поэтому религиозное чувство непреодолимо. Таким “извечно присущим человеку” у мыслителя выступает любовь к людям. Любовь же к богу есть отчужденная форма человеческой любви. Отсюда любовь – истинная религия, религия без бога.

Такое расширительное толкование религии – наиболее слабое звено фейербаховского антропологизма. Оно ведет к своеобразному определению религиозного чувства, к переоценке исторической роли религии. В работах ученого она нередко трактуется чуть ли не как главная форма духовной жизни людей. Атеист Л. Фейербах, таким образом, провозгласил себя реформатором религии. Он не понял того, что научная критика религии не исчерпывается сведением религиозных представлений к их земному содержанию. Главное в ней – анализ материальных причин религиозного удвоения мира.

В теории познания философ выступил как сенсуалист. Он полагал, что ощущение составляет единственный источник человеческого познания, что только то, что дано человеку через органы чувств, обладает подлинной реальностью. Он отверг возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее приобретением идеалистической спекуляции.

В теории познания фейербаховский антропологизм выразился в новой интерпретации понятия “объект”. Оно первоначально формируется в опыте человеческого общения, поэтому первый объект для всякого человека – это другой человек, “Ты”. Любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым – к признанию существовавших вообще внешних вещей.

Антропологический подход характерен также для социологических этических воззрений Л. Фейербаха. Это наименее разработанная часть его учения. Он не смог материалистически понять социальную жизнь, общественное сознание, нравственность. Движущими силами истории у него выступают человеческие чувства и страсти, то есть нечто реальное, но не материальное. Точка зрения ученого здесь натуралистическая. Ее исходным пунктом является антропологическая характеристика человеческой чувственности как главной и определяющей силы поведения каждого индивида и общества в целом.

Согласно его концепции, человек действует по велению чувственности. Формы чувственности многообразны: любовь к жизни, стремление к счастью, интерес, потребность, удовольствие и другие. Следуя своим чувствам, человек действует по необходимости и свободно. Когда человек действует свободно? Лишь тогда, когда он действует с необходимостью. Для Л. Фейербаха свобода – это также единство человека с условиями, в которых проявляется его сущность. Птица свободна в воздухе, рыба – в воде, человек свободен там и тогда, где и когда условия его жизни позволяют ему удовлетворять свое естественное стремление к счастью, к реализации своих способностей. Такая абстрактная, натуралистическая концепция свободы аналогична с позицией просветителей XVIII в., ее требованием привести условия человеческой жизни в соответствие с человеческой природой, сделать эти условия человечными. Например, если все люди от природы равны, следовательно, сословные и всякие иные привилегии противоречат человеческой природе и должны быть отвергнуты. Но каким образом? У Л. Фейербаха чудотворцем опять выступает любовь. Любовь – сущность и цель человеческой жизни, решающая сила, в том числе и нравственного прогресса.

Таким образом, противоречия жизни, их материальные, социальные и духовные основания оказались у философа незамеченными. Вместо изучения действительных, живых людей в их историческом действии он создал культ абстрактного человека – ядро новой религии. Необходим был переход к науке о человеке и обществе. Эту задачу выполнил диалектический материализм.

Как подчеркнул Ф. Энгельс в своей работе “Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии”, Л. Фейербах как философ остановился на полдороги, был “материалистом внизу” (то есть в объяснении природы), “идеалистом вверху” (в объяснении общества). Л. Фейербах утверждает, что нет ничего выше ее. “Созерцайте же при­роду, созерцайте человека” – призывает философ. Идеализм Л. Фейер­баха в понимании общественной жизни обнаруживается в том, как он строит социологические гуманистические воззрения на чисто этической основе, то есть любовь является средством и целью осуществления гармонического сообщества.

Философией Л. Фейербаха завершается немецкая классическая философия. Ее историческое значение состоит в разработке диалектического миропонимания и метода. Она явилась теоретическим основанием создания и развития качественно нового направления в философии – диалектического материализма.