2.1. Натурфилософский период развития древнегреческой философии

Античная философия возникла в греческих городах-государствах (полисах) на рубеже VII–VI вв. до нашей эры. Период блестящего расцвета греческой философии пришелся на V – IV вв. до н. э., а затем она развивалась параллельно с философией Древнего Рима вплоть до начала VI в. нашей эры.

Античная философия – это философия Древней Греции и Древнего Рима.

Эпос Гесиода и Гомера; лирика Сапфо, Алкея, Анакреонта, Горация, Катулла; драматургия Софокла, Эсхила, Эврипида, Аристофана; скульптура Фидия, Праксителя; исторические труды Геродотта и Фукидида и, наконец, философские учения Гераклита, Эпикура, Платона, Аристотеля, Сенеки, Секста-Эмпирика – все это замечательные свидетельства высочайшего развития древнегреческой и древнеримской культуры.

Особое значение античной философии состоит в том, что она явилась тем фундаментом, над которым впоследствии возвысилось гигантское здание мировой философии. Более того, сами контуры этого здания явственно видны в недрах античной философии. На это обратил внимание Фридрих Энгельс, который писал, что «в многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения почти все позднейшие типы мировоззрений» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., Т.20, С.369).

Именно в древнегреческой философии определились две линии, две тенденции, под знаком борьбы которых в значительной степени будет развиваться вся последующая философская мысль: материалистическая и идеалистическая.

Обычно в античной философии выделяют три периода: 1) доклассический, или натурфилософский; 2) классический, или период создания универсальных философских систем и 3) эллинский период.

Первое, что привлекает внимание античных философов, – это окружающий их мир, природа (натура). В попытках целостного осмысления мира они ставят вопрос о начальной причине всех вещей, о первопричине всего существующего. Фактически они задаются тем же вопросом, что и авторы древнеиндийских «Вед»: что это и откуда это, и кто создал это, когда не было ни чего бы то ни было, ни ничего, и мрак покрывался мраком?

Первые материалистические учения появились VII – VI вв. до н. э. в Милете – малоазийском греческом городе, где жили Фалес, Анаксимен и Анаксимандр. Милетские философы полагали, что за величайшим разнообразием всех вещей в природе должно скрываться нечто родственное каждой из этих вещей, они искали вещество, из которого возникают все остальные вещи мира. Таким веществом Фалес считает воду, Анаксимен видит первооснову всего существующего в воздухе, а Анаксимандр говорит об особом веществе, которого нет в чистом виде в природе, но из которого когда-то произошел весь мир и все вещи его составляющие. Это вещество он называет апейрон, что означает «беспредельное». В апейроне Анаксимандра угадывается первое наивное представление о материи, которая тоже не связана с каждой конкретной вещью, а является абстракцией всего объективно существующего.

В отличие от милетцов, занятых поисками единого мирового вещества, общего субстрата всех вещей, Пифагор (576 – 496 до н. э.) и его ученики изначальное единство мира усматривали в законе, в принципе, обеспечивающем порядок размещения вещей в пространстве. Мировой порядок и гармония, по мнению пифагорейцев, находит свое воплощение в определенном количественном отношении, в числе; в этом смысле по отношению к миру они употребили слово космос, которое вначале означало «порядок», «украшение».

Пифагорейцы пытались математически объяснить, «исчислить» не только физический мир, пространство, движение, время, но и общественные отношения и даже моральные чувства, как например, любовь. Не будет преувеличением сказать, что числа и количественные отношения были ими мистифицированы и обожествлены.

Другим очагом древнегреческой философии был город Эфес – родина Гераклита (около 530 – ок. 470 до н. э.). Исходный пункт философии Гераклита – представление о преходящем, изменчивом характере всего существующего. Как Фалес, Анаксимен и Анаксимандр, Гераклит ищет первовещество и находит его в огне. Выбор огня неслучаен: всё находится в непрерывном изменении, а что может быть подвижнее огня. «…космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухпющим» (Материалисты Древней Греции. – М. – 1955. – С. 44).

Сам мировой процесс, по мнению Гераклита, цикличен: все вещи происходят из огня, а по истечении «великого года» вновь обращаются в огонь. Стали крылатыми слова Гераклита: «Всё течёт, всё изменяется». Известно и такое его изречение: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». А ученик Гераклита Кратил утверждал, что и единожды нельзя войти в одну и ту же реку, ибо пока все тело погрузится в реку, вода будет уже не прежняя.

Причину вечного изменения, движения, становления Гераклит видел в борьбе противоположных начал. Всякое изменение происходит не хаотично, а согласно закону, «логосу». Сущность закона в том, что всякая вещь и свойство изменяются не как угодно, а переходят в свою противоположность: тепло в холод, день в ночь, жизнь в смерть и наоборот. К противоположностям Гераклит подходит диалектически и усматривает в них не только различие, но и единство, тождество. «Бессмертные смертны, смертные бессмертны, жизнь одних есть смерть других и смерть одних есть жизнь других», - утверждает философ.

Так как в мире всё связано и каждое явление переходит в свою противоположность, то всякое свойство, по мнению Гераклита, должно характеризоваться относительностью. И Гераклит приводит примеры этой относительности: «Ослы солому предпочли бы золоту», мудрейший из людей «по сравнению с богом кажется обезьяной – и по мудрости, и по красоте, и во всём прочем».

Интересен взгляд античного диалектика на сознание: душа по Гераклиту материальна, она тоже представляет собой род огня – «сухой огонь». Поэтому, когда человек злоупотребляет вином, огонь этот увлажняется со всеми вытекающими неприятными последствиями.

Гераклит был назван «тёмным» за туманность, сложность языка своего основного произведения «О природе».

Он происходил из царского рода Кодридов, но от царского сана отказался в пользу своего брата. Сам же удалился в храм Артемиды Эфесской, где проводил время в играх с детьми. Жизнь великий философ кончил отшельником, уйдя в горы.

Учению о всеобщем движении, объясняющем принципиальное устройство мира, противопоставил свою концепцию Зенон Элейский (ок. 490 – 430 до н. э.). Он и другие элеаты заявили, что сущностную основу мира следует искать не в движении, а в том, что остается постоянным при изменении, т. е. в покое. В своих знаменитых апориях (парадоксах, неразрешимых противоречиях) Зенон доказывал невозможность, немыслимость движения. Зенон не отрицал чувственной достоверности движения, того что человек ощущает, воспринимает движущиеся объекты, но не признавал возможность достичь истинного знания, основываясь на чувственном восприятии. Зенон признает только логическое мышление и доказывает, что основываясь на разуме, на логике следует признать, что движение невозможно, допущение же обратного приводит к неразрешимым затруднениям.

Так, в апории о Стреле доказывается, что двигаться стрела не может, поскольку весь путь, пройденный стрелой, можно разделить на бесконечное множество точек; в любой из этих точек в данный момент времени стрела покоится. Возникает вопрос, где же и когда же она движется, ведь сумма состояний покоя не может дать движения.

Для того, чтобы стрела двигалась, утверждает Зенон, она должна в каждый момент находиться в определенном месте и не находиться в нём, иными словами стрела должна в один и тот же момент времени находиться в разных местах. Это, разумеется, нелепо и потому невозможно.

Второй аргумент Зенона против движения известен под названием «Ахилл и черепаха». Ахилл начинает свой бег, когда находящаяся перед ним черепаха уже начала ползти в том же направлении. Зенон утверждает, что Ахилл не может догнать черепаху, так как пока он достигнет места, где черепаха находилась, она успеет уползти дальше; пока он добежит до места её нового положения, черепаха переползет ещё дальше и т. д. до бесконечности.

Вообще, считает Зенон, никакой движущийся предмет не достигает конца своего движения, ибо этот предмет должен сначала дойти до половины своего пути, а прежде чем пройти вторую половину пути, он должен пройти её половину (половину половины) и так без конца.

Зенон один из первых обратил внимание на относительность понятий величины, множества, бесконечности. Вот его рассуждения на этот счёт: «…каждая вещь обязательно должна иметь какую-либо величину, толщину и расстояние от любой другой вещи. И к лежащей перед ней вещи применимо опять то же самое рассуждение. А именно и она будет обладать величиной и перед ней будет лежать какая-либо другая вещь. Итак, то самое, что было сказано однажды, можно повторять до бесконечности. Ибо ни одна такая вещь… не будет последней и никогда не будет вещи, у которой не было бы вышеуказанного отношения к другой вещи. Таким образом, если сущее множественно, то оно должно быть и малым и большим: настолько малым, чтобы вовсе не иметь величины, и настолько большим, чтобы быть бесконечным» (Антология мировой философии. – М. – 1969 – Т. 1. – С.298).

Для нас, разумеется, интересен вопрос, как относиться к Зенону, как оценивать его наследие. На первый взгляд кажется, что отношение это должно быть отрицательным в связи с его антидиалектическими воззрениями. Однако Зенон далеко не так одиозен, как может показаться. Выясняя противоречия движения, парадоксальность наших суждений о нём Зенон, хотел он того или нет, но двигал вперёд науку о движении, может быть, не желая того, но лил воду на мельницу диалектики. Апории Зенона интересны и для современной науки, до сих пор она видит в них проблемы, которые ждут своего решения.

По сути дела, Зенон не так страшен для философии Гераклита, зато несомненная заслуга Зенона в том, что он дал отпор излишне ретивому ученику Гераклита Кратилу, который доводил диалектику своего учителя до крайности, до абсурда, совершенно не признавая момента устойчивости, постоянства, покоя. Так, по Кратилу, нельзя вещи называть какими бы то ни было именами, так как они постоянно меняются и смысл, который мы вложили в название данной вещи сегодня, завтра уже не будет соответствовать её новому содержанию. Поэтому у предметов не должно быть имён, а в разговоре следует просто указывать на них пальцем. Для подобных рассуждений учение Зенона действительно представляло реальную угрозу.

У А. С. Пушкина есть стихотворение, имеющее прямое отношение к Зенону. Называется оно «Движение».

«Движенья нет, сказал мудрец брадатый.

Другой смолчал и стал пред ним ходить.

Сильнее бы не мог он возразить;

Хвалили все ответ замысловатый.

Но, господа, забавный случай сей

Другой пример на память мне приводит:

Ведь каждый день пред нами солнце ходит,

Однако ж прав упрямый Галилей».

Как видим, в стихотворении великого поэта содержится высокая оценка учения Зенона. Зенон будил мысль, обращал внимание современников и потомков на сложность мира и его познания. Зенон был мастер спора, неумолимой логики. Он, как никто другой, умел увидеть противоречия во взглядах противника, умел показать несостоятельность его логики. Эта особенность мыслителя превратится потом у его гениального современника Сократа в метод.

Еще несколько слов о пушкинском стихотворении. В нём «мудрец брадатый» - это не сам Зенон, а какой-то ученик и последователь, потому что доказывал нелепость отрицания движения хождением Диоген-циник, который жил позднее Зенона. История сохранила такую легенду об этом случае. После того, как в доказательство движения Диоген прошелся перед своим оппонентом, он спросил своих учеников, убедило ли их такое доказательство. Только один уверенно заявил, что вполне убедило. Тогда Диоген схватил палку и стал бить ею этого ученика, приговаривая: «Доводы разума должны опровергаться доводами разума, а не каким-то там хождением».

Следующей попыткой найти первопричину мироздания, «первокирпичик» мира явился атомистический материализм. Основателем древнегреческого атомизма был Левкипп. Согласно его учению всё в мире состоит из простых неделимых частиц – атомов. Продолжатель его учения Демокрит (ок. 460 – 370 до н. э.) выстроил цельное, охватывающее многие философские вопросы, материалистическое учение.

Демокрит родился в городе Абдера. Сын богатого горожанина. Рано увлекся наукой, много путешествовал.

Атомизм возник как реакция на учение Зенона, который своими апориями указал на многие противоречия, парадоксы в современном научном знании. Учение атомистов и виднейшего среди них – Демокрита –представляло собой попытку выйти из тупика, преодолеть кризис в натурфилософии.

Признание существования двух первопричин: атомов и пустоты – исходное положение учения Демокрита.

Демокрит допускает, что атомы отличаются друг от друга по форме, величине, положению и порядку. По свидетельству Цицерона, он полагал, что «атомы… носятся в бесконечно пустом пространстве, в котором вовсе нет ни верха, ни низа, ни середины, ни конца, ни края… Это движение атомов должно мыслить не имеющим начала, но существующим вечно» (Антология мировой философии. – Т. 1. – С. 329).

Атомизм Демокрита распространяется и на учение о душе, которая, с его точки зрения, материальна, тоже состоит из атомов. Боги, по Демокриту, лишены сверхчувственного начала, они смертны, как и люди. Смерть же представляет собой ни что иное, как распад атомов.

Демокрит развивал оригинальное учение о познании. Он полагал, что в основе познания лежат ощущения. От вещей как бы отделяются их копии, образы, тонкие оболочки, как он говорит, идолы, и через посредство органов чувств они проникают в тело человека. Идолы эти тоже материальны.

Но ощущение – не единственный источник познания. Многое в мире ввиду малой величины недоступно органам чувств (атомы, пустота), но мы убеждены в их существовании посредством ума. Однако основа знаний и здесь – ощущение.

Демокрит различает то, что существует в действительности и во мнении. «В мнении существует сладкое, в мнении – горькое, в мнении – теплое, в мнении – холодное, в мнении цвет, в действительности же существуют только атомы и пустота» (Материалисты Древней Греции. – С. 76). И далее Демокрит пишет: «В действительности мы не воспринимаем ничего истинного, но воспринимаем лишь то, изменяется в зависимости от состояния нашего тела» (Антология мировой философии. – Т. 1. –С. 331). Из приведённого текста, ясно, что Демокрит понимает то, что образ есть субъективное отражение действительности. В. И. Ленин будет потом говорить об отражении как субъективном образе объективной действительности. Кроме того, во взглядах Демокрита мы находим в зачатке учение о первичных и вторичных качествах Локка.

Демокрит уделял внимание вопросам логики, он возражал против умозрительных, не основанных на опыте доказательств.

Представляют интерес взгляды Демокрита на общество. Он считал политику важнейшим искусством. В своих работах ратовал за демократию, разумеется, рабовладельческую. «Бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства» (Материалисты Древней Греции. – С. 168). Демокрит считал необходимым полное подчинение личности интересам государства.

Говоря о развитии общества, философ утверждает, что люди первоначально жили подобно животным, пользуясь готовыми продуктами природы; человеческое общество создали под воздействием потребности «руки, ум и сообразительность».