2.2. Период создания универсальных философских систем

Второй период развития античной философии, который часто называют классическим, приходится на V–IV вв. до н. э. Натурфилософское мышление исчерпало себя: на том уровне развития научных знаний его дальнейшее развитие было невозможно. Всё, что можно было умозрительно сказать о мире в целом, было сказано. Поэтому космоцентрическая направленность древнегреческой философии уступает место направленности на исследование проблем человека и его общественной жизни. Это новое устремление античной философии ярче всего выражено положением Протагора: «Человек есть мера всех вещей».

Такое изменение предмета философского исследования было также непосредственно связано с активным развитием социальной жизни. Деятельное участие в общественной жизни порождало интерес к политическим проблемам, проблемам государственного устройства, проблемам власти. Вопросы о смысле и истоках мироздания сменились вопросами о происхождении и назначении гражданского общества, возможности построения идеального государства, о достоверности познания, о мотивах, целях и справедливой оценке человеческой деятельности.

В условиях рабовладельческой демократии в греческих полисах ораторское искусство, умение спорить и убеждать ценилось очень высоко. В соответствии с потребностью появляются и учителя этого искусства – софисты.

Слово софист первоначально означает «мудрец», «ученый», «учитель». Уже позднее Платон вкладывает в это слово предосудительный смысл, а Аристотель так определяет понятия софистика и софист: «Софистика есть мудрость кажущаяся, а не подлинная, и софист – это человек, умеющий наживать деньги от кажущейся, не подлинной мудрости» (Антология мировой философии. – Т. 1. – С. 316).

Действительно, софисты порой дурно пользовались своим искусством, доказывая то одно, то, с не меньшей убедительностью, прямо противоположное. Автор книги «У колыбели науки» Генрих Волков пишет, что «софистика вышла непосредственно из искусства спорить, убеждать, вести полемику, в этом смысле она дочь диалектики, но дочь бесшабашная, непутёвая» (Волков Г.Н. У колыбели науки. – М. – 1971. – С. 159).

Софисты, можно сказать, впитали в себя всю диалектику, но отталкиваясь от идеи текучести и изменчивости бытия, они абсолютизировали эту изменчивость, оказывая тем самым медвежью услугу диалектике. Достаточно вспомнить об упомянутом уже Кратиле.

Если Зенон сомневался в истинности показаний наших органов чувств, то софисты полагают, что только разум, только логика достойны внимания, но и они (к этому, в конце концов, приходят софисты) не в состоянии раскрыть истину, раскрыть сущность предмета. Такая установка приводит софистов к убеждению, что доказать можно всё, что угодно; всякому знанию, всякому суждению можно противопоставить противоположные знания и суждения и никакого критерия правильности той или иной мысли нет и быть не может.

У каждого человека есть своя истина и мерой истины является сам человек – так рассуждает софист Протагор (ок. 480 – ок. 410 до н. э.). Логическое завершение эти взгляды получают у Горгия (ок. 483 – 375 до н. э.). Он формулирует три главных положения: «первое – что ничто не существует; второе – что если что-либо и существует, то оно непознаваемо для человека; третье – что если оно и познаваемо, то всё же по крайней мере оно непередаваемо и необъяснимо для ближнего» (Антология мировой философии. – Т. 1. – С. 318 – 319).

В основе учения софистов лежит неверие в существование абсолютной истины, зато они одни из первых обратили внимание на релятивную сторону процесса познания, на относительность человеческих знаний. От субъективизма софистов прямая дорога к скептицизму, агностицизму и даже солипсизму. И всё-таки софистами нельзя не восхищаться. Из тьмы веков смотрят на нас их насмешливые лица и зовут за собой в царство дерзновенной мысли.

Софисты не представляли единой школы и часто вступали в полемику между собой по самым различным вопросам. Но можно выделить ряд черт, присущих всем софистам. Во-первых они являлись первыми профессиональными философами; во-вторых, в отличие от своих предшественников, занимающихся изучением природы, софисты обращаются к человеку и его деятельности и делают их главными предметами философского анализа; в-третьих, софисты отказываются от чувственного восприятия как критерия истинности знания и, наконец, в четвертых, все они используют живой диалог, спор, метод вопросов и ответов для выявления противоречий во взглядах противников и опровержения этих взглядов.

Обратимся к некоторым наиболее известным примерам софизмов.

Софист спрашивает своего собеседника: «То, чего ты не терял, ты имеешь, не правда ли? – Это сущая правда, - отвечает тот. – Ты не терял рогов, следовательно, ты их имеешь, - торжественно объявляет софист». Этот софизм вошел в историю под названием «Рогатый».

«Скажи, есть ли у тебя собака? – спрашивает софист простодушного человека. – И очень злая, - отвечает тот. – А у неё есть щенята? – Да, тоже злые. – И эти щенята твои? – Да, мои. – А у них есть отец? – Есть. – И он тоже твой? – Мой. – Значит, ты утверждаешь, что ты пёс и сын пса!»

Иногда оружие софистики больно ударяло по самим софистам. В сочинении «Тяжба о плате» Протагор рассказывает об одном таком случае. Ученик Протагора Эватл заключил со своим учителем договор, что уплатит крупную сумму за обучение лишь в том случае, если выиграет свое первое дело в суде. Однако после обучения хитрый ученик свое первое дело начал против самого Протагора. При любом решении суда Эватл платить не собирался: в случае, если выиграет дело, то не платит по решению суда, если проигрывает, то опять не платит, но уже по договору.

Вот ещё образчик софистического остроумия: «Сделать необразованного человека образованным – значит убить его, - заявляет софист. – Как так? – вопрошает собеседник. – Став образованным, он уже не будет тем, чем был, не так ли? А убить человека – это и значит сделать человека не тем, чем он был».

Высокую, восторженную и в целом верную оценку давал софистам

А.И. Герцен: «Когда мысль человеческая достигла той ступени сознания и силы, когда она окрепла в ней, узнала свою несокрушимую мощь, - открылось в греческом мире зрелище блестящее, увлекательное, торжество юношеского упоения в науке. Я говорю об оклеветанных и непонятых софистах. Софисты пышные, великолепные цветы богатого греческого духа – выразили собою период юношеской самонадеянности и удальства… Что за роскошь в их диалектике! что за беспощадность! что за развязность! какая симпатия со всем человечественным! Что за мастерское владение мыслию и формальной логикой! Их бесконечные споры – эти бескровные турниры, где столько же грации, сколько силы, - были молодеческим гарцеванием на строгой арене философии; это удалая юность науки, её майское утро». (Герцен А. И. Письма об изучении природы. Собр. соч. – Т. 3. – М. – 1954. – С. 163).

Вслед за софистами на небосклоне греческой философии появляется одна из самых ярких звезд, человек, ознаменовавший собой переломный момент греческой истории, – Сократ (469 – 399 до н. э.).

Жизнь и философия Сократа показывают, что он один из первых вступает в противоречие с обществом и с тем уровнем мышления, которого достигла Греция к концу V в. до нашей эры.

Часто говорят о противостоянии Сократа и софистов, о выступлении Сократа против софистов. Это не совсем верно. Сам Cократ вырос из софистов и во многом продолжил начатую ими работу. Философ вслед за софистами ещё далее, ещё глубже развил идею самоценности человеческого мышления. Сократ ещё в большей мере, чем софисты, обращается к проблемам этики и общественной жизни человека. Задачу философского знания он усматривает не в умозрительных рассуждениях о мире вообще, а в исследовании того, как должен жить человек. Вопросы о счастье, добре, благодетели, красоте особенно волнуют Сократа. Как пишет о нем его верный ученик Ксенофонт Афинский, Сократ «исследовал, что благочестиво и что нечестиво, что прекрасно и что безобразно, что справедливо и что несправедливо, что благоразумие и неблагоразумие, что храбрость и что трусость, что государство и что государственный муж, что власть над людьми, что человек, способный властвовать над людьми…» (Ксенофонт Афинский. Сократические сочинения. – М.-Л. – 1935. – С. 24-25).

О связи Сократа с софистами и в то же время глубоком отличии от них справедливо писал А. И. Герцен: «…великий софист – Сократ, стоявший на одной точке с ними (софистами), но ушедший далее, нежели все они, объёмом мысли и величием характера. Это не юноша в разгуле, остановившийся и ищущий опоры на всю жизнь, – муж твёрдого шага и удивительной мощи. Сократ нанёс существующему порядку в Греции тяжелейший удар, нежели все софисты; он дальше пошел, нежели они, и потому-то он и был их врагом. Софисты – блестящая жиронда, а Сократ – монтаньяр, но монтаньяр нравственный и чистый; софисты имели бездну личного,… у них мысль не нашла ещё себе твёрдой опоры; они испытывали, так сказать, формальную власть мысли, они брались всё доказывать, всё опровергать… Истинно твёрдая основа лежит в том объективном начале мышления, которое софистам до Сократа не раскрывалась…

Мысль Сократа точно так же едка и точно так же разлагает, как мысль Протагора,… но Сократ сознаёт в общем движении и покойное начало; это начало сущность, вечно хранящаяся и определяющаяся целью, - есть истинное и благое» (Герцен А. И. Собр. соч. – Т. 3. – М. –1954. – С. 166-167).

Особенно интересен философский метод Сократа. Тот же Герцен утверждает, что «у Сократа нет системы, а есть метода; это какой-то живой, вечно деятельный орган мышления человеческого; его метода состоит в развитии самомышления; с какой стороны не попался бы ему предмет, он, начиная со всей односторонности общего места, дойдет до многостороннейшей истины… Человек должен из себя развить, в себе найти, понять то, что составляет его назначение, его цель, конечную цель мира, он должен собою дойти до истины…» (Там же, с. 167).

Сведения о философии Сократа мы черпаем, прежде всего, из двух источников: «Сократических диалогов» Платона и сочинений Ксенофонта Афинского (оба были учениками и последователями Сократа). Но точно установить, как мыслил и что говорил Сократ, достаточно трудно: сам Сократ ничего не писал, его ученик Ксенофонт зачастую искажает Сократа, «причёсывая» его мысли сообразно с политическими обстоятельствами своего времени, а Платон, будучи сам великим мыслителем, привносит в сократовскую философию много своего.

Итак, методом Сократа, посредством которого он определяет общие понятия этики и эстетики, является живой диалог, спор.

Сократ спрашивает у софиста Гиппия: «Что есть прекрасное? Ведь ты-то, – льстит Сократ своему оппоненту, - разумеется, знаешь, что это такое, и это только маленькая толика твоих знаний». – «Разумеется, знаю, – отвечает софист, не чувствуя подвоха. – Прекрасное – это прекрасная девушка». – «Замечательный ответ! – восклицает Сократ. – Но разве прекрасная кобылица не есть прекрасное? Или прекрасный горшок?» Затем Сократ объясняет Гиппию, что просит его назвать не отдельные проявления прекрасного, а прекрасное как таковое, вообще прекрасное. Далее Сократ путем ряда рассуждений и наводящих вопросов подводит к определению понятия «прекрасное». И вот тогда, когда конечное определение, казалось, вот-вот будет найдено, Сократ неожиданно прекращает беседу.

Многие диалоги Сократа заканчиваются именно таким образом. Тому есть ряд причин. Во-первых, Сократ чувствует, что дать исчерпывающее определение какой-то этической категории практически невозможно. Хорошо уже то, что к этому определению удалось вплотную подойти. Во-вторых, Сократ поступает как мудрый учитель, который разжевал мысль, но не желает её глотать за своего ученика. И, наконец, в-третьих, он действует в духе своего знаменитого тезиса «Я знаю, что ничего не знаю».

Часто эти слова Сократа толкуют в духе агностицизма, и на то есть свои основания. Но следует видеть в них и другую сторону, которую можно было бы выразить так – не кичись своим знанием, ведь мир бесконечен и бесконечно познание его. В своё время в духе Сократа выскажется Лаплас: «То, что мы знаем, ограничено, то, что мы не знаем, бесконечно».

Гегель, замечая у Сократа тяготение ко всеобщему, к развитию учения об общих понятиях, критикует его за забвение единичного. Сократ, действительно, умаляет значение единичного, частного, и «в каждом особенном вскрывает лишь его недостатки».

Но такое презрение к единичному понятно: Греция в то время вполне научилась пользоваться единичными понятиями, но ещё не умела пользоваться общими.

Философию Сократа, как, впрочем, и любого другого философа, нельзя оторвать от времени, в котором он жил, от обстоятельств его жизни.

Сократ родился и жил в пору зрелой афинской демократии. Это время господства демоса (народа), время Перикла. Для характеристики народовластия в Афинах достаточно вспомнить то, что Перикл даже распорядился платить небольшую сумму денег каждому, кто участвует в афинском собрании. Собрание – высший орган власти в Афинах. На него мог прийти каждый, разумеется, свободный гражданин Афин. Право голоса имели все граждане, и ни одно государственное дело не решалось без ведома всех.

Даже современные демократические общества в чем-то могут позавидовать степени демократизации Афин той эпохи. Тем не менее, Сократ, фактически, вступил в борьбу с политическим строем афинского государства.

Сократ был выходец из простой, небогатой семьи. От своего отца, скульптора Софроникса, мальчик унаследовал любовь к искусству и сам пробовал силы в качестве скульптора. В афинском Акрополе долго хранилась статуя, сделанная молодым Сократом. Его матерью была повивальная бабка Финарета. В связи с этим Сократ остроумно замечал, что он в некотором роде тоже причастен повивальному искусству: помогает мысли рождаться.

Сократ был образованнейшим человеком своего века. Он прочел все произведения известных философов, слушал лекции Анаксагора, Парменида, Зенона, Продика, Протагора и многих других.

Человек внешне очень некрасивый, он поражал своим умом, строгостью своего мышления, убедительностью своих доводов. Им восхищались современники. Алквиад, один из учеников Сократа, рассказывал о нём своим друзьям: «Когда я слушаю его, сердце у меня бьется гораздо быстрее, чем у беснующихся корибантов, а из глаз моих от его речей льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит и со многими другими. Слушая Перикла и других превосходных ораторов, я находил, что они хорошо говорят, но ничего подобного не испытывал, душа у меня не приходила в смятение, негодуя на рабскую жизнь, а этот Марсий приводил меня часто в такое состояние, что казалось мне – нельзя больше жить так, как я живу… И только перед ним одним испытываю я то, чего вот уже никто за мной не заподозрил, - чувство стыда» (Платон. – М. – Соч. – Т.2. – С. 175).

Сократ обладал недюжинной физической силой и принимал участие в военных походах. Во время одного из них было необычно холодно и выпал снег. Воины уже думали повернуть назад. Но Сократ сбросил с себя свою обувь и пошел по снегу босым. Пример его мужества увлек остальных, они преодолели горы, вступили в бой с врагом и победили его.

Во время одного из сражений его молодого друга и ученика Ксенофонта окружила толпа врагов. Он был серьезно ранен, упал с коня, и жизнь его висела на волоске. Но Сократ один бросился ему на помощь, отбил его у врагов и вынес с поля битвы.

Сократ, в отличие от софистов, не брал денег со своих учеников, поэтому жил в крайней бедности. Часто Ксантиппа, жена Сократа, после того, как муж возвращался домой без гроша в кармане, обрушивалась на него с ругательствами, а то и выливала на его лысую голову ушат помоев. По поводу таких случаев Сократ с философской невозмутимостью говорил, что так и должно быть: всё как в природе, сначала гремит гром, а потом льётся дождь.

И он вовсе не хотел бросать свою сварливую жену. Говорил, что если ему удаётся выдерживать её, то ему хватит терпимости в его философских спорах.

И вот такого человека, который всей своей жизнью демонстрировал высочайшую нравственность и величайшее благородство, обвинили в безнравственности, в богохульстве и привлекли к суду.

Обвинение содержало два пункта. Первый состоял в том, что будто бы Сократ настраивал учеников против родителей и властей, второй – что он отрёкся от богов, в которых верили его соотечественники.

Основанием для первого обвинения было то, что Сократ призывал своих учеников превыше всего ставить истину, отстаивать её в любом споре, даже с родителями. Второе обвинение основывалось на том, что он заявлял, что у него есть свой бог, к голосу которого, он прислушивается, прежде всего. Этого бога, который, по всей видимости, был ничем иным, как голосом совести, Сократ называл своим Демоном.

Сократа судили на площади при скоплении народа. Его признали виновным и предложили выбрать одно из трех наказаний. Эта была интереснейшая особенность афинского судопроизводства. Преступнику назначали не одно, а три возможных наказания и предлагали выбрать одно из них, тем самым, став судьей над самим собой. Сократу предложили выбирать между денежным штрафом, тюремным заключением и изгнанием.

Но Сократ, заявив, что чем громче рев толпы, тем слабее в нем голос истины, отказался выбирать; он сказал, что по заслугам его афинянам следовало бы устроить ему почетный обед. Отказавшись подчиниться воле суда он нанес оскорбление афинскому собранию, что каралось смертью. Сократ мог выбрать денежный штраф, и Алквиад, принадлежавший к одному из богатейших семейств Афин, готов был немедленно уплатить его. Потом его ученики предлагали ему бежать из тюрьмы, в которой он содержался до исполнения приговора. Но и это предложение философ отверг. Принять его, значило бы признать свою вину, запятнать себя позором.

Перед тем, как во исполнение приговора выпить кубок яда, Сократ обратился к окружающим: «Сейчас вы пойдете к своим теплым домашним очагам, я же иду на смерть. Но еще неизвестно, чья участь предпочтительнее».

Вскоре после смерти самого выдающегося своего гражданина афиняне, как это свойственно людям, крепкие задним умом, опомнились, и их гнев обрушился на прямых виновников гибели Сократа. И тогда вступил в силу еще один удивительный закон Афин тех времен. Если оказывалось, что приговор вынесен несправедливо, то виновников ожидала та же участь, что несправедливо осужденного. Вслед за Сократом кубок цикуты выпил главный доносчик и обвинитель – Мелет, а в память о философе была воздвигнута бронзовая статуя.

Выдающимся учеником Сократа был Платон (428 – 348 до н. э.). Настоящее его имя – Аристокл. Прозвище Платон, что означает широкий, он получил за ширину лба и плеч. Родом Платон из знатной, но небогатой семьи. Учился сначала у Кратила, а позднее у Сократа. После гибели Сократа надолго покинул Родину, много путешествовал, побывал в Египте, на Сицилии, где познакомился с учением пифагорейцев. Сицилию философ посещал трижды, последний раз по приглашению тирана Сиракуз – Дионисия Младшего, который, будто бы, имел намерения воплотить в своем государстве политические идеалы Платона. Вернувшись в Афины, в парке героя Академа Платон организовал свою знаменитую философскую школу – Академию, которая просуществовала без малого тысячу лет.

Платон явился родоначальником объективного идеализма, сущность которого мы рассматривали в первой лекции. Воспринимаемый нами мир, по Платону, не более чем бледная копия мира идей, который первичен по отношению к миру вещей. Идеи неизменны, неуничтожимы, вечны. Мир идей есть истинное бытие. Мир вещей – это смесь бытия идей и небытия материи. Вершина мира идей – идея блага, высшего добра. Идеи являются предметом знания, тогда как вещи – всего лишь мнения. Предметом философского собеседования может быть только мир идей.

Космос, по представлениям Платона, конечен. Он представляет собой шар, в центре которого находится земной шар. Вокруг земного шара вращаются звезды и планеты.

Свои представления о мире идей Платон высказывает в виде мифа об узниках пещеры, которые прикованы и на стене пещеры могут видеть только тени. Сзади них проходят люди, проносят какие-то вещи, но ни людей, ни вещи они не видят, они видят лишь тени от них. Эти тени они будут принимать за подлинный мир. Если же кто-нибудь из них освободится и попадет в действительный мир, то первоначально будет ослеплен солнечным светом. Постепенно, когда глаза привыкнут к яркому свету, он сможет видеть и поймет, что все, что он видел до сих пор, было не самостоятельно, а порождено ранее неведомым ему миром. Если этот человек вернется назад к своим товарищам по плену и расскажет им все, что он увидел, то поверят ли они ему? Конечно же, нет! Примут его за лгуна или безумца. Вот так и все люди – ошибочно принимают материальный мир за мир действительный, подлинный и не верят в существование мира идеального, не верят тому, кто убеждает их в обратном.

Теорию познания Платона часто называют теорией воспоминания. Платон полагал, что источником истинного знания является воспоминание души о том, что она видела, когда пребывала в мире идей. Индивидуальная душа есть образ и истечение универсальной мировой души. Душа обладает тремя способностями: идеально-умственной, целесообразно-волевой и инстинктивно-аффективной. До своего вселения в тело человека души существуют в мире идей. Моральные и интеллектуальные качества конкретных людей зависят от того, сколь высоко поднялись их души во время пребывания в мире идей. Выше всего в идеальном мире, достигая самой его вершины – идеи блага, поднимаются только души мыслителей, философов, ниже всех остальных – поднимаются души царей-тиранов.

Такое же тройное деление, как в учении о душе, находим в платоновском учении об идеальном государстве. В идеальном обществе Платон выделяет три класса: это философы, стражники и работники. Существование этих трех классов он оправдывает законами самой природы. Философы-мудрецы призваны управлять обществом, стражники защищать его от внешних врагов, а работники обеспечивать его материальное благополучие. Люди становятся философами, стражниками или работниками не по факту рождения, не вследствие своего происхождения, а в зависимости от своих способностей, талантов и склонностей. Поэтому сын философа может стать со временем стражником или работником и наоборот. Такое разделение людей, с точки зрения Платона, справедливо и потому не будет вызывать чувства протеста и приводить к социальным конфликтам.

В платоновском учении о государстве нетрудно заметить элементы коммунистической идеологии. Он проповедовал уничтожение частной собственности, во всяком случае, ни философы, ни стражники таковой в его государстве не имеют. В его идеальном государстве нет места рабам, работники должны быть свободными гражданами. Он ратовал за общность жен, общественное воспитание детей, которые даже не должны знать своих родителей и одинаково уважать всех старших.

В одном из главных своих произведений – «Государстве» – Платон выделяет четыре возможных формы правления: 1) тимократию (тиме – честь, уважение) – власть принадлежит авторитетным, наиболее уважаемым гражданам; 2) олигархию – власть богатых; 3) демократию – власть народа, которая в описании Платона похожа на анархию; 4) тиранию – безраздельная власть одного человека. Та же болезнь, считает Платон, которая губит олигархию, еще больше присуща демократии – это своеволие. В результате демократия превращается в тиранию и из высочайшей свободы происходит жесточайшее рабство. Поэтому наилучшей формой правления он считает ту, при которой будут либо царствовать философы либо философствовать нынешние цари.

Учеником Платона и, может быть, самым выдающимся мыслителем античного мира был Аристотель (384 – 322 до н. э). Как писал Гегель, «он был одним из богатейших и глубокомысленнейших из когда-либо явившихся на арене истории научных гениев, человек, равного которому не произвела ни одна эпоха» (Гегель. Соч. - Т. 10 - М.- 1932 – С. 224). Аристотель опередил свое время и на протяжении многих веков был учителем всех философов. Он родился в городе-государстве Стагира в семье придворного врача. Семнадцатилетним юношей он отправляется в Афины, где становится лучшим учеником основателя Академии. После смерти Платона он покидает Афины, живет сначала в Малой Азии, потом на острове Лесбос, в 343 г. по приглашению македонского царя Филиппа II переезжает в Пеллу, где становится воспитателем тринадцатилетнего Александра.

После почти четырех лет пребывания в столице Македонии Аристотель возвращается в Афины и организует там свою школу, которая размещается в здании, предназначенном для гимнастических игр – Ликее (по-латински – лицей). В тенистых аллеях Ликея Аристотель любил прогуливаться с учениками, за что его школа получила название перипатетической (от греч. перипатос – прогулка).

После смерти Александра Великого, спасаясь от преследований антимакедонской партии, философ бежал из Афин, чтобы, как он говорил, избавить афинян от вторичного, после казни Сократа, преступления перед философией. Он вновь отправился на остров Лесбос, где вскоре умер.

Аристотель не был слепым последователем Платона, более того, он подверг его учение серьезной критике. В связи с этим выступлением против своего учителя ему приписывают изречение: «Платон мне друг, но истина дороже». Прежде всего, он обрушился на платоновское учение о мире идей, которые существуют независимо от тел и порождают последние. Аристотель обоснованно и по пунктам доказал фантастичность, несостоятельность этой доктрины. В частности, он говорил, что, с точки зрения Платона, идей даже больше, чем самих вещей, потому что есть идея каждой конкретной вещи и общие идеи рода вещей (идея стола и идея всех столов – идея стольности). Однако вещи мы повседневно наблюдаем, а их идеи нам совершенно недоступны, они никак себя не проявляют. Потому сомнительно само их существование.

Умозрительную платоновскою идею он заменил понятием форма. Форма, с его точки зрения, существует в неразрывном единстве с материей. Их соединение (материи и формы) порождает многообразие вещей и предметов окружающего нас мира. Но форме, в отличие от пассивной, инертной и косной материи, Аристотель приписал созидательную активность и выдвинул идею существования «формы всех форм», фактически Бога, чем уклонился от материализма и реализма в сторону идеализма. Форме всех форм Аристотель приписывал роль перводвигателя, рассуждая следующим образом: так как все движущееся необходимо должно приводиться в движение чем-нибудь, то необходимо признать существование первого двигателя, который не приводится в движение ничем другим и является неподвижным.

Научная деятельность Аристотеля носила энциклопедический характер, не было такой отрасли современного ему знания, который она не охватывала бы. Причем каждое сочинение Аристотеля – «Физика», «Метафизика», «Политика», «Этика», «О душе» и др. – начинается с подробного и критического изложения всего того, что в исследуемой области сделано другими философами. Обобщая все ценное, что было наработано до него, Аристотель далее развивал интересующий его предмет, стремясь построить единое и цельное знание, систему наук. Немалый вклад внес Аристотель и в становление экономической науки. Экономику он рассматривал как естественный и необходимый вид человеческой деятельности, связанный с созданием материальных благ, и противопоставлял ее хрематистике – противоестественному виду деятельности, направленному исключительно на обогащение, спекуляцию, разного рода финансовые махинации.

Аристотель явился родоначальником науки о принципах правильного мышления – логики. Громадной заслугой Аристотеля было то, что он разработал систему научных понятий и категорий, раскрывающих содержание различных сфер человеческого знания. При этом Аристотель стремился к максимальной четкости определений, дефиниций, раскрывающих сущность анализируемых им понятий.

Развивая свое учение о душе, Аристотель утверждал, что душа также соотносится с телом, как форма с материей, что она есть начало властвующее, тело же – начало подчиненное, зависимое. Однако он считал справедливыми взгляды тех, кто полагал, что душа не может существовать без тела. Душа присуща только живому телу: растениям, животным, человеку. Когда исчезает душа, распадается и разрушается живое тело.

Объектом познания, согласно Аристотелю, выступает реально существующий мир. Человек познает окружающий мир посредством ощущений, богатство которых обусловлено разнообразием и богатством предметов этого мира. Процесс восприятия человеком действительности философ сравнивал с оттиском печати на воске, ощущение, говорил он, есть то, что способно воспринимать форму предметов без их материи. Хотя ощущения могут быть иногда неадекватны предметам, которые их вызывают, в целом они достоверны и соответствуют действительности. Но ощущение и восприятие – это лишь начальные ступени познания, следующей, высшей ступенью является логическое мышление, разум.

Согласно Аристотелю, человек является политическим, т.е. общественным животным и изначально стремится жить в сообществе себе подобных. В отличие от других животных, только человек способен обустроить свою общественную жизнь на основах разума, добра и справедливости.

Аристотель один из первых выдвинул патриархальную теорию происхождения государства. Государство, общественную жизнь Аристотель уподоблял жизни семейной, но считал, что нормальное существование семьи невозможно без отношений господства и подчинения, которые объявлял естественными и потому справедливыми. Государство представлялось Аристотелю разросшейся семьей, и как в семье должен быть лидер, отец семейства, так государство должен возглавлять царь, правление которого справедливо и естественно, а потому предпочтительнее, чем народовластие.

В своих политических воззрениях Аристотель был решительным и последовательным сторонником рабовладельческих отношений, идеологом рабовладения.