7.3. Гуманистические идеи Возрождения и Просвещения в философской мысли Украины

Развитие философской мысли в XV–XVII вв. в Украине определялось не только новыми социально-экономическими условиями, но и тем, что тип византийско-славянской философии фактически исчерпал себя.

С конца XV в. были окончательно утрачены остатки государственности Киевской Руси, самоуправления, идет борьба не только за политическое самоопределение, но и за существование украинского народа как отдельной этнической общности. На значительной части украинских земель, отошедших к Польше, хозяйственная жизнь перестраивалась по западным образцам, что оживляло обмен культурными ценностями, вызывало потребность в европейской образованности. Много украинцев стали получать образование в европейских университетах.

Философская мысль в Украине в это время характеризуется усвоением идей западноевропейского Возрождения и Реформации, центральной из которых был гуманизм. Проникновению в Украину способствовала активная деятельность кружка Киевских книжников, которые в 70-е г. XV в. перевели серию трактатов по проблемам метафизики, логики, астрономии. Представителями гуманистической мысли Украины этого времени были Ю. Дрогобыч, И. Туробинский, С. Ориховский и др. Ю. Дрогобыч утверждал, что человек способен познавать мир и эта возможность обусловлена наличием в природе нерушимых законов. Рассматривая вопрос о сущности человека и истории, он утверждал, что история не является реализацией наперед определенного промысла Божьего, она – человеческая драма в действии, в которой люди – не марионетки, а ответственные сотрудники, без деятельного соучастия которых справедливость в мире невозможна. Значимость человека должна измеряться не давностью рода или титулом, а собственным достоинством, талантом, разумом. С. Ори­ховский считал, что человек самодостаточен и только от него самого зависит, станет ли он достойным высокого назначения или превратится в животное. С. Ориховский является первым, из числа восточнославянских мыслителей, сторонником концепции общественного договора в происхождении государства. Он рассматривает государство как объединение граждан на основе согласованного права и общей пользы. Справедливым является то государство, которое обеспечивает жизнь граждан в соответствии с их естественным правом. Основой естественного права С. Ориховский считал собственность, а так же воздержание от посягательств на чужую собственность. В государстве должна быть справедливость, которая заключается в том, чтобы каждый получил то, что ему принадлежит: свободу, возможность выполнять свою функцию в обществе. Философ придерживался точки зрения, что высшей обязанностью государства является обеспечение счастья народа, а это возможно, когда каждое сословие будет выполнять свою функцию в обществе неукоснительно. Общество он рассматривал как единство шести сословий, разделенных на две группы: граждане и полезные слуги. В первую группу входили – духовенство, король и шляхта, во вторую – купцы, ремесленники, крестьяне. Крестьяне должны кормить, ремесленники – одевать, купцы – обогащать, шляхта (дворянство) – защищать, король – править, духовенство – поучать. Но король должен подчиняться закону и быть мудрым, справедливым, милосердным – «философом на троне».

Он писал, что все люди должны соблюдать закон природы, ибо он является мерилом свободы и рабства, прав и обязанностей.

Гуманисты, выражая светские интересы, стремились вернуть человека с неба на землю. Идеи Реформации как религиозного движения стремилась поднять человека с земли к небу, возвеличивая начало духовности и моральности.

Обострения в XVI в. религиозных конфликтов в Украине, связанных со стремлением окатоличивания украинского населения, придает религиозной проблематике актуальность и порождает обширную политическую литературу, отстаивающую идею духовного единения украинского народа во имя защиты веры предков.

Важная роль в развитии философской мысли этого времени принадлежит Острожской академии. Деятелям Острожского центра – С. Зизанию, М. Смотрицкому, И. Вышенскому и др. – свойственно стремление к философскому осмыслению актуальных проблем жизни. Но, если у М. Смотрицкого, С. Зизания имеет место тенденция к осмыслению с позиций рационализма на основе усвоения передовых идей западноевропейской философии, то у И. Вышенского – склонность к сохранению православных традиций, к неприятию инокультурных влияний. Отстаивая свои воззрения, И. Вышенский остро полемизирует с деятелями братских школ.

И. Вышенский обличал феодальную знать в том, что титулы, богатства и почести получены ею не в результате своей трудовой деятельности, а путем обирания подданных, высасыванием крови, силы и труда простого народа. Проблему равенства людей он рассматривал не только в общественно-политическом отношении, но и в экономическом и требовал имущественного равенства, общности имущества, считая это принципами учения Христа. Поэтому осуждал не только «большое богатство», но и материальное благосостояние независимо от того нажито оно неправедным способом или собственным трудом, проявляя фанатизм в защите идеала справедливости, равенства, свободы в их христианском разумении.

Современник И. Вышенского К. Транквилиан-Ставровецкий вводит в свой социально-экономический идеал принцип пользы, где материальное благосостояние, созданное трудом собственных рук и разума целиком оправдывается и порицается только паразитизм в пользовании благами.

Смысл жизни человека он видел в постоянной трудовой деятельности, в том числе и в художественно-творческой, где можно проявить знания, талант, удовлетворить стремление к земной славе. Он утверждал право человека наслаждаться красотой мира, благами жизни, которые дает человеку труд.

В конце XVI–XVII вв. в Украине возникали братства. Это были объединения населения городов, которые становились центрами защиты культуры, духовных ценностей украинского народа. Влиятельными были братства Львова и Киева, а созданные ими школы вели широкую просветительскую деятельность.

В школе Львовского братства преподавали Л. Зизаний и С. Зизаний, И. Копинский, П. Берында и др. Сущность философской мысли деятелей братских школ отражает “Алфавит духовный” И. Копинского, в котором рассматривается проблема человека, исходя из признания того, что мир живой и неживой природы создан Богом для потребностей человека. Познавая мир, человек должен сосредоточиться на осознании собственной сущности. Познавая себя, человек раскрывает свою двунатурность, т. е. то, что он телесный и духовный, внешний и внутренний. Но вместе с тем в произведениях деятелей братских школ заметен интерес и к вопросам познания природы и общества. Ставя в центр своего учения проблемы человека, К. Триаквилион-Ставровецкий придает проблеме души и тела не только моральное, но и естественное значение: без тела и вегетативных процессов человек не может жить, а душа – не может чувствовать, понимать, приобретать и выявлять добродетели. Поэтому тело – друг души. К. Транквилион-Ставровецкий подходит к признанию гармонии души и тела.

Философская мысль братских школ своим развитием побуждала новые творческие поиски, которые нашли свое выражение в философии деятелей Киево-Могилянской академии, ставшей в это время центром науки и культуры в Украине.

Идеи европейских общественных учений, таких как Возрождение и Реформация и Просвещение, своеобразно проявляют себя в философских системах профессоров Киево-Могилянской академии. Обусловливалось это тем, что эти идеи накладывались на живую традицию собственной духовной культуры народа, которая шла еще со времен Киевской Руси.

Центральным объектом исследования философии становится проблема “совершенного человека” или “героической личности”, которая воплощала в себе идеал не только абстрактный, но и реально достижимый в этой жизни. Перед философией стояла задача: дать новое понимание места человека в мире, выяснить его связь с природой и установить, то, что отличает человека от всего иного в этом изменчивом мире. В центр украинской философии в этот период властно входит проблема “человек и мир”.

Философская мысль в Украине в это время характеризуется становлением профессиональной философии как самостоятельной составной части теоретического знания. В Киево-Могилянской академии впервые в Украине преподавание философии велось отдельно от теологии, оно было основано на осмыслении достижений античной философии, патристики, европейской схоластики, философии Возрождения, Реформации и раннего Просвещения. Философский курс состоял из трех частей: логики (или умственной философии), физики (или природной философии), метафизики и ориентировался на познание природы и человека. Усилилось внимание к проблемам гносеологии, рационалистической (картезианской) и эмпирической методологии, разрабатывались также вопросы государства.

Плеяда профессоров Киево-Могилянской академии – С. Яворс­кий, Ф. Прокопович, И. Гизель, Г. Щербацкий и др. обосновали новое понимание философии. Они видели в ней средство интеллектуального познания человека и природы, совокупности идеальных сущностей, которые представляют в мире высшее бытие, исследовательницу жизни и добродетели. Способом достижения этой цели считали четко разработанный аппарат формальной логики.

Такое понимание философии во многом обусловило эволюцию натурфилософских взглядов профессоров Киево-Могилянской академии, в которых обосновывается с одной стороны отождествление, а с другой – разделение Бога и природы, что ведет к утверждению самодостаточности последней, в которой Бог является творцом или первопричиной, но не управителем. Отождествление Бога с природой способствовало появлению в философии киево-могилянцев пантеистических идей. Бог, создающий при помощи прообразов все существующее в мире, наполняет собой все пространство, не пребывая нигде и в то же время везде. И. Гизель отстаивал мысль о том, что Бог создал природу, а процессы, которые происходят в материальном мире, зависят не от него, а от вторичных природных причин.

Поставив основным принципом понятие «общего блага» И. Гизель обвинял светских и церковных владык в том, что они обманывают простой народ, ибо издают законы, которые нацелены не на достижение общего блага, а на собственное обогащение, присвоение богатств.

Гизель право собственности, богатства отнюдь не считал священными, говоря, что при крайней нищете право собственности перестает существовать и все становится общим. С позиции гуманизма выступал против проявления насилия, в том числе экономического, обвинял верхушку общества в социальном угнетении простого народа. Он видел социальную несправедливость и наивно призывал царя смягчить силой своей власти крепостное угнетение народа как основу всех бед его, подчеркивая, что активность общественной жизни, экономической в том числе, пробуждается только свободным трудом людей.

Значительное внимание уделялось такой разработке проблем движения, пространства и времени, количества и качества, материи, которая создавала условия формирования механистических концепций. Разрабатывались вопросы теоретико-познавательного, социально-философского характера.

Как идеолог просвещенного абсолютизма Прокопович считал науку главным средством достижения могущества государства, развития его экономики и общества в целом. В трудах «Богословское учение о состоянии неповрежденного человека», «Первое учение отрокам» он выдвигает программу обучения, в которой обосновывает требование для пользы отечества воспитывать всех детей независимо от сословной принадлежности родителей, предоставлять равные возможности для общественного служения в различных учреждениях людям обладающим знаниями.

Сторонник теории «общей пользы», «общего блага» Прокопович считал возможным достижение гармонии интересов крестьянства и дворянства и «власти самодержавной». Как один из ведущих представителей Петровской ученой дружины, «обосновывал» программу развития промышленности, сельского хозяйства, торговли. Считал, что создание флота – основа будущего торгового величия государства, а значит, его международного могущества.

Одним из плеяды киево-могилянцев был философ, писатель, церковный и общественный деятель Ф. Прокопович (1677–1736). В фундаментальных философских, богословских, политических и публицистических трактатах (“Духовный регламент”, “Слово о власти и чести царской”, “Рассуждение о безбожии” и др.) он выступает как теоретик системы философского “естественного права”, обоснователем новейших для его времени принципов логики и теории истины, эстетических понятий и канонов.

Мировоззрение Ф. Прокоповича не лишено противоречий. Это обусловлено новым пониманием назначения философии. Видел его мыслитель в том, что философия должна быть средством удовлетворения соответствующих запросов значительного круга людей, а не учением для отдельных философов.

В предмет философии Ф. Прокопович включал рационалистически истолкованную задачу выявления общих принципов бытия, связей, форм и причин материальных вещей. Созданный Богом мир, полагал он, развивается на основе собственной сущности, природной причинности и поэтому должен рассматриваться как объект в собственном значении. Божественное начало призвано гармонизировать материю, придавать ей пропорциональность, изящество. Отражение свойств материального мира – задача философии. Философия рассматривается мыслителем как синоним “обожествленной поэзии”, “божественного искусства”, “божественной красоты”. Божественное у него означает искусное. В подобных утверждениях проявляется деизм миропонимания Ф. Прокоповича.

Бог – центральная категория его миропонимания. Бог бесконечен в своих проявлениях, но будучи приравненным к понятию “природа”, он обретает двойную форму бесконечности своего существования. В системе взглядов Прокоповича два ряда: Бог и всесущее, всезначимое соотносились. Деистический характер понимания природы Бога мыслителем изложен в его работе “Натурфилософия, или Физика”, где говорится, что под природой понимают самого Бога, что Бог – это первоматерия, основание всего существующего. Автор подчеркивал, что “бесконечное могущество” Бога невозможно осознать без “ничтожно малого”, без его “творений”. Будучи теоретиком идей “договорного государства”, Ф. Прокопович в то же время аргументировал идеал абсолютистского, авторитарного правления: царь – владыка, повелитель, всему судья и высший авторитет. Таким образом, в учении Прокоповича столкнулись идеи о “воле” и “праве”, абсолютистском авторитаризме и народном автономизме.

Одна из глобальных идей сочинения “Табель о рангах” – это общее благо и всеобщая польза, что достигается благодаря человеку. Поэтому просвещение и совершенствование человеческой личности должно быть задачей государственного аппарата и церковных служителей. Человек, если он образованная и обученная личность, подготовленный для важного дела мастер, способен, по утверждению автора, творить чудеса. Гуманизм философского учения Ф. Прокоповича сделал его заметным явлением XVIII в.

В XVIII в., особенно во второй половине, имеет место усиление борьбы российской монархии за ликвидацию автономии Украины, а также происходит закрепощение крестьянства. На правобережной части украинских земель, пребывающих под властью Польши, прибавляется еще и религиозное и национальное угнетение, окатоличивания и ополячивания украинского населения. Все это вызвало обострение национально-освободительной борьбы, рост национального самосознания, чему способствовало и распространение социально-национальных идей украинских просветителей.

Одним из наиболее выдающихся философов просветителей этого времени был Г. Сковорода (1722–1794 гг.) – философ и поэт. Образование получил в Киево-Могилянской академии. В 1769 г. решительно отказался от каких-либо официальных должностей, выбрав путь странствующего философа.

Воспитанник Киево-Могилянской академии, Г. Сковорода в своем учении отличается от философии учителей. Основой своей философии он делает не онтологию и гносеологию, а этико-гуманис­тическую проблематику.

Диалогизм позиции философа относительно учений как своих учителей, так и выдающихся мыслителей прошлого и настоящего выделяет его как “украинского Сократа”. Диалогизм для него не только форма изложения мысли, а, по существу, вся его жизнь, наполненная поиском достижения счастья.

Творчеству Г. Сковороды присущ символически-образный стиль мышления. Так, полагал он, выражены мысли в Библии, так в образах-символах спрятана правда в мире, также она кроется и в душе человека. Следовательно, символика для него – особый мир реальности, в котором скрыта необходимая человеку истина. При помощи символов философ ведет напряженный диалог со своей совестью на пути поиска правды, добра и счастья.

Вместе с тем Г. Сковорода дает свое определение философии. Философия – это сама жизнь, дух человека, основа его дел. Результатом философствования является не просто знание, а жизнь, которая выстраивается соответственно требованиям счастья человеческого.

Центральное место в его философии занимает принцип самопознания. Но, если для Сократа “познать себя” – это интеллектуальный акт, который приводит к знанию и разумению, то для Г. Сковороды – это процесс реального приближения человека к Богу, результатом которого является не изменение внешнего мира, а преображение человека, его обожествление.

Мыслитель акцентировал внимание на роли сердца как основы душевной жизни человека, движущей силы, которая определяет путь преображения человека. Бог трактуется им как закон, внутренняя закономерность всего существующего. Проблема единения человека, мира и Бога решается в философии Г. Сковороды пантеистическим признанием первичности внутренней, духовной природы всего материального, одновременно утверждается и вечность, бесконечность и несотворимость этого мира. Основными положениями его философии является также учение о двух натурах и трех мирах, исходным моментом которого является положение о том, что мир состоит из двух натур: одна – видимая, а другая – невидимая. Видимая в диалоге “Наркис” называется “тварь”, а невидимая – Бог. Невидимая натура всю тварь пронизывает и удерживает. Бог везде и всегда был, есть и будет. В основе такого понимания бытия и лежит идея единства противоположностей. Идея “двунатурности” мира проходит через все труды Г. Сковороды. Значение этих двух натур, которые как дерево и тень, живое и мертвое сосуществуют неразрывно, далеко не одинаково. Основой является невидимая натура – Бог, который мыслится как вечное начало мира, как тайный закон в тварях. Бог, с точки зрения мыслителя, – это разлитый в универсуме дух, космический разум, добро и красота.

Противоположной по своему содержанию выступает видимая натура, тварь. Это “наружность” вещей, она преходяща и поэтому не может быть истинной. Она – это “лжа”, которая нас обманывает, скрывает действительную основу всего существующего – невидимую натуру, равнозначную истине. Видимая натура – это тот внешний мир, который окружает человека и создает телесное начало в самом человеке.

Противопоставляя две натуры, философ подчеркивал их неразрывную связь: невидимая натура определяет сущность всего существующего и сама существует только в видимой. Видимая же натура как тень связана с тем, отпечатком чего она есть. Противоположна также и природа каждой из натур. Так, Бог у Г. Сковороды, с одной стороны, есть природа и переносится, таким образом, с неба в мир вещей. С другой стороны, он четко разграничивает духовное, божественное начало и телесное. Одновременное слияние и разграничение Бога и природы в философии Г. Сковороды наблюдается повсеместно.

Бог присущ всему существующему, но не сливается с ним, остается в нем чем-то сокровенным. Чтобы достичь Его, необходимо перейти границу, которая отличает невидимую натуру от видимой, возможно это вхождением в символы, а через них – приближением к единому, к Богу.

Дуалистическая позиция сказалась и на учении о “трех мирах”, объемлющих собой все существующее: макрокосм, микрокосм и символический мир. Макрокосм – большой мир, природа состоит из бесчисленных “мир-миров”; микрокосм – малый мир, “мирик” или человек. Символический мир – это мир Библии. Каждый из них, в свою очередь, состоит из двух натур – внешней и внутренней, видимой и невидимой. Как в природе и человеке есть видимое и невидимое, так и в Библии есть сокровенный смысл, который можно постичь только через ее символы.

Познавая самого себя человек способен измерять все собственные мерками. Сковорода говорит, что человек вначале обращен к радостям внешнего мира, но со временем он познает свою природу, самого себя, свои способности и наклонности и вырабатывает соответствующий своей природе образ жизни. Основу его Г. Сковорода видел в «сродном труде» как выражении человеческой жизнедеятельности. Свое счастье человек должен обрести, учит философ, именно в «сродном труде», т.е. труде, который отвечает его способностям. Вместе с тем такой труд приносит пользу обществу, ибо человек работает творчески. Но мыслитель не мог не видеть, что в мире царит эксплуатация и угнетение людей, что отношения в обществе базируются на несправедливом распределении труда. В этих условиях доминирующим был «несродный» труд, отчужденный от человека. Г.С. Сковорода обращает внимание на то, что потребление материальных благ, помогает человеку «жить лучше», но не «быть лучшим», а «честная жизнь» и «чистая совесть» помогают «быть лучшими». Сущность человека раскрывается Сковородой через трудовую деятельность. Но, по его мышлению, не всякий труд ведет к честной жизни и чистой совести. Подлинный труд он понимает не как обязанность, принуждение, а как свободное побуждение человека, как наслаждение, как ощущение счастья. Каждый человек имеет склонность к тому или иному виду деятельности, который может сделать его действительно счастливым, ибо такой труд исполняется с наслаждением. «Несродный труд», который есть вынужденная деятельность – источник несчастья человека и различных бедствий в обществе. Г. Сковорода причину всего искаженного в обществе видел в «несродном труде» – труде по необходимости, вынужденном или с целью обогащения.

Поэтому он учил, что жить в соответствии с природой, значит реализовать свою сродность с определенным видом труда в общей системе трудовой деятельности общества. «Сродный труд» объединяет в себе личный интерес человека и потребности общества, что превращает такой труд в основу и условие его успешного развития.

Этическая проблематика учения Г. Сковороды выходит из понимания естественной сущности человека. Высшим содержанием человеческой жизни и счастья для философа предстает “сродный труд”, в котором он видит реализацию человеком своей естественной склонности к определенному виду трудовой деятельности в общей системе труда. Решение социальных проблем исходило также из этого принципа и “принципа неравного равенства”, добродетели, любви и носило утопический характер, поскольку главным фактором создания нового общества Г. Сковорода считал моральное начало.