2. Проблема первоначала в милетской школе и у Гераклита Эфесского.

А) Милетская школа (по названию города Милет в Малой Азии).

Представители: Фалес (624 – 546 гг. до н.э., основоположник школы); Анаксимандр (611 – 546 гг. до н.э.), Анаксимен (586 – 525 гг. до н.э.).

Сочинений не сохранилось. Известны, главным образом, по отрывкам и упоминаниям в сочинениях мыслителей позднейших времен.

Первой проблемой, поставленной на заре философии, стала проблема первоначала (архэ), каковым, как правило, считали одну из четырех стихий (огонь, воздух, вода, земля). У Фалеса первоначалом, или «физисом» – «природой» всего сущего служила вода, у Анаксимена – воздух. Не следует понимать это воздушное или водное первоначало буквально. Речь не идет о неких изначальных вещах или веществах, из которых с течением времени возникли все остальные вещи. Скорее, стихии выступают здесь символами, обозначающими онтологические принципы, нечто первичное в онтологическом смысле – т.е. не во временном порядке, а в порядке того, что наиболее адекватно представляет бытие в нашем мышлении. Проще говоря, согласно Фалесу и Анаксимену, если мы хотим познать все существующее, то прежде всего нам следует подумать о воде или воздухе. В силу скудости имеющихся у нас сведений об этих первых учениях интерпретация данных символов может быть чрезвычайно многозначной, но в общем и целом они, по-видимому, призваны выражать убежденность милетцев в подвижности и изменчивости сущего как такового. Таким образом, на вопрос «Что значит быть?» они отвечали: быть – значит двигаться, изменяться. (В античной философской традиции «движение» и «изменение» – это практически синонимы.)

Возможно, стремясь избежать излишней наглядности символов, зачастую сбивающих с толку и заставляющих думать, скорее, о вещах, нежели о принципах, Анаксимандр избрал для первоначала более абстрактное выражение, а именно: апейрон, – бесконечный и неопределенный физис из которого проистекают все вещи, нечто, лишенное как внешних границ, так и внутренних различий. Мир вещей образуется в процессе вращения апейрона вокруг своей оси, по мере которого выделяются противоположности холодного и горячего, жидкого и твердого и т.д. вплоть до рождения окружающих нас вещей со всем многообразием их конкретных качеств. Подобную дифференциацию, благодаря которой в лоне до того неразличимого внутри себя единого рождаются многообразные вещи, Анаксимандр оценивает как их прегрешение и вину перед единым. В силу этой виновности ни одна из индивидуальных вещей не вечна, все они гибнут во искупление греха, утрачивая свои качества и вновь растворяясь в неопределенном. «Там, где вещи получают свое рождение, там же находят и разрешение сообразно необходимости; взаимообразно платят дань Несправедливости по вине своей в порядке времени» (Это изречение Анаксимандра привожу по Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. С-Пб., 1997. Т. 1. С. 21.) Таково вечное чередование возникновения и гибели миров, порождаемых, поддерживаемых и управляемых вплоть до их гибели апейроном.

) Идеи, характерные для первого этапа развития греческой философии, получили наиболее яркое выражение у Гераклита Эфесского (535 – 470 гг. до н.э.), который не принадлежал к школе Фалеса, но мысль которого развивалась вполне в том же русле.

Учение Гераклита, опять-таки, известно нам по немногим сохранившимся фрагментам его поэмы «О природе», каждый из которых однако дает богатую пищу для размышлений благодаря своей заостренной афористичности и поэтической образности. Именно из-за пристрастия Гераклита к глубокомысленной и подчас причудливой манере выражения за ним закрепилось прозвище «Темного».

В своем понимании первоначала Гераклит, пожалуй, согласен с милетцами. Именно Гераклиту традиция приписывает высказывания: «Все течет» и «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Еще одним символом первоначала для него выступал огонь: стихия, ни на минуту не остающаяся прежней, в пламени которой рождаются и сгорают до тла все новые и новые бесчисленные миры. Все сущее непрерывно меняется, неизменным и непреходящим остается лишь само изменение – таков принцип бытия.

Однако, данное изменение, подобное плящущим языкам пламени, отнюдь не означает, что мир погружен в хаос неупорядоченности. Для Гераклита дело обстоит ровно наоборот, поскольку главным определением первоначала он считает Логос. Логос – это одновременно и разум, и слово, т.е. артикулирующий, выражающий, проявляющий себя некоторым упорядоченным образом разум (как человек проявляет свою разумность в четкой и связной речи). Логос проявляет себя в трех формах: 1) сам мыслительный акт, познающее начало, частицей которого является каждый познающий человеческий индивид; 2) предметы познания, то к чему эта мыслительная активность прилагается; 3) результаты познания, т.е. сам мировой порядок как таковой, связующий все сообразно закону мере и числу. Здесь заявляет о себе примечательная установка мышления Гераклита, которая еще не раз сыграет важную роль в дальнейшей истории философии. В соответствии с ней не столько человек мыслит отделенные от него и противостоящие ему предметы в мире, сколько мир мыслит самого себя, посредством познавательной активности человека. Отсюда главное правило для людей – поступать в согласии с мировым разумом, жить, прислушиваясь к Логосу, а это, в свою очередь, означает следовать общему.

Осознавать единство форм Логоса как трех проявлений одного и того же начала не менее важно, чем отдавать себе отчет в их различии. Вообще все мироздание для Гераклита есть на каждом шагу обнаруживаемое единство противоположностей. Отсюда еще одно знаменитое гераклитовское определение первоначала: «Война есть отец всего, царь всего. Она сделала одних богами, других людьми, одних рабами, других свободными». (Гераклит. О природе. Фрагмент 53 (44).// Досократики. Доэлеатовский и элеатовский периоды. Минск, 1999. С. 296). Противоречивое единство сходящихся в сражении противников, рождение свободных и рабов, происходящее под знаком смерти на поле боя, требуют особого усилия мысли, чтобы быть понятыми. Принцип мироздания – единство противоположностей – открывается не всякому мышлению, а лишь особому мышлению философа, которое мы сегодня назвали бы диалектическим. Собственно, Гераклит и является тем, кто впервые явным образом ввел в философию диалектику как искусство соединять в одной мысли противоположные друг другу утверждения. (Хотя часто изобретателем диалектики как искусства ведения спора, постановки оппонента перед неразрешимыми противоречиями, а также искусства выведения различных следствий из некоторых предпосылок называют Зенона, ученика Парменида.) Обыденная мысль довольствуется тем, что упрямо держится за мнение, выражающее какую-либо одну сторону противоречия, или подчас вдруг переходит на противоположную сторону, полностью отрицая сегодня то, с чем соглашалась вчера. Но мало, констатировать, что вот-де, есть ночь и есть день. Дабы постичь истину, надо понять, что день и ночь суть одно, что путь вверх и вниз один и тот же, и даже добро и зло суть одно, ведь подчас для излечения врачи «всячески режут, жгут и подвергают мучениям больных». (См. там же. Фрагменты 57 (35) – 60 (69).)

Подлинное мышление, необходимое для философии, Гераклит уподоблял стрельбе из лука и игре на лире. Стрела мысли полетит, только в том случае, если соединить друг с другом противоположные мнения, подобно тому, как сближают друг с другом противоположные концы лука, натягивая тетиву. И музыка рождается не на одном из двух концов лиры, а между ними при условии, что они будут соединены туго натянутой струной. Только таким способом можно постичь первоначало, Логос или Бога, который есть «день и ночь, зима и лето, война и мир, насыщение и голод – все противоположности. Этот ум видоизменяется, как огонь, который, смешавшись с курениями, получает название по благовонию каждого из них». (Там же. Фрагмент 67 (36).)

Учение Парменида о бытии.

Первое учение, в котором бытие, так сказать, уже называется своим собственным именем, принадлежит основателю элейской школы (от италийского города Элеи, сейчас – Велиа) Пармениду (540 – 470 гг. до н.э.). Его сочинения также не сохранились, до нас дошли только некоторые отрывки поэмы «О природе».

По сюжету поэмы Девы Дочери Солнца увлекают Парменида в крылатой колеснице на небеса, где ему выпадает честь услышать наставления самой богини Правды. От ее лица и излагает Парменид свои основные тезисы о бытии:

во-первых, бытие едино, вечно и неизменно;

во-вторых, бытие и мысль суть одно, а также бытие и мысль суть одно и то же.

В сохранившихся фрагментах текста поэмы можно обнаружить некоторые пояснения, или, скорее, своеобразные «обоснования» данных тезисов.

Бытие едино, ибо все существующие вещи причастны ему, поскольку они существуют. Не может быть ничего, что существовало бы и в то же время было бы отделенным от бытия – своего рода максимума, объединяющего все, что существует. Если и можно говорить о пределах бытия, то это пределы за которыми ничто, которого нет:

Но, поскольку есть крайний предел, оно завершенно Ото всюду, подобное глыбе прекруглого Шара, От середины везде равносильное, ибо не больше,

45. Но и не меньше вот тут должно его быть, чем вон там вот.

(Таков парменидовский образ бытия как сферы, центр которой везде, а периферия нигде – наглядно не представимый, что не удивительно, ибо не стоит забывать, что бытие – не вещь.)

Бытие вечно, поскольку для того, чтобы возникнуть, оно должно сначала не быть, а для того, чтобы исчезнуть – перестать быть, но бытие – это то, что есть, не быть оно не может.

Как может "быть потом" то, что есть, как могло бы "быть в прошлом"?

20. "Было" - значит не есть, не есть, если "некогда будет". Так угасло рожденье и без вести гибель пропала.

По тем же основаниям бытие не может изменяться, так как для изменения тоже нужно «сначала не быть» и «быть потом», что нелепо применительно к бытию.

Бытие и мысль суть одно, ибо мыслить можно только бытие, небытие мыслить нельзя. Иными словами, мысль и бытие не отделимы друг от друга, так как любая мысль имеет предмет, а мыслить о ничто невозможно:

35. Ибо без бытия о котором ее изрекают, Мысли тебе не найти. Ибо нет и не будет другого Сверх бытия ничего…

Пожалуй, самым трудным для понимания является тезис Парменида о тождестве мышления и бытия:

Фр.3 ... Ибо мыслить - то же, что быть... ;

или в другом месте:То же самое - мысль и то, о чем мысль возникает…

Пифагор.

Пифагор знал, что эволюция выполняет свою прогрессивную роль, человек уже способен понять законы мироустройства, и что в основе Мироздания лежат Числа. Все можно измерить Числом, все можно создать им. Изучение Космоса и постижение благодаря этому структуры Мироздания было одним из важнейших направлений деятельности Пифагора. По-видимому, он был первым, кто назвал Вселенную Космосом (строем, зданием) и развил учение о Космосе, как о закономерном, стройном целом, подчиненном законам гармонии и числа. Пифагор разделил Вселенную на три части, которые назвал Высочайший Мир, Высший Мир и Низший Мир. Главный из них, Высочайший Мир, является духовной сущностью, пронизывающей все вещи, и, следовательно, планом самого Высочайшего Божества вездесущего, всемогущего и всеведущего.   Второй, Высший Мир является обитель бессмертных, местом архетипов. Третий, Низший Мир, есть обиталище тех созданий, которые состоят из материальной субстанции. Три мира были названы вместилищами. Первый - вместилищем принципов, второй-разума, третий-количеств. По представлениям Пифагора, в синтезе трех миров кроется Тайна Космоса - ключ Вселенной: в законе троичности, который управляет строением существ, и семиричности, лежащей в основе их эволюции.   Познание музыкально-числовой структуры Космоса привело Пифагора к созданию «Гармонии сфер», символически выражаемой в тетрактиде (четверице, то есть в сумме первых четырех чисел- 1+2+3+4=10), которая содержит основные музыкальные интервалы: октаву (2:1), квинту (3:2) и кварту (4:3). По словам известного астролога, доктора химических наук Ф.К. Величко, «Гармония сфер» Пифагора - не что иное, как зародыш квантовой теории строения материи. («Астрологический толковый словарь», М.: РИМЭКС, 1992).  

Он создал теорию о том, что каждая планета имеет свою музыкальную ноту, космос является живым организмом и создает ''музыку сфер'', космическую музыку, слышать которую могут лишь посвященные. Каждый человек имеет индивидуальную ноту, с которой созвучна планетная система, присущая ему с рождения. Ведь  душа человека дается Космосом и забирается обратно после смерти тела, чтобы затем воплотить ее в более или менее совершенном создании – в зависимости от деяний предыдущей жизни.

7.Школа элсатов (Парменид) Апории Зенона. Атомистическая теория и учение о причинности Демокрита.

Элейской школой называйся древнегреческая философская школа, учения которой развивались начиная с конца 6 в. вплоть до начала второй половины 5 в. до н. э. тремя крупными философами - Парменидом, Зеноном и Мелиссом.

Два первых - Парменид и Зенон - жили в небольшом италийском городе Элея, а третий - Мелисс - был уроженец далекого от Элеи Самоса. Но так как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом и получила название элейской.

Первым по времени деятелем и корифеем школы был Парменид (родился около 540 г. до н. э.). Имеются сообщения, будто родоначальником элейской школы был Ксенофан, прибывший на склоне лет в Элею. Во всяком случае в учениях Ксенофана и Парменида есть ряд общих положений: мысль о единстве и о неподвижности истинно сущего бытия. Однако, по-видимому, Парменид в гораздо большей степени, чем с Ксенофаном, был связан с кругом пифагорейцев; в молодости, а может быть, не только в молодости Парменид разделял некоторые воззрения пифагорейцев и орфиков.

Достигнув зрелости, Парменид разработал оригинальное философское учение. Некоторые его положения направлены против пифагорейцев, от которых он в это время отдалился. Но еще более' резко выступил он против Гераклита и Анаксимена, т. е. против ионийских материалистов.

Нелегко ответить на вопрос, кем был сам Парменид: материалистом или идеалистом. Вряд ли можно сомневаться в том, что логика развития элейской школы в целом вела от материализма к идеализму. В частности, ясно выступает в последующей истории греческого идеализма зависимость Платона от Парменида. Третий деятель элейской школы, самосский флотоводец Мелисс, возможно (хотя недостоверно), клонился уже к идеализму. Но уже у Парменида, так же как и у его ученика Зенона, мы найдем в теории познания резкое противопоставление разумного знания знанию чувственному. Противопоставление это, конечно, не есть еще доказательство идеализма, но оно, несомненно, могло содействовать идеалистическому крену в философии элейцев.

С утверждением некоторых историков философии, будто Парменид был идеалист, плохо согласуется космология Парменида. Бытие, как оно существует по истине, Парменид представляет в виде огромного сплошного шара, неподвижно покоящегося в центре мира. Вряд ли можно сомневаться в том, что это представление о мире как о бытии вещественном.

С другой стороны, одно из основных положений Парменида - утверждение, что мысль и предмет мысли - одно и то же. Ни в коем случае не следует понимать это утверждение в духе поздней идеалистической "философии тождества": как тезис, будто предмет мысли есть, по своей природе, мысль. Парменид утверждает другое: мысль - это всегда мысль о предмете. Мысль не может быть отделена от своего предмета, от бытия. Мысль - всегда бытие. Даже когда мы пытаемся мыслить небытие, оно все же в каком-то смысле существует. Оно существует, оно имеет бытие, по крайней мере в качестве мысли о небытии. Мысль о небытии во всяком случае существует.

Но это значит, другими словами, что никакого небытия, в строгом смысле этого слова, нет. Существует одно только бытие.

Тезис Парменида может показаться совершенно отвлеченным, умозрительным. Но это не так. Тезис этот в философии Парменида имел вполне конкретный, а именно физический и космологический смысл. Согласно Пармениду, "небытие" - то же самое, что пустота, пустое пространство. Стало быть, когда Парменид утверждает, что небытия нет, это означает в его устах, что в мире нигде нет пустоты, нет ничем не заполненного пространства, нет пространства, отделенного от вещества.

Бесконечные миры во Вселенной! Это мысль всегда в истории науки и в истории философии связывалась с именем Джордано Бруно. Однако эта идея, выдвинутая итальянским мыслителем на новой научной основе в конце XVI в., была настоящим "возрождением" идей древних атомистов. О бесконечности миров учили Левкипп и Демокрит. Множество миров, согласно их взглядам, существуют одновременно в пространстве на разных стадиях развития. Каждый из них рождается, расцветает и погибает.  Исходя из атомистической теории, Демокрит рисует грандиозную космогоническую гипотезу. Вихреобразное движение, по Демокриту, было причиной образования и нашего мира, и этот мир подчинен естественным законам Вселенной. В процессе вихревого движения осуществилась качественная дифференциация материи. В результате действия закона притяжения подобного подобным, атомы, более или менее однородные по форме, объединились вместе, возникли Земля и небесные светила. Тот же закон имел и обратное действие - несходные атомы отталкивали друг друга. Таким образом, процессы притяжения и отталкивания привели к образованию всего окружающего мира.  Все происходящее в мире, по Демокриту, подчинено не сверхъестественной силе, а только закону необходимости. Необходимость Демокрит понимал как бесконечную цепь причинно-следственных связей. Он не искал первопричины мира - он ее отрицал. Но он постоянно искал причинные основания всех временных явлений. Об этом говорят заглавия его произведений: "Небесные причины", "Наземные причины", "Причины звуков", "Причины огня и того, что в огне" и др. Некоторые ученые пытались оспаривать подлинность "Причин". Но эти попытки не имеют серьезных оснований. Найти причины явлений - это была, по Демокриту, одна из главных задач науки и деятельности ученого. Философия, теория ощущений, учение о происхождении живой природы, вопросы зоологии, ботаники, психологии - таков был круг научных интересов Демокрита, судя по сведениям дошедшим, до нас. И рассмотрение каждого вопроса было насыщено у него причинными объяснениями. Часто это мнимые объяснения, сделанные из-за скудного запаса фактов по аналогии. Но это всегда объяснение явлений естественными причинами, поэтому у Демокрита так много правильных наблюдений и догадок.  Начиная с Аристотеля и кончая христианскими писателями, верящими в "божественное провидение", все противники материалистического детерминизма нападали на Демокрита. В действительности Демокрит был на столько увлечен возможностью "сквозного" причинного объяснения мира, что объявлял всякого рода случайные события лишь субъективной иллюзией, порожденной незнанием подлинных причин происходящего. Знание же их, по убеждению Демокрита, превращают любую случайность в необходимость. 

8.Сократ и софисты: различия их мировоззренческих позиций. Основные принципы сократического метода. Этика Сократа.

Сократ (469-399 г до н.э.). выступил против релятивизма софистов. Мерило всего не просто человек, а разумное существо. Именно мышление находит выражение объективного знания о красоте, морали итд. Призывал выделять понятия общие и объективные (в отличие от софистов). Мудрее, который поставил истину выше жизни. От софистов он взял антропологическую проблематику, но выступил против их прогматики (истина – то, что выгодно). Конечно, истина у каждого своя, но она д.б. объективной, для этого требуются усилия.

Сократический метод и его принципы. 1) диалектика – умение вести спор, чтобы выявить противоречия и в собственных рассуждениях и в рассуждениях противника – метод совместного поиска истины. 2) ирония – освобождение от самомнения себя и окруж. Людей. 3) маевтика – познать себя. 4) метод индукции (от единичного к общему) и дедукции (от общего к единичному).

Этика Сократа: понятие добродетели – все то, что делает любую вещь или поступок благими и совершенными. Добродетельным может быть только человек. Добродетель делает душу совершенной, а единственное совершенство – знание. Порок – невежество. Т.е. переворот в этике. Истинные ценности – не те, что связаны с вещами, а лишь сокровища души. Никто не совершает зла по доброй воле.

4 гражданские добродетели: 1) умеренность (знание, как преодолевать страсти), 2) мужество (знание, как преодолевать опасность), 3) мудрость (знание добра и зла), 4) справедливость (знание законов божественных и человеческих). Открывает понятия внутренней свободы человека (самообладание над страстями). Идеал человека – принцип калокогатии (красота+добро). Выпил чашу с ядом.

9.Платон. Проблема эйдосов-идей. Познание как миропонимание. Космология платона. Учение о душе.

Мир идей. Благодаря рациональной деят-ти души, в нашем сознании возникает ИДЕЯ (некая схема, которая обобщает все существующее, все предметы) и создается копия копии. Каждая вещь существует в нашем сознании – идея, копия. Уметь пользоваться, уметь изготовить, уметь изобразить.

Бытие: высшая идея – добро, свет, благо. Небытие: материя, зло. Искусство. = тень всех вещей в квадрате. Копия копии. Искусство – предмет эстетического восприятия. Поэзия воздействует на наше чувственное восприятие, не д.б. неверной – разрушает душу. В этом мире нет совершенных предметов, лучшая наука – математика(геометрия).

1)искусство и его творения не стоит воспринимать как истину в последней инстанции. Это средство воспитания граждан своего отечества.

2) в буд. Жизни каждый получит по заслугам. К учению о реинкарнации относился положительно, вслед за пифагором

3)идея бессмертной души

Подчиненность телу мешает развиваться душе. Душа соединяется с единой духовной основой мира. Экстаз – высшая степень развития души. У души другая система высших ценностей.

Количество душ конечно, кол-во звезд конечно. Каждая душа находит свою звезду.

Отказ от земных соблазнов – способность мыслить в полной мере.

4 доказательства бессмертия души: 1) если душа умирает окончательно, откуда появляются новые? Все пришло бы ко всеобщему умиранию. 2)знание есть припоминание прошлой жизни, в нашем подсознании хранится память о прошлой жизни, 3) душа божественна, душа должна управлять телом, не наоборот, 4)теория: душа как идея жизни (огонь не перестает быть огнем когда приближается к холоду). Если человек жил праильно, его душа попадает в Аид, ближе к богам. Если жил плохо,мдуша скитается, переселяется в животное, птицу..

10.Аристотель. Метафизика Аристотеля. Учение о четырех причинах бытия. Теология и космология Аристотеля. Теория познания. Учение о силлогизмах. Законы формальной логики.

Аристотель – сухой мыслитель, систематик, логик.

Теория познания Аристотеля:

Все люди от природы стремятся к знанию. 1) чувственный опыт, эмпирическое познание – дает знание отдельных вещей, знание о многом, понимаем то общее, что их объединяет – имеющий опыт, знает, ЧТО, но не знает ПОЧЕМУ.2) искусство(техно) – производство вещей. Ремесленник выходит на полуширокий круг обобщений, узнает о первопричинах, но с пользой и выгодой для себя. Знает почему, но не знает об образовании причины. 3) эпистема. Основана на познании причин, необходимых и общих.

Метафизика – наука, исследующая первопричины, первоосновы бытия.

Учение о 4 причинах бытия: 1) материя – бытие в возможности, 2) форма – причина, 3) действующая целевая причина, 4) душа интереснее тела

Теология (теос – единый бог)- учение о целесообразном устройстве мира (цель). Наука – это обобщение фактов, которые можно наблюдать. Космос вечен, ибо ум – это двигатель всего. Космос ограничен и имеет форму. Космическая сфера вращает неподвижные звезды.

Психология – наука о душе. Душа – это сплав материи и формы. Выступает как принцип жизни, имеет свои способности.

1. Растительная душа – способность рождения, питания, роста, 2) животная душа – способность движения, желания, ощущения, 3) разумная душа (высшая четь, свойственная только человеку) – способность мыслить.

Законы формальной логики Аристотеля: (логика – наука о формах мышления). Аристотель не считал логику отдельной наукой, она яляется инструментом всякой науки. Органон – весь комплекс логических работ, средство всякой логики. Логика – мысль о самой мысли, о законах правильного мышления.

Учение о силлогизмах (умозаключения) – дедуктивное умозаключение, состоящее в том, что из 2х имеющихся суждений делается заключение, то есть появляется новое знание, полученное на основе исходного. (все люди смертны. Сократ человек сократ смертен.)

Законы формальной логики: (вошли в золотой фонд логических работ): 1) закон тождества (тождественность мысли самой себе). Всякая мысль в процессе рассуждений должна быть тождественна самой себе. 2) закон противоречия: 2 находящихся в отношении отрицания суждения не могут быть истинны. 3) закон исключенного третьего: из 2х взаимнопротивоположных высказываний истинно м.б. только одно (либо-либо). 4) в 18 в придумал Лейбниц – наша мысль д.б. обоснована (или другими мыслями, или эмпирически)

11.Социально-политические и этические воззрения Платона и Аристотеля.

Аристотель (384-322 до Р.Х.) - величайший

древнегреческий философ, создавший свое оригинальное

учение, составившее эпоху в философии. Происходил из г.

Стагиры (поэтому его часто называют Стагиритом).

Аристотель расходился с Платоном в своих философских

воззрениях. В последующем подверг критике платоновскую

теорию идей, что имело важное значение для дальнейшего

развития философии. Он полагал, что разделение на идеи и

вещи не имеет под собой рационального значения, так как

идеи - это просто копии чувственных вещей и тождественны

им по содержанию. Отделение идей от вещей приводит к

тому, что это удваивает то, что должно быть объяснено.

Согласно Платону, вещи должны быть объяснены при

помощи идей, т.е., по Аристотелю, следует признать

причинную зависимость идей и вещей, но Платон отрицает

какую-либо причинную зависимость между ними. Идеи, по

Платону, - это образцы вещей, но это образное выражение, а

не философское объяснение. Кроме того, поскольку вещь

многообразна, она должна иметь в таком случае несколько

образцов, т.е. несколько идей. Согласно Аристотелю,

платоновская идея, являясь сущностью вещи, в то же время

оторвана от самой вещи, и тем самым получается, что

сущность вещи оторвана от самой вещи.

Аристотель в своих философских рассуждениях

исходил прежде всего из признания существования

объективного мира, который материален. Исходя из своей

критики платоновских "идей", находящихся вне вещей,

Аристотель попытался создать теорию, согласно которой

сущность находится в самих вещах.

По Аристотелю, каждая конкретная чувственная вещь

представляет собой единство "материи" и "формы". "Форма"

понимается Аристотелем как сущность вещи. Форма в то же

время нематериальна, но она не есть нечто внешнее по

отношению к материи. Материя и форма -это "то, из чего

состоят вещи". Каждая вещь выступает как оформленная

материя. В качестве примера можно взять медный шар,

представляющий собой единство меди (вещества) и

шаровидности (формы). Противоположность "формы" и

"материи" для Аристотеля относительна. Медь может

выступать материей по отношению к одному предмету

(например, шару) и формой по отношению к другому

предмету (например, физическим элементам). Медь может не

быть оформленной, но в то же время в потенции она

содержит форму, как возможность. Т.е. форма - есть

реализованная возможность материи. Таким образом, у

Аристотеля происходит соотносительный переход от

материи к форме и наоборот. Эта иерархия форм приводит к

высшей "форме", которая является последней и за которой

уже не следуют ни форма, ни материя. Последней формой

выступает перводвигатель, или Бог. Таким образом, материя

и форма, у Аристотеля, представляют собой единство,

взаимосвязь, развитие же явлений он понимал как

оформление материи.

Социально-политические взгляды Аристотеля тесно

переплетаются с его взглядами на мораль. Полагал, что

государство, которое он не отделял от общества, должно

требовать от члена общества добродетельного поведения, без

чего невозможна жизнь последнего. Добродетели у

Аристотеля разделяются на этические, основанные на

привычке и обычае, и дианоэтические - разумные,

основанные на рассуждении. Этические добродетели

деятельны, дианоэтические - созерцательны, хотя и связаны

с поведением. Поэтому этику Аристотель называл

практической философией. Добродетельный член общества

стремится избегать чрезмерности во всех отношениях, так

как нравственность состоит в соблюдении определенной

меры.

Среди добродетелей Аристотель особо выделяет

справедливость. Для него справедливость бывает двух видов

- уравнительная и распределительная. Первый вид

справедливости относится к благам отдельных лиц и имеет

отношение к обмену в соответствии с количеством и

качеством труда. Второй вид имеет дело с общими благами и

направлен на разделение благ в соответствии с

достоинствами граждан.

Этику Аристотель характеризует как проповедь

активной деятельности человека. Он отвергает стремления к

власти и наслаждениям. Такая жизнь - паразитическая и

животная, и он называет ее "рабским образом мышления".

Заслуживающей внимания считает жизнь, которая

характеризуется как практическая (политическая) или

теоретическая (познавательная) деятельность. Надо, по его

мнению, не только знать, что такое добродетель, но и

действовать согласно с нею.

Аристотелю принадлежит значительный вклад в

античную эстетику. Для него искусство имело

познавательное значение, и в этом он резко расходился с

Платоном, который разделял и противопоставлял искусство

и познание. Искусство, как считает Аристотель,

воспроизводит действительность, используя при этом все

возможности творчества. Высшим видом искусства для

Аристотеля выступала трагедия, которая путем катарсиса

очищает человека и облагораживает его чувства.

Творчество Аристотеля в области философии и науки

считается вершиной античной мысли. Он подвел итог

развитию целого периода в древнегреческой культуре - с ее

начала вплоть до IV века до Р.Х. Ему принадлежит заслуга в

систематизации знаний и выделении ряда научных областей,

которые в последующем стали отпочковываться в

самостоятельные направления.

Политические воззрения Платона                 Платон (427-347 гг. до н. э.) происходил из семьи афинской землевладельческой знати, получил хорошее образование, много путешествовал, затем создал свою философскую школу в Афинах, с которой были связаны последние 20 лет его жизни. Платона считают “отцом” политической науки. Его воззрения существенно менялись на протяжении его долгой жизни. Если в ранних его работах “Апология Сократа”, “Протагор”, “Критон” доминируют  взгляды и метод Сократа — рационализм, то в более поздних —“Государство”, ”Политика”, ”Парменид”, Законы” прослеживаются религиозно- мифологические мотивы. Главным в учении Платона является его воззрение  о двух мирах — мире идей и мире явлений.  Мир идей это истинное бытие, вечно неизменный божественный проект изменческого человеческого мира,  мир явлений — это нечто мнимое, подвижное, искаженная копия мира идей.

Формы государства.                 Отрицательный тип государства выступает в четырех формах: как тимократия, олигархия, демократия и тирания. В сравнении с идеальном государством, каждая из этих форм есть последовательное ухудшение или извращение формы идеальной. В отрицательных формах государства вместо единомыслия налицо раздор, вместо справедливого распределения обязанностей — насилие и насильственное принуждение, вместо стремления правителей и воинов-стражей к высшим целям общежития — стремление к власти ради низких целей, вместо отречения от материальных интересов — алчность.                  Первой во времени из этих отрицательных форм выступила, по Платону, тимократия, т. е. власть, основанная на господстве честолюбцев. В тимократии первоначально сохранились черты совершенного строя; здесь правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческих и ремесленных работ и от всех забот материальных, трапезы общие, упражнения в воинском искусстве и гимнастика процветают. Однако со временем охотники до драгоценных металлов начинают в тайне собирать и хранить золото и серебро в стенах своих жилищ, и, при участии в этом жен, образ жизни меняется на роскошный.  Так начинается переход от тимократии к олигархии — господством немногих над большинством. Это правление, основывающееся на переписи  и на оценке имущества, так, что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении.  В олигархическом государстве не выполняется основной закон жизни общества. По Платону, закон этот в том,  чтобы каждый член общества “делал свое” и притом “только свое”. Напротив, в олигархии, во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми  различными делами — и земледелием, и ремеслами, и войной. Во-вторых, в олигархии право человека, на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается  в совершенно бесполезного члена общества, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек.                 Дальнейшее     развитие олигархии приводит, по Платону, к последовательному развитию ее в еще худшую форму государственного  устройства, но правление в обществе, в котором противоположность  между богатыми и бедными обостряется еще сильнее, чем при олигархии. Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию. Если восстание заканчивается  победой бедняков, то они часть богачей уничтожают, другую часть изгоняют, а государственную власть и функции управления разделяют между всеми оставшимися членами общества. Это и естьдемократия.                 Наихудшей формой отклонения от идеального государства Платон признал тиранию. Это власть одного над всеми в обществе. Возникает эта власть, подобно предыдущим формам, как выражение предшествующей ей демократической формы правления. Тиран вырастает ни из чего долее, как из корня, называемого представительством. В первые дни и в первое время он “ улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли  и притворяется милостивым и кротким в отношении ко всем”. Тирану необходимо непрерывно затевать войну, чтобы простой народ чествовал потребность в вожде. Так как постоянная война возбуждает против тирана ненависть и так как граждане, способствовавшие  его возвышению, будут мужественно осуждать оборот, который приняли события, то тиран, если захочет удержать власть, вынужден будет исподволь уничтожать своих осудителей, “пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы”.[1] Идеальное государство. Платон и идеальное государство.

Государство является справедливостью. Каждый делает что должно. Высшее образование и освоение профессиональных навыков. Граждане должны быть всесторонне развиты и добродетельны. Идеальным государством могут править только философы.                 Исходя из этого полустата, Платон моделирует идеальное государство (идеальное - в смысле соответствия идеям Платона). Раскрывая смысл этого государства, Платон выделяет следующие его черты: подобно космосу и человеческой душе, у которых есть три начала, в государстве должно быть три сословия: разумному началу души соответствуют философы - правители, яростному началу - воины-охранители, деловому - земледельцы и ремесленники. Самовольный переход из низшего сословия в высший недопустим и является тягчайшим преступлением. “заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость”. Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения; в идеальном государстве функционирует хорошо отлаженная система обучения и воспитания, которая должна способствовать воспроизводству трех сословий. Важную роль в этой системе играет не только изучение математики и философии, но и распространение “благородного вымысла” о том, что хотя люди и рождаются неравными, их долг как членов полюса - жить в мире, согласии и братстве; аристократическая форма правления, обеспечивающая руководство государством лучшими и благородными его представителями.                 Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит особое занятие и особое положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные,  и даже разнородные части государства в целое, запечатленное единством и гармонией. Это наилучшая государственная система должна, по Платону, обладать рядом черт нравственной и политической организации, которые были бы способны обеспечить государству решение самых важных задач. Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания  и отражения враждебного  окружения; во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности творчества. Выполнение всех этих задач означало бы осуществление идеи блага как высшей “идеи”, правящей миром.                 В государстве Платона необходимые для общества в целом функции и виды работы разделены между специальными разрядами его граждан, но в целом образуют гармоническое сочетание. За основу распределения граждан Платон взял различие по аналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя. Он исследует и происхождение  существующей в обществе специализации и состав отраслей  получившегося таким образом разделения труда.                 Основная мысль Платона в утверждении, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены: “Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих”. Отсюда необходимость возникновения общежития, или “города”, “когда один из нас привлекает других либо для той, либо для иной потребности; когда, имея нужду со многом, мы располагаем к сожитию  многих сообщников и помощников: тогда это сожитие получает у нас название города”.[2]                 Значение разделения труда для общества Платон рассматривает не с точки зрения работника, производящего продукт, а исключительно с точки зрения  интересов потребителей. Каждая вещь, согласно Платону, производится легче и лучше и в большем количестве, “когда один человек, делая лишь одно, делает сообразно со своей природой, в благоприятное время, оставив все другие занятия”. Эта точка зрения приводит Платона к тому, что в разделении труда основной принцип строения государства. [3]                 Торговля, обмен товарами и продуктами необходимы государству не только для внешних сношений, но и вследствие того же разделения труда между гражданами государства. Отсюда Платон выводит необходимость рынка и чеканки монеты как единицы обмена. При переходе от класса работников производительного труда к классу воинов-стражей бросается в глаза то, что Платон нарушает принцип деления. А именно: нравственные черты работников хозяйства Платон ставит ниже нравственных достоинств воинов-стражей и в особенности ниже  — правителей государства. Добродетели в государстве.                 Впрочем, нравственная дискриминация трудящихся несколько складывается у Платона оговоркой, согласно которой все три разряда граждан государства в равной мере необходимы государству и, взятые все вместе, являют великое и прекрасное.                  Другая оговорка Платона состоит в признании, что между происхождением из того или иного разряда и нравственными свойствами нет необходимой связи: люди, наделенные высшими нравственными задатками, могут родиться в низшем общественном разряде, и наоборот: рожденные от граждан обоих высших разрядов могут родиться с низкими душами.                  Наисовершейнейшее по своему строю и оттого благое  государство обладает четырьмя главными доблестями: 1) мудростью, 2) мужеством, 3) сдерживающей мерой и 4) справедливостью. Под “мудростью” Платон понимает высшее знание или  способность дать добрый совет о государстве в целом, —  о способе направления его внутренних дел  и руководстве им в его внешних отношениях. “Мудрость” — доблесть, принадлежащая не множеству ремесленников, а весьма немногим — философам, — и есть, ближайшим образом, не столько даже специальность по руководству государством, сколько созерцание занебесной области  вечных и совершенных “идей” — доблесть, в основе своей нравственная.                  Только философы должны быть правителями, и только при правителях-философах государство будет благоденствовать  и не будет знать существующего в настоящее время зла. “Пока в городах, — говорит Платон,— не будут либо царствовать философы, либо искренно и удовлетворительно  философствовать нынешние цари и властители, пока государственная сила и философия не совпадут в одно… до тех пор ни для государств, ни даже, полагаю, для человеческого рода нет конца злу”.[4]                 Вторая доблесть, которой обладает наилучшее по своему устройству государство, — “мужество”. Оно, так же как и “мудрость”, свойственно небольшому кругу лиц, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше. Платон разъясняет, что  достаточно, чтобы в государстве существовала хотя бы некоторая часть  граждан,  обладающих способностью постоянно  хранить в себе правильное  и согласное с законом мнение о том, что страшно и что нет.                  В отличие от “мудрости” и от “мужества”, третья доблесть совершенного государства, или “сдерживающая мера”, есть качество уже не особого или отдельного класса, а доблесть, принадлежащая всем членам  наилучшего государства. Там, где она налицо, все члены общества признают принятый в совершенном государстве  закон и существующее в нем правительство, сдерживающее дурные порывы. “Сдерживающая мера” приводит к гармоничному согласованию как лучшие, так и худшие стороны.                  Четвертая доблесть совершенного государства — “справедливость”.  Ее наличие в государстве подготовляется  “сдерживающей мерой”. Благодаря справедливости каждый разряд в государстве и всякий отдельный человек, одаренный известной способностью, получает для исполнения и осуществления свое особое дело. Для Платона государство — как бы макромир,  которому соответствует микро мир в каждом отдельном человеке, в частности в его душе. В государстве три разряда его граждан — правители, воины и работники производительного труда — составляют гармоничное целое под руководством наиболее разумного класса.  Политические воззрения Аристотеля                 Политические взгляды Аристотеля изложены в “Политике”, примыкающей к его “Этике”. Обе работы составляют единое целое. О политике  и политических устройствах Аристотель говорит уже в “Этике”. В “Политике” же он опять возвращается к вопросу о добродетелях и рассматривает нравственные задачи политики и государства.  Цель политики                 Сущность политики Аристотель раскрывает через ее цель, а она, по мнению философа, самая высокая — воспитательная и состоит в том, чтобы придать гражданам хорошие качества и сделать их людьми, поступающими прекрасно. Иначе говоря, “цель политики — благо, притом справедливое, то есть общее благо” Поэтому политик должен искать наилучшего, т.е. наиболее отвечающего указанной цели, политического устройства. [5]. Метод политики как науки.                 Метод политики как науки — это метод анализа: “Каждое дело должно исследовать в его основных, самомалейших частях”. В данном случае это разложение государства на части: “Как во всех других случаях  сложное необходимо делить на простые элементы, так и теперь рассмотрим, — говорит Аристотель, — из каких элементов состоит государство”. Необходимо также исследование реально существующих форм политического устройства, особенно тех, которые известны своими хорошими учреждениями, а также изучение социальных проектов, созданных философами, чтобы “мы сами казались людьми, желающими только мудрствовать”. Т.е. политик не должен отрываться от реальности, ему следует интересоваться не только наилучшими формами государственного устройства, но и лучшими при тех, или других реальных обстоятельствах, лучшими по возможности.[6] Определение государства                 Аристотель подчеркивает, что понятие государства определяется разнообразно и что существует  много форм государства с различными политическими устройствами. “Политика” Аристотеля начинается словами: “Всякое государство представляет собою некоторую форму общежития”. Но общежитие — это род, государство лишь один, хотя и главный вид общежития; “государство есть форма общежития граждан, пользующихся известным политическим устройством”.[7] Политическое устройство. Законы.                 “Политическое устройство есть тот порядок, который лежит в основании распределения государственных властей и определяет собою как верховную власть, так и норму всякого в нем общежития”. Политическое устройство предполагает власть закона; ибо где не властвуют законы, там нет политического устройства. Аристотель определяет закон и порядок и “бесстрастный разум”: “Закону страсть не причастна”. Более развернутое определение закона таково:               “Законы… суть те основания, по которым властвующие должны властвовать и защищать данную форму государственного быта против тех, которые ее нарушают”. При этом законы управляют всем вообще, каждое дело в отдельности обслуживается в соответствии с законом государственной властью. Аристотель подчеркивает, что следует стремится к тому, чтобы законы не менялись, ибо “закон не имеет никакой другой силы, принуждающей к подчинению ему, кроме обычая, а обычай образуется не иначе как в продолжение известного времени”. Аристотель различает  в политическом устройстве три части: законодательную власть, административную и, наконец, судебную. [8]  Состав государства.                 Аристотель подчеркивает, что  “государство по природе своей  множество”, “нечто сложное”, “состоит из многих частей”, причем друг другу неподобных. Прежде всего это люди, ибо из людей одинаковых государство образоваться не может,. Каждый должен быть знатоком своего дела, ибо “один человек наилучшим образом может исполнить только одно дело”. Государство далее состоит из семей, которые также отличаются друг от друга. Аристотель выделяет также в государстве благодарных и неблагодарных, богатых и бедных, воспитанных и невоспитанных, свободных и рабов. Он подробно описывает элементы, необходимые для существования государства, различая элементы качества и  элементы количества: под элементами качества он разумеет свободу, воспитание и благородство рождения, а под элементами количества — численное превосходство массы.[9]  Гражданин.                 Государство состоит из граждан, оно есть не что иное, как масса граждан. На гражданина, как и на государство, “есть разные воззрения, так как одного и того же человека не все признают гражданином”. Понятие гражданина в каждом политич6ском устройстве свое. Аристотель определяет гражданина как того, кто участвует в суде и в управлении. Это абсолютное понятие гражданина. Называя это понятие гражданина абсолютным, Аристотель, по-видимому, хочет сказать, что истинно для всех форм политического устройства, разница между ними не столько в понятии гражданина , сколько в том, на какие слои населения распространяется там право участвовать в управлении государством и в суде, так что когда он говорит, что есть столько же видов граждан, сколько форм политического устройства, то это не следует понимать буквально, ибо все дело в том, кого сочтут за гражданина: “Кто гражданин в демократическом государстве, тот часто не считается за гражданина в олигархическом”, ибо “в демократиях… все граждане безразлично участвуют во всех делах государства, а в олигархиях напротив”. Кроме того, граждане несут военную службу и служат богатым. Итак, граждане — это те, кому доступны четыре функции: воинская, административная, судейская и жреческая. Под “управлением” Аристотель имеет в виду, по-видимому, и законодательную и исполнительную власть. Гражданин пользуется гражданскими почестями.[10]  Происхождение государства. Государство, как отмечалось, не единственная форма общежития. Другие формы — семья и “селение”. Они предшествуют государству, которое по отношению к ним выступает как конечная цель. Первая форма общежития — семья. Несколько семей образуют селение.  Государство.                  Государство возникает из нескольких селений. Власть в государстве — это продолжение и развитие власти главы семьи. Так как власть главы семьи монархическая, царская, то и первая форма  политического устройства —  патриархальная монархия (царство): “Подобно тому, как всякою семьею управляет старейший в роде  в качестве царя, так и дальнейшее расселение семьи вследствие родства ее членов между собою находится также под управлением царя”. Однако существуют и другие формы политического устройства.[11] Многообразие форм политического устройства.                 Многообразие форм политического устройства объясняется тем, что государство есть сложное целое, множество, состоящее из многих и разных, неподобных частей. У каждой части свои представления о счастье и средствах его достижения; каждая часть стремится власть в свои руки, установить свою форму правления. Кроме того, одни народы  поддаются только деспотической власти, другие могут жить и при царской, “а для иных нужна свободная политическая жизнь”. Но главная причина в том, что во всяком государстве происходит “столкновение прав”, ибо на власть претендуют и благородные, и свободные , и богатые, и “достойные”, а также вообще большинство, которое всегда имеет преимущества перед меньшинством. Поэтому и возникают, сменяют друг друга разные политические устройства. При изменении государства люди остаются теми же самыми, меняется лишь форма управления. Аристотель делит политические устройства по количественному, качественному и имущественному признакам. Государства различаются прежде всего тем, в чьих руках власть — у одного лица, меньшинства или большинства. И одно лицо и меньшинство и большинство могут править правильно и неправильно. Кроме того, меньшинство или большинство может быть богатым или бедным. Но так как обычно бедные в государстве составляют большинство населения,  а богатые — меньшинство, то деление по имущественному признаку совпадает с делением по признаку количественному. В результате получается шесть форм политического устройства: три правильные (монархия, аристократия и полития) и три неправильные  (тирания, олигархия и демократия). [12] Монархия. Монархия  — древнейшая, “первая и самая божественная”, форма политического устройства. Аристотель перечисляет виды царской власти, говорит о патриархальной и абсолютной монархии. Последнее допустимо, если в  государство есть человек, который превосходит абсолютно всех других.  Такие люди бывают, и для них нет закона; такой человек “как бог между людьми”, “попытаться подчинить их … закону … смешно”,  “они сами закон”.  Аристократия. Аристократия, однако, предпочтительнее царства. При аристократии власть находится в руках немногих, обладающих личными достоинствами , и она возможна там, где личные достоинства ценятся народом. Так как личное достоинство обычно присуще благородным, то при аристократии правят благородные, евпатриды.  Полития (республика). Полития — власть большинства . Но у большинства единственное общее им всем добродетель — воинская, поэтому “республика состоит из людей, носящих оружие”,  “республиканское общество состоит из таких людей, которые по природе своей воинственны, способны к подчинению и власти, основанной на законе, по силе которого правительственные должности достаются и бедным, лишь бы они были достойны”.  Обладает ли большинство преимуществом перед меньшинством? Аристотель отвечает на этот вопрос положительно. Каждый член большинства хуже каждого члена аристократического  меньшинства, но в целом большинство лучше меньшинства: “Многие лучше не порознь, а все вместе”, ибо “каждый обращает внимание на одну какую-нибудь часть, все вместе видят все”, но это при условии, что большинство достаточно развито. Кроме того, большинство имеет больше оснований претендовать на власть, ибо,  если исходить из личного достоинства, богатство или происхождение, то всегда найдется самый достойный , самый богатый, самый благородный, поэтому господство достойных, богатых, благородных не устойчиво, власть же большинства более самодовлеюща. [13]  Тирания. Аристотель резко отрицательно относится к тирании: “Тираническая власть не согласна с природою человека”, “Чести больше не тому, кто убьет вора, а тому, кто убьет тирана”.[14]   Олигархия. Олигархия, как и аристократия, — власть меньшинства, но не достойных, а богатых.  Демократия Демократия основана на законе. Это “самая … сносная из всех худших форм политического устройства”. Говоря о демократии, Аристотель также подчиняет количественный принцип имущественному; важно, что это власть большинства не только свободных, но и бедных: “Там только демократия, где представителем верховной власти является большинство, хотя свободных, но в то же время недостаточных”.[15]  Связь между формами политического устройства. Олигархия – власть немногих, становясь властью одного, превращается в деспотию, а становясь властью большинства — в демократию. Царство вырождается в аристократию или политию, та — в олигархию, та — в тиранию, а тирания в демократию.  Назначение государства. Государство есть “масса… граждан, которая довлеет себе для удовлетворения  всем потребностям своей жизни”. Многие люди эти потребности сводят к материальным, для чего они должны оказывать друг другу профессиональные взаимные услуги. Но цель государства не в этом. Она и не в том, чтобы защищать людей от взаимной несправедливости. Государство выполняет эти экономические и юридические функции, создавая людям условия жизни, но “… цель человеческого общежития состоит не просто в том, чтобы жить, а гораздо более в том, чтобы жить счастливо”, а потому “цель государства есть счастье жизни”. Итак, “государство есть такая форма общежития, которая с целью вполне  счастливой жизни, как для семейств, так и для целых поколений  — жизни совершенной, вполне себе довлеющей”, “государство есть общество людей равных,  соединившихся между собою с целью возможно наилучшей жизни”. Аристотель — государственник. Государство для него совершеннейшая форма жизни, такая форма, в которой общественная жизнь достигает  “высшей степени благосостояния”, “среда счастливой жизни”. Государство, далее, служит общему благу, т.е. справедливости. Аристотель признает, что справедливость есть понятие относительное, тем не менее, он определяет ее как общее благо, которое возможно лишь в политической жизни. Справедливость – цель политики.  Царство, аристократия и полития – правильные формы потому, что там одно лицо, меньшинство или большинство. Тирания, олигархия и демократия, — неправильные формы политического устройства, потому что там власть — будь то одно лицо, меньшинство или большинство — служит лишь своим интересам.

12. Эллинистическая и римская философия (общая характеристика, основные школы и проблематика).

ШКОЛЫ:

Кинизм — (циники) (Антисфен, Диоген Синопский идр) стремились не сколько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и эксперемен проверке на себе определ. образа жизни. Мыслить по-киничиски — только средство, цель жить по — кинически. Киники с вызовом именовали себя «гражданами мира» и обязывались жить в любом общ-ве не по его з-нам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых. Положение не только крайне бедственное, но и унизительное избирается ими как наилучшее. Киники хотели быть нагими и одинокими, соц связи и культурные навыки — мнимость. Все виды духовной и физич. бедности предпочтительнее богатства. Они так же занимались теорией познания, критикуя общие понятия, как вредную выдумку, усложняющую отнош к предмету. Киники — источник стоицизма. Эпикуризм. Эпикуреизм — учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его послед-ей, отдающих не задумываясь предпочтение матер радостям жизни. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур. Гл.произ: «Правило» (канон), «О природе» и.т.д. Учение Демокрита причин и отбрасывали любые док-ва. В отличие от ЭП. и СТ. где достижение предполагало познание явлений и законов природы, эта ф-я отказывается от познания. Достижение счастья по Пиррону — достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости). Хотя скептицизм во многом критически постигает реальную проблематику сложности разв-я познания, его основной чертой были безнадежность и отказ, ведущие к агностицизму.

КИНИЗМ  Основателем кинизма считается ученик Сократа Антисфен, а его ярким представителем — Диоген Синопский (сам он называл себя Диогеном-собакой). Антисфен вел свои беседы в гимнасии при храме Геракла. Гимнасий (слово гимнасий мужского рода) имел название Киносарг, что дословно означает «злые собаки» (собака — кине). Отсюда произошло название кинизма. Киники считали своим учителем Сократа, но они не смогли по- настоящему продолжить его дело. За основу своей философии они взяли практическую мораль Сократа, присущие ему самообладание, спокойствие, неприхотливость в еде и одежде. Не подкрепленные должным интеллектуализмом, эти нормы практической жизни привели к идеалам самодостаточности человека, апатии и безразличия, дополненным требованиями аскезы, постоянной, иногда тяжкой, тренировки души и тела. Диоген, согласно легенде, жил в глиняной бочке, обходился малым, вел себя вызывающе, не раз выставлял себя на посмешище. Легенда гласит, что когда Александр Македонский сказал ему: «Проси у меня, чего хочешь», Диоген ответил: «Не заслоняй мне солнца». Однажды он стоял голый под дождем, привлекая всеобщее внимание. Платон называл Диогена собакой, против чего никто не возражал. Греки воздвигли Диогену памятник в виде собаки, в благодарность за то, что он «указал наипростейший путь к жизни».Латиняне называли киников циниками. Постепенно слово «циник» приобрело негативное значение. Неприемлемым в цинизме обычно считают попирание общественных нравственных норм. В основе такого попирания всегда обнаруживается духовная нищета. В наши дни цинизм не имеет оправданий, это просто-напросто очень бедная, жалкая, вырожденная форма философствования. Что касается эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, то их философское содержание намного богаче кинизма. При анализе упомянутых философских школ следует иметь в виду, что их представители четко различали три составные части философии: физику, логику и этику. Диоген Синопский родился в 400 г. до н. э. в городе Синопе (Понт). Время жизни Диогена, как философа относится к досократовской философии. Школа киников, к которой относился и Диоген, представляла собой течение в греческой философии исповедывающее отрицание всего материально . ценного в жизни то есть: богатства, удовольствий, моральных канонов и т. д. Диоген был самым ярым сторонником такого стиля жизни из всех участников данного течения. Даже его учитель Антисфен, основоположник течения был более мягок в крайностях. Благодаря своему уму и поступкам киника, Диоген прославился и оставил свой след в истории, но они же часто приводили Диогена в противоборство с моралью общества, в котором Диоген часто проигрывал. Когда Диоген был изгнан из своей родины, он пришел в Афины. Там он застал немало слушателей Сократа — Платона, Аристиппа, Эсхина, Антисфена и Эвклида Мегарянина. Диоген вскоре проникся презрением ко всем им, кроме Антисфена, основателя школы киников (Кинизм — название, связанное с поименованием гимназии Киносарг («Белая собака»), или cynicos (киники) от суоn «собака», а не от Cynosarges) с ним он общался охотно, но хвалил, впрочем, не столько его самого, сколько его учение, полагая, что только оно раскрывает истину и может принести пользу людям. Сравнивая же самого Антисфена с его учением, он нередко упрекал его в недостаточной твердости и, порицая, называл его боевой трубой — шума от нее много, но сама она себя не слушает; Антисфен терпеливо выслушивал его упреки, так как он восхищался характером Диогена.

ЭПИКУРИЗМ  Эпикуреизм: счастье — это умеренное наслаждение. Основателем эпикуреизма является Эпикур. Физика. Все состоит из атомов. Атомы могут самопроизвольно (случайно) отклоняться от прямолинейных траекторий. Логика. Мир чувств не иллюзорен, он — главное содержание познания. Мир дан человеку в его очевидности. Подлинные познавательные реалии — не идеи Платона или формы Аристотеля, а чувства. Этика. Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовлетворений. Человек существо свободное, это имеет свои основания в самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейных траекторий, ибо такие отклонения не допускают наличия раз и навсегда установленных законов. Для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям).Боги тоже состоят из атомов, но особых. Боги безразличны к человеческим делам, об этом свидетельствует наличие зла в мире. Эпикуризм имел целью освободить человека от страха: как от страха смерти, так и от страха перед богами (согласно этому учению, боги не вмешиваются в жизнь людей, а могут служить лишь образцами для совершенства). Прямой противоположностью мировосприятию Зенона были постулаты Эпикура, проповедовавшего «эпикуризм» (редко кому из философов последующих веков удалось так увековечить свое имя), провозглашавшего, что только жизнь, прожитая в удовольствиях, удовлетворение собственных желаний может явиться залогом гармонического развития личности. Их спор многократно, на множестве примеров и всегда по-разному судила, но так и не смогла рассудить История. Что же касается самих основоположников этих диаметрально противоположных друг другу учений, то каждый из них, естественно, считал свои воззрения единственно достойными и верными, и соблюдали они каждый тот стиль жизни, который провозглашали с таким рвением, и прожили они почти равное количество лет. Эпикур отстаивает и развивает материалистический сенсуализм. Все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникают вследствие неправильной оценки того, о чем свидетельствуют органы чувств, сами же органы чувств не судят и по этому не могут ошибаться. Эта идея о самодвижении атома — оригинальный вклад Эпикура в развитие материализма. Наивно истолковывая отклонение атома, Эпикур полагал, что оно необходимое условие свободы человека

СТОИЗМ. Главное в стоицизме это этика, учение о добродетели, которая заключалась в спокойствии, невозмутимости, в умении стойко переносить удары судьбы. Стоицизм: счастье — это жизнь в соответствии с космическим законом. Основателем стоицизма является Зенон из Кития. Учеников Зенона называли стоиками. Дело в том, что Зенон Китийский философствовал в портике, который был выстроен на торговой площади. Портик (по-гречески — стоя) представлял собой архитектурное сооружение с открытым входом. Физика. Космос — это огненный организм, огненная всепроникающая пневма. Природа это бог, бог есть вся природа (пантеизм). Логика. Посредством чувств человек постигает ощущения, посредством ума выводы, центр же познания находится в представлении, в согласии ощущений и выводов, а это — смысл слова и предложения. Этика. Человек существует в рамках космических законов, он подвержен космической судьбе. Смысл мира познается особенно четко в представлении. Познанное представление приводит к атараксии, душевному спокойствию, невозмутимости. Счастья можно достигнуть не в вечной погоне за благом летучим, а в сознательном следовании космическим, или, что то же, божественным законам. Все люди ходят под одними и теми же божественно- космическими законами. Разница в том, что, как выразился Сенека, «хотящего судьба ведет, нехотящего — тащит».Стоицизм, как философия и мировоззрение, нашел свое развитие в трудах таких известных философов Рима, как Сенека (4 г до н. э. — 65 г.), Эпиктет (55- 135 гг.), император Марк Аврелий (121—181 гг.). Сенека известен как автор многих книг (знаменитые «Письма о морали»), как римский государственный деятель, как наставник Нерона, пытающийся сдерживать его необузданность, и им же приговоренный к смерти: вынужденный подчиниться повелению императора, Сенека перерезал себе вены на руках и ногах. Великий римский император Марк Аврелий, автор ряда философских трактатов, в том числе и по стоицизму (наиболее известны его «Медитации»), вошел в историю, как социальный реформатор, сторонник правосудия, но, нужно сказать, он испытывал искреннюю неприязнь к тогдашним проповедникам христианства и даже преследовал их. Греческий философ Эпиктет родился в городе Хиераполисе. В Риме он был рабом, а когда за свои дарования был отпущен на свободу, стал изучать философию. Вскоре, однако, за свои взгляды он был изгнан императором Домицианом и нашел пристанище в Никополисе. Эпиктет небрежно относился к своему наследию, возможно, он его таковым и не числил, рассматривая его лишь как повседневный, необходимый труд. Но его ученик Эриан собрал и записал максимы своего учителя в виде отдельной книги под названием «Настольные заметки стоической морали» и сегодня может стать хорошим руководством в решении повседневных проблем, для избрания жизненной позиции. Книга состоит из 54 законченных максим, каждая из которых, как на развилках жизненных путей, указывает наиболее оптимальный выбор — выбор, если не приобретением, но с наименьшими потерями для того, кто не желает оставаться рабом сложившихся обстоятельств. Вот что, например, говорится в первой максиме, в которой изложен принцип, лежащий в основе выбора того, кто исповедует стоицизм: «Одно находится в нашей власти, другое не находится. К тому, что непосредственно зависит от нас самих, относятся: наши мнения, желания, склонность, расположение, наконец, отвращение, короче — все то, что только зависит лично от нас самих и производится нами самими. Не в нашей власти находятся наше тело, наше имущество, слава, общественные должности, короче — все то, что не зависит непосредственно от нашей личной воли. Притом то, что зависит от нас и подлежит нашей воле, по природе своей свободно и не может быть ничем стесняемо; те же вещи, которые не подлежат нашей воле, по существу своему слабы, ничтожны, зависимы от разных случайностей и могут быть от нас отняты». «Не забывай никогда того, что если ты будешь считать вещи, по природе своей зависимые, за свободные, станешь считать чужое за свою собственность, то ты будешь наталкиваться на разные неприятности, переносить печаль и беспокойство и во всем этом будешь обвинять Бога и людей. Если же ты будешь считать своей собственностью то, что действителььно твое, а на чужое будешь смотреть, как на принадлежащее другому, то никто не будет тебе ни в чем препятствовать, мешать, не будешь ты никого ни обвинять, ни порицать, ничего не будешь делать против своего желания, никто не будет тебя оскорблять, и ты не будешь иметь врагов, — короче: ты не испытаешь ни вреда, ни удовольствия». А вот другой и тоже мудрый совет Эпиктета, который нелишне вспомнить, когда, что называется, мы с трудом переводим свой дух на развилке желаний: «Когда ты захочешь чего-нибудь очень важного и для тебя полезного, то, чтобы достигнуть его, помни, что ты должен приняться за дело с полной готовностью, с полным старанием и от какого-нибудь другого дела тебе придется или совсем отказаться или оставить его на некоторое время. Но если задумаешь не только это что-либо для тебя важное, но захочешь в то же время быть богатым, да при этом еще и властным, то, вероятно, ты не получишь богатства и не достигнешь власти, так как ты в одно и то же время и к первому стремишься, и за второе хватаешься. Знай, впрочем, что при всех твоих стремлениях и успехах, ты вовсе не достигнешь того, что составляет источник свободы и блаженства. (…) Помни всегда, что сильное желание, домогательство обещают нам и подают надежду, что, может быть, мы достигнем того, чего добиваемся и желаем, тогда как нежелание, отвращение обнадеживают, что с нами не случится того, чего мы стараемся избежать. Кто не получает того, чего добивался и к чему стремился, — тот несчастлив, а с кем случается то, чего он желал бы избежать — тот несчастлив вдвое. Посему, знай, что если ты захочешь удалять только те обстоятельства, которые в твоей власти, то с тобой, может быть, ничего не случится, чего бы ты не желал; но если ты захочешь избежать болезни, или бедности, или смерти, или вообще всего того, что не в твоей власти, то поверь, что ты будешь несчастлив». Так как же быть: отказаться от желаний, но лишь от тех, что не в твоей власти. Впрочем, вернемся к Эпиктету — у него всегда к утверждению приложено доказательство: «Итак, покорись навсегда тому, что не подлежит нашей власти, и желай всегда только того, что согласно с сущностью вещей, подлежит нашей воле. Не поддавайся прежде всего никаким страстным увлечениям, ибо если ты пожелаешь то, исполнить чего не в состоянии, и будешь постоянно стремиться к тому, что не находится в твоей власти, то всегда ты будешь человеком несчастным, недовольным своим положением. В своем увлечении ты совершенно забудешь о тех вещах, которые находятся в твоей власти и которые ты с честью для себя мог бы и желать, и исполнять. Руководствуйся поэтому всегда простым чувством желания и нежелания, но непременно с выбором и осмотрительностью». Кажется просто и не так уж сложно для усвоения: желания человека должны быть реальными и должны достигаться его собственными усилиями, независимо от того, чем владеют другие. И сегодня, как видим, стоицизм воспринимается как руководство к разумному образу жизни, учит сдержанности, самоограничению. Разве не отсюда черпают свои советы сегодняшние психоаналитики? Иногда простое предложение своему пациенту снизить уровень притязания или попытаться втолковать ему аксиому, что в жизни нет ничего такого, чего бы следовало слишком желать, может помочь снять стресс, улучшить духовное здоровье. «Будьте безразличны к вашим друзьям».

СПЕКТИЦИЗМ  Скептицизм: воздерживайтесь от догм и будьте безмятежными. Основателями скептицизма являлись Пиррон Элидский и Секст Эмпирик.Греческое слово скепсис соединяет в себе как бы три смысла — это и рассмотрение, и сомнение, и воздержание (греческое эпохе) от суждений. Скептики всегда видели и поныне видят свою цель в опровержении догм всех философских школ. Физика. Мир текуч, изменчив, относителен, непостоянен, иллюзорен.Логика. Текучесть физического мира не позволяет считать истинными те или иные суждения, истина не существует, всякий анализ не имеет конца, а опора на чувства и разум человека несостоятельна, чувства лживы, разум противоречив. Скептик согласен с тем, что нельзя избежать многих житейских вопросов, когда речь идет о реалиях, не зависящих от человека,- голоде, жажде, боли. Но надо воздерживаться от догматических суждений. Такое воздер жание, эпохе, предполагает не леность ума, а его осторожность, ибо познание имеет вероятностный характер. Этика. Перед лицом постоянно изменяющегося мира скептик не может признать наличие ни добра, ни зла. Остается одно: сохранять внутренний покой, безмятежность, мудрое молчание. Скептицизм - С. называется одно из основных философских направлений, противоположное догматической философии и отрицающее возможность построения философской системы. Секст Эмпирик говорит: "скептическое направление по своему существу состоит в сравнении данных чувств и данных разума и в возможном их противоположении. С этой точки зрения мы, скептики, в силу логической равноценности противоположности в предметах и доводах разума сначала приходим к воздержанию от суждения, а потом к совершенному душевному спокойствию. В новейшее время Энезидем (Шульце) дает такое определение С.: «скептицизм есть ничто иное как утверждение, что философия не в состоянии дать твердых и общепризнанных положений ни относительно бытия или небытия предметов и их качеств, ни касательно границ человеческого познания». Сравнение этих двух определений, древнего и нового, показывает, что древний скептицизм имел практический характер, новый — теоретический. В сущности, следует различать лишь два вида С. : абсолютный и относительный; первый есть отрицание возможности всякого познания, второй — отрицание философского познания. Абсолютный скепсис исчез вместе с древней философией, относительный же развит в новой в весьма разнообразных формах. Различение скепсиса, как настроения, от С.. как законченного философского направления, имеет несомненную силу, но это различение не всегда легко провести. Скепсис заключает в себе элементы отрицания и сомнения и представляет вполне жизненное и законченное явление. Так напр., скепсис Декарта есть методологический прием, приведший его к догматической философии. Во всяком исследовании научный скепсис есть живительный источник, из коего рождается истина. В этом смысле скепсис вполне противоположен мертвому и мертвящему С. Методологический скепсис есть ничто иное, как критика. Такому скепсису, по замечанию Оуэна, в одинаковой мере противоречит как положительное утверждение, так и определенное отрицание. С. вырастает из скепсиса и проявляется не только в сфере философской, но и в сфере религиозной, этической и научной. Коренным вопросом для С. является гносеологический, но мотивы отрицания возможности философской истины могут быть почерпнуты из различных источников. С. может повести к отрицанию науки и религии, но, с другой стороны, убеждение в истинности науки или религии может повлечь за собой отрицание всякой философии. Позитивизм, напр., есть ничто иное, как отрицание философии на почве уверенности в научном знании. Главнейшие основания, коими пользовались скептики различных времен для отрицания возможности познания, заключаются в следующем: а) различие во мнениях философов служило любимой темой для скептиков; с особенным усердием этот довод был развит Монтэнем, в его опытах, и у французских скептиков, подражавших Монтэню. Этот довод значения не имеет, ибо из того обстоятельства, что мнения философов различны, ничего не следует по отношению к истине и к возможности ее нахождения. Самый довод нуждается в доказательстве, ибо, может быть, мнения философов различны лишь по внешности, а по существу сходятся. Возможность примирения философских мнений не оказалась невозможною напр. для Лейбница, утверждавшего, что все философы правы в том, что они утверждают, и расходятся лишь в том. что они отрицают. b) Ограниченность человеческого знания. Действительно, опыт человека чрезвычайно ограничен в пределах пространства и времени; поэтому заключения, делаемые на основании такого опыта, должны казаться плохо обоснованными. Этот довод, при всей его видимой убедительности, имеет, однако, немного больше значения, чем предшествующий; познание имеет дело с системою, в коей каждый отдельный случай является типичным представителем бесконечного множества других. В частных явлениях отражаются общие законы, и задача человеческого познания исчерпана, если ему удастся из частных случаев вывести систему общих мировых законов. с) Относительность человеческого познания. Этот довод имеет философское значение и является главным козырем скептиков. Довод этот может быть представлен в различных формах. Основной смысл его заключается в том, что познание есть деятельность субъекта и от печати субъективности никоим образом отделаться не может. Этот основной принцип распадается на два главных мотива: один, так сказать, сенсуалистический, другой — рационалистический; первый соответствует чувственному элементу познания, второй - интеллектуальному. Предмет познается чувствами, но качества предмета нисколько не похожи на содержание ощущения. Чувственное познание доставляет субъекту не предмет, а явление, субъективное состояние сознания. Попытка различить в предмете двоякого рода качества: первичные, принадлежащие самому предмету и повторяемые в чувственном познании, и вторичные (субъективные, вроде цвета) — ни к чему не ведет, ибо и так называемые первичные качества, то есть определения пространства и времени, оказываются столь же субъективными, как и вторичные. Но так как, продолжаетскептик-сенсуалист, все содержание разума дается ощущениями, разуму же принадлежит лишь формальная сторона, то познание человека никогда не может иметь дела с предметами, а всегда лишь с явлениями, то есть с состояниями субъекта. Скептик-рационалист, склонный признать первичное значение разума и его независимость от чувств, направляет свои доводы против деятельности самого разума. Он утверждает, что разум, в силу принципов ему присущих, в своей деятельности впадает в коренные противоречия, из коих нет исхода. Кант постарался систематизировать эти противоречия и представил их в виде четырех антиномий разума. В самой деятельности разума, ни только в результатах ее, скептик находит противоречие. Главная задача разума состоит в доказательстве, а всякое доказательство покоится, в конце концов, на очевидных истинах, истинность которых не может быть доказана и посему противоречит требованиям разума. История С. представляет постепенную убыль, истощение. С. зародился в Греции, играл малую роль в средние века, вновь возродился при восстановлении греческой философии в эпоху реформации и переродился в более мягкие формы (позитивизма, субъективизма) в новой философии. Софисты подготовили скепсис. Их субъективизм естественно должен был привести к утверждению относительности знания и невозможности объективной истины. В сфере этической и религиозной учение Протагора заключало в себе элементы С. Младшее поколение софистов — напр. Гордий из Леонтин и Гипний из Элиды — служат представителями чистейшего отрицания, хотя их отрицание имело догматический характер. Основателем греческой школы скептиков был Пиррон, придавший С. практический характер. С. Пиррона старается доставить человеку полную независимость от знания. Не потому знанию приписывается малое значение, что оно бывает ошибочным, а потому, что польза его для счастья людей — этой цели жизни — сомнительна. Искусству жить, единственно ценному, научиться нельзя, и такого искусства в виде определенных правил, которые могли бы быть передаваемы, не существует. Самое целесообразное — это возможно большее ограничение знания и его роли в жизни; но, очевидно, что вполне избавиться от знания нельзя; человек, пока живет, испытывает принуждение со стороны ощущений, со стороны внешней природы и общества. Пиррон не оставил после себя сочинений, но создал школу. Диоген Лаэртийский поминает многих его учеников, как то: Тимона из Флиунта, Энезидема с о-ва Крита, систематизатора С. Наузифана, учителя Эпикура и др. Школа Пиррона вскоре прекратила свое существование, но С. был усвоен академией. Первым скептиком новой академии был Аркезилай (около половины третьего столетия до Р. Хр.), развивший свое скептическое учение в борьбе с стоической философией. Наиболее блестящим представителем С. новой академии был Карнеад Киренский, основатель так называемой третьей академии. Его критика направлена против стоицизма. Он старается показать невозможность найти критерий истины ни в чувственном, ни в разумном познании, подорвать возможность доказательства бытия Бога и отыскать внутреннее противоречие в понятии Божества. В сфере этической он отрицает естественное право. Ради душевного спокойствия он создает своего рода теорию вероятностей, заменяющую истину.Младшие скептики предлагают иную классификацию троп (систематиз доводов против возможности занний). Агриппа выставляет их пять, а именно: 1) бесконечное разнообразие мнений не дозволяет образоваться твердому убеждению; 2) всякое доказательство покоится на другом, также нуждающемся в доказательстве, и так далее до бесконечности; 3) все представления относительны, в зависимости от природы субъекта и от объективных условий восприятия. 4-я тропа представляет лишь видоизменение второй. 5) Истинность мышления покоится на данных восприятия, но истинность восприятия покоится на данных мышления. Наиболее важный для нас писатель-скептик — это Секст Эмпирик, врач, живший во II в. по Р. Хр. Он не отличается большой оригинальностью, но его сочинения для нас — незаменимый источник. В христианскую эпоху С. получил совершенно иной характер. Под влиянием религии явилось учение о двойной истине — теологической и философской, впервые провозглашенное Симоном из Турнэ в конце XII в. Философия не вполне свободна от него и до настоящего времени.

НЕОПЛАТОНИЗМ. Последней крупной и по-своему эпохальной философской системой западной античности является неоплатонизм. Основоположника неоплатонизма — Плотин (204/205 — 270 гг.). Философия неоплатонизма возникает в III н. э. и развивается вплоть до начала VII в. Неоплатонизм связан, прежде всего, с именами Плотина, Порфирия, Прокла и Ямвлиха. Характерно, что возврат к идеям Платона и потребность в их переосмыслении возникают в период, когда античный способ философствования подходит к концу, постепенно уступая новому и радикально отличному от него, философствованию, основывающемуся на христианском мировоззрении. Подобно тому, как стоицизм был характерен для теоретического мировоззрения Ранней Римской империи, так для Поздней Римской империи характерен неоплатонизм. Он возникает в вакууме между империями. Этот вакуум продолжался полвека: с 235 г., до 284 г.

Плотин обосновывает свое идеалистическое учение через учение о разных типах людей. Обыденный человек погружен в чувственно-практическое существование. Для такого человека вещи важнее идей, материальное важнее идеального. Для обыденного низменного человека тело важнее души, и он тешит свое тело, нисколько о душе не беспокоясь. Вся деятельность души такого человека обусловлена его пребыванием в теле, целиком зависит от тела. Но это потому, что душа такого человека заужена, ведь он сам сделал ее служанкой тела, и не больше того. Иной, возвышенный человек поднимается от низшего состояния существования к высшему его состоянию. Он переносит центр тяжести своего бытия с телесного на душевное. Он развивает в себе способности к интеллектуальному сверхчувственному умосозерцанию, он обращается от внешнего мира в глубины своей души и находит там истину, покой и безмятежность,  которые столь недоступны низменному человеку. Возвышенный человек отворачивается от чувственной красоты, презирает ее и ищет красоту истинную. Прежде всего, он способен увидеть то, что не видит низменный человек: красоту добродетели, благоразумных действий, добрых нравов, красоту величия характера, справедливости сердца и т. п. На этой ступени человеческого бытия душа в своей деятельности все еще пребывает в теле, но она от тела независима. Эту относительную независимость души от тела возвышенного человека Плотин обосновывает идеей о предсуществовании души. Источником красоты является объективный мировой разум. Ведь красота — это гармония и форма. Но в природе форма разделена пространственно на части, и в этой разделенности очень легко утратить единство формы. Красота в природе, красота телесной вещи — в единстве ее частей, а это единство — от разума. Следовательно, разум есть нечто иное, чем природа, высшее по отношению к ней начало. В природе есть как одушевленное, так и неодушевленное. Материальное не может породить душевное. Следовательно, надо допустить иное, чем природа, начало, а именно, мировую душу. Мировая душа не тождественна мировому разуму, потому что душа равно одушевляет и прекрасное, и безобразное, душа равнодушна к красоте. Поскольку прекрасного меньше, чем одушевленного, то разум дальше от природы и выше, чем мировая душа, ведь его проявление в природе более избирательно. Один мировой разум не может быть источником красоты, в основе которой лежит единство вещей. Сам по себе разум не содержит в себе единства, он может быть и хаотической совокупностью содержащихся в нем идей. Поэтому Плотин выдвигает в качестве начала еще и единое. Наиболее значимым моментом в философии неоплатонизма является учение о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу. Неоплатонизм сверхразумен. В нем наблюдается возврат  к мифологии или ре мифологизация. Философия неоплатонизма является последовательным монистическим идеализмом и даже сверхидеализмом. В отличие от бога Платона, который доступен разуму, бог неоплатоников ускользает от мысли. Это уже мистика. Согласно учению неоплатонизма, во главе иерархии сущего стоит одно начало, единое как таковое, сверхбытийное и сверхразумное, постижимое только в состоянии экстаза и выразимое только средствами апофатической теологии. Мировая система является строго иерархичной, она строится не снизу вверх, а сверху вниз.

Философия эллинистического и римского периодов ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ Эллинистический период длился от начала походов Александра Великого до овладения римлян Египтом. Перелом IV и III вв. до н. э. является периодом, когда достигает кульминации кризис греческих свободных полисов. Поражение в Хэйронее (338 до н. э.) и проигранная Ламийская война знаменуют собой конец свободной политической жизни в континентальной Греции. Греческие города попадают сначала под власть Македонии, а позже постепенно под римское влияние. Этот процесс завершается образованием римской провинции Ахея в 146 г. до н. э. Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира (философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской философии. Перипатетики. В конце IV и начале III в. до н. э. в Греции одновременно действует несколько философских школ. Наследницей философской и научной мысли Аристотеля является школа перипатетиков. В первое время после смерти Аристотеля ее представители продолжают естественнонаучные исследования и занимаются интерпретацией его философских и логических воззрений. Наиболее выдающимися из них в указанный период были Теофраст (прим. 370-28&1 до н. э.) и Эвдем из Родоса. Когда схолархом (главным представителем) был Теофраст, Ликей достиг небывалого расцвета. В нем было около 2000 учеников. Учение Теофраста во многом сходно с учением Аристотеля. Диоген Лаэртский сообщает, что он был автором ряда трактатов. В них он рассматривал проблемы как "первой философии", так и логики, где, очевидно, непосредственно ссылался на Аристотеля. Центром его собственной деятельности была прежде всего область естествознания - "физика" в античном смысле слова и, в частности, ботаника. Он описал более чем 5000 видов растений. Можно согласиться с оценкой Теофраста Гегелем, которая в принципе характеризует и других представителей школы перипатетиков: "...хотя он и был знаменит, он все же может почитаться лишь комментатором Аристотеля. Аристотель представляет собою как раз такую богатую сокровищницу философских понятий, что в нем можно найти много материала для дальнейшей обработки...". Эвдем из Родоса является автором ряда трудов об истории отдельных наук, популяризирует учение Аристотеля. В области этики он, однако, усиливает идеалистическую тенденцию, утверждает тезис о том, что наивысшее благо заключается в духовном созерцании, т. е. в созерцании божества. В отличие от Эвдема два других ученика Аристотеля - Аристоксен и Дикеарх - подчеркивают и развивают материалистические тенденции в этическом учении Аристотеля. После смерти Теофраста школу перипатетиков возглавил Стратон из Лампсака. Его интересы были сосредоточены на области природы, хотя среди названий работ, которые приводит Диоген Лаэртский можно найти труды как по логике, так и по проблемам этики. По мнению советского историка философии В. Ф. Асмуса, Стратон критически относился к некоторым идеалистическим элементам учения Аристотеля. Он отвергал те мысли Аристотеля, которые вели к дуализму. С конца III в. до н. э. школа перипатетиков уже ничего нового не прибавляет к воззрениям Аристотеля. В большинстве случаев перипатетики ограничиваются изданием его отдельных трудов и написанием комментариев. Неоценимой для истории философии была деятельность Андроника Родосского (вторая треть 1 в. до и. э.), который упорядочил и издал собрание всех в его время существовавших трудов Аристотеля. Среди комментаторов Аристотеля выделяется Александр из Афродизиады (перелом II и III вв. до н. э.), который подчеркивал рационализм его учения. Школа перипатетиков действовала вплоть до 529 г. до н. э., т. е. почти 900 лет. Академическая философия. Наряду со школой перипатетиков в Афинах продолжала свою деятельности и платоновская Акадмия. Непосредственно после смерти Платона во главе Академии становится Спевсипп (409-339 до н. э.), который в основном сохраняет в ней дух Платона, его идеи последнего периода творчества. После него руководство Академией осуществляет один из самых самобытных (исключав Аристотеля) учеников Платона - Ксенократ из Халкедона (396-314 до н. э.). Однако и он в сущности не выходит за рамки идей Платона. Ксенократ делил философию на диалектику, физику (философию природы) и этику (у Платона это деление только обозначено). Он различает также три вида познания: мышление, ощущение и представление. Мышление относится к тому, что находится за границами небесной сферы, в то время как ощущение охватывает вещи лишь в ее рамках. Представление является сочетанием мышления и ощущения, преодолевающим их крайности. В его время в Академии начинает более заметно проявляться влияние пифагорейцев. Совсем иной способ мышления в платоновской Академии у Гераклида из Понта и Евдокса из Книда. От оригинального платоновского учения об идеях они отклоняются настолько, что лишь с трудом их можно назвать последователями Платона. Гераклид, например, считал, что основой всех вещей являются наименьшие, далее неделимые тела. Он вносит определенный вклад в область астрономии. Элементы научного познания и рационального подхода к решению проблем в его учении смешиваются с мистикой. Так, например, он утверждал, что неделимые тела образуют Вселенную под воздействием божественного разума. Евдокс также не признает платоновские идеи восстанавливает по сути учение Анаксагора о гомеомериях. В дальнейшем этическое учение развивал его ученик Крантор из Сол, который выступал против воззрении киников и отстаивал тезис об умеренности страстей. Страсти сами по себе продукт природы, они не должны быть умерщвлены, но только умерены. Во время схолархата Аркесилая (318-214 до н. э.) в Академии начинает усиливаться влияние скептицизма. Весьма резко Аркесилай выступает против учения стоиков о каталептических представлениях. Отвергал он наличие объективных критериев истины и утверждал, что мудрый человек должен "придерживаться рассудка". Скептические позиции занимал и Карнеад (ок. 214- 129 до н. э.), создатель определенной версии теории вероятности (пробабилизм). Он отвергает объективный критерий истины, будь то на уровне чувственного познания или мышления. При этом он ссылается на то, что на уровне чувственного познания существуют явления, известные как обман чувств, а на уровне мышления - логические апории. Карнеад был решительным атеистом и весьма резко выступал против религии. Он подвергал критике стоическое обоснование существования богов и указывал на внутренние противоречия в воззрениях тех, кто отстаивал их существование. В этике он склонялся к естественному объяснению моральных принципов. В связи с этим он в резкой форме критиковал не только традиционную мораль, но и эпикурейское учение, и стоицизм. Его наиболее выдающимся учеником был Клитомах из Карфагена (ум. прим. в 110 г. до н. э.). В сущности он развивал и углублял учение Карнеада. Как видно Академия все больше удалялась от оригинального платоновского учения об идеях. Она переходила (начиная с Аркесилая) на противоположные позиции. Этот процесс во всех направлениях завершил Карнеад. В I столетии до н. э. академическая философия постепенно приходит к упадку. Эпикуреизм. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур (342- 271 до н. э.). Его философское мышление восприняло материалистические элементы предшествующей греческой философии. Доминантную роль среди теоретических источников Эпикурова учения играет атомистическая система Демокрита. Главный упор Эпикур, как почти все направления эллинистического и позднейшего, римского периода, делает на этику. Каноника показывает пути создания философской системы, она была изложена в трактате с названием "Правило" (канон). Физике -учении о природе-Эпикур посвятил трактат "О природе" (37 книг), занимался он ею и в "Письмах". Этика трактует о выборе и об отказе, и Эпикур рассуждает об этом в книгах "Об образе жизни", в "Письмах" и в трактате "О конечной цели". Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство - тяжесть. "... Следует полагать, что атомы не обладают никакими свойствами видимых[ ]предметов, кроме как формой, весом, величиною " теми свойствами, которые естественно связаны с формой". Вместе с Демокритом он признает, что атомы движутся в пустоте: "... если бы не существовало того, что мы называем пустотой, простором или неосязаемой природой, то телам не было бы где двигаться и сквозь что двигаться, между тем как очевидно, что они движутся". В отличие от Демокрита, который,[ ]исходя из выдвинутого им принципа детерминизма,[ ]приписывает атомам лишь прямолинейное движение, Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного движения (паренклитическое движение). "Движутся атомы непрерывно и вечно... одни - поодаль друг от друга, а другие - колеблясь на месте, если они случайно сцепятся или будут охвачены сцепленными атомами. Такое колебание происходит потому, что природа пустоты, разделяющей атомы, не способна оказать им сопротивление; а твердость, присущая атомам, заставляет их при столкновении отскакивать настолько, насколько сцепление атомов вокруг столкновения дает им простору. Начала этому не было, ибо и атомы и пустота существуют вечно". Эпикур излагает основные тезисы атомистической концепции мира во многом доступнее, чем Демокрит. Абсолютный детерминизм Демокрита не соответствовал общей концепции Эпикура, завершающейся его этическими взглядами представлениями об общественном устройстве. Допущение отклонения от прямолинейного движения дат возможность более "диалектического" понимания проблемы движения. Признание существования отклонения является, как отмечал К. Маркс, важным моментом, в частности, при выработке понятия причинности. Понимание причинности у Демокрита однозначно отвергало любой намек на объективное существование случайности, что впоследствии вело к фатализму. Эпикур эту абсолютную необходимость снимает. "В самом деле, лучше уж верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками,- басни дают надежду умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена неумолимая неизбежность. Точно так же и случай для него и не бог, как для толпы, потому что действия бога не бывают беспорядочны; и не безосновательная причина, потому что он не считает, будто случай дает человеку добро и зло, определяющие его блаженную жизнь, а считает, что случай выводит за собой лишь начала больших благ или зол". Эпикурово понимание случайности не исключает, однако, причинного объяснения. Оно является скорее постижением определенной "внутренней" причинной взаимосвязи, что в воззрениях на общество ведет к выделению проблемы взаимосвязи свободы и необходимости. Тем самым человеку открывается возможность свободного (в значении: не определенного естественной необходимостью) выбора. Аналогично ставятся проблемы и в этике Эпикура. В учении о е Эпикур отстаивает материалитические взгляды. Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. С разложением тела, согласно Эпикуру, рассеиватся и душа, поэтому страх перед смертью необоснован: "Привыкай думать, что смерть для нас - ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений... Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют". В области теории познания Эпикур - сенсуалист. В сущности он перенял стихийно-материалистическую теорию отражения Демокрита. В основе всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений от объективно существующих предметов и проникают в наши органы чувств. Таким образом, основной предпосылкой всякого познания является существование объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств. О роли чувств Эпикур говорил: "Если ты оспариваешь все ощущения до единого, тебе не на что будет ссылаться, даже когда ты судишь, что такие-то из них ложны". Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятии он считал основой любых рассуждений. Общие понятия характеризуются им как обобщение опыта, накопленного чувственным познанием. В соответствии с возросшим интересом к человеку и его проблемам, который происходит в эллинистический период, Эпикур придавал этическому учению существенно большее значение, чем Демокрит. Он исходил из индивидуалистических, в сущности сенсуалистских позиций. Человек, по Эпикуру, является чувствующим существом, и его чувства суть основной критерий морали. Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия - спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония). Эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. В них и проявляется взаимосвязь его учения о бытии и этики. Понятие "наслаждение" у Эпикура лучше всего характеризует следующая его мысль: "Для плоти пределы наслаждения бесконечны, и время для такого наслаждения нужно бесконечное. А мысль, постигнув пределы и конечную цель плоти и рассеяв страхи перед вечностью, этим самым уже приводит к совершенной жизни и в бесконечном времени не нуждается. При этом мысль ни наслаждений не чуждается, ни при исходе из жизни не ведет себя так, будто ей чего-то еще не хватило для счастья". Этические и вообще философские воззрения Эпикура теснейшим образом связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Основным источником возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание естественных законов. Страх смерти и страх перед богами и в его этической концепции представляются как главные препятствия достижения, человеком счастья. Однако он не был последовательным атеистом - он допускал существование богов, которые якобы живут в "межмировых" пространствах, являются безразличными к миру и не вмешиваются в судьбы людей. И все же его воззрения на религию, аргументы против существования богов, а также понимание морали по сравнению с этическими воззрениями других представителей эллинистического периода были весьма прогрессивны. Подчеркивание Эпикуром роли наслаждения как этического принципа нельзя смешивать с сибаритством. В этом смысле учение Эпикура вульгаризировали позднейшие сторонники эпикуреизма, в частности богатые выходцы из высших кругов римского общества. Вульгаризированная эпикурейская этика становится объектом нападок со стороны идеалистов, в частности христианских философов. Принцип наслаждения отражался и на социальных воззрениях Эпикура. Общество, считал он, является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу. Соблюдение этого договора он называл справедливостью: "По отношению к тем животным, которые не могут заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда, нет ни справедливости, ни несправедливости,- точно так же, как и по отношению к тем народам, которые не могут или не хотят заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда". "Справедливость не существует сама по себе; это - договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается". Собственно, Эпикур в определенной мере предвосхищает позднейшую теорию общественного договора. Исходя из своей этики, Эпикур рекомендует, чтобы мудрый человек (философ) избегал общественной (политической) деятельности. Замкнутость в частной жизни является типичным проявлением индивидуализма, к которому прибегали философы эллинистического периода, уходя от жгучих проблем современной им жизни. Эпикур имел ряд учеников, из которых наиболее выдающимися были Метродор из Лампсака и Гермарх из Митилены. Один из позднейших эпикурейцев - Филодем - переносит учение Эпикура в I в. до н. э. в Рим, где оно сравнительно быстро распространилось. Эпикуреизм представлял собою в греческой философии III - I вв. до н. э. наиболее четко выраженное. материалистическое направление и в принципе сыграл положительную роль. Стоицизм. В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм \ Название "стоицизм" происходит от греческого слова "стоа", что значит "колоннада", "портик". Купил его для своих учеников и для себя Зенон. \, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон из Кития (336-264 до н. э.). В Афинах он познакомился с послесократовской философией (как с академической, так и с философией кинической и мегарской школ) н приблизительно в 300 г. до н. э. основывает собственную школу. Диоген Лаэртский сообщает, что Зенон, видимо, первый провозгласил в трактате "О человеческой природе", что основная цель - "жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью". Этим самым он дал стоической философии основную ориентацию на этику и се разработку. Выдвинутый идеал он сам реализовал в своей жизни. От Зенона исходит также усилие соединить три части философии (логику, физику и этику) в одну цельную систему. Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику - мышцами, а физику - душой. Учеником и последователем Зенона был Клеанф из Асса (331-232 до н. э.), который последовательно придерживался философских принципов учителя. Более определенную форму стоическому мышлению придает Хрисипп из Сол (280-207 до н, э.). Он превращает стоическую философию о обширную систему. Стоики характеризовали философию как "упражнение в мудрости". Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии. Физику, т. е. философию природы, они, однако, не переоценивали. Это вытекает из их главного этического требования "жить в согласии с естеством", т. е. с природой и порядком мира - логосом. Однако в принципе они не внесли в эту область ничего нового. Г.-В.-Ф. Гегель точно характеризует стоическую физику: "....прежде всего, в ней мало своеобразного, ибо она представляет собою больше собранное из тарых физиков целое, и боль всего Гераклита". В онтологии (которую они помещали в "философию природы") стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип - логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Это определенно дуализм, который встречается и в философии Аристотеля. Однако если Аристотель видел "первую сущность" в единичном, которое является единством материи и формы, и возвышал форму как активное начало материи, то стоики, наоборот, сущностью считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логос (бог) - активным принципом). Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику. В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Основой познания, согласно их взглядам, выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами. Общее существует лишь посредством единичного. Здесь заметно влияние учения Аристотеля о взаимоотношении общего и единичного, которое проецируется и на их понимание категорий. Стоики, однако, значительно упрощают аристотелевскую систему категорий. Они ограничили ее лишь четырьмя основными категориями: субстанция (сущность), количество, определенное качество и отношение, согласно определенному качеству. С помощью данных категорий постигается действительность. Большое внимание стоики уделяют проблеме истины. Свою по сути сенсуалистическую позицию в вопросах теории познания они дополняют моментами, которые в значительной мере имеют спекулятивный характер. Центральным понятием и определенным критерием истинности познания является, по их мнению, учение о так называемом схватывающем (каталептическом) представлении (фантазия каталептика), которое возникает под воздействием воспринимаемого предмета при активном участии субъекта восприятия. Каталептическое представление непосредственно ясно "захватывает" воспринимаемый предмет. Только это ясное и очевидное восприятие необходимо вызывает согласие разума (синкатотезис) и с необходимостью становится пониманием (каталепсис). Как таковое понимание является основой понятийного мышления. Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда се обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума. Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления. Они интенсивно занимались исследованием законов мышления и внесли значительный вклад в развитие логики (почти половина произведений Хрисиппа посвящена вопросам логики). Стоическая логика тесно связана с основным принципом стоической философии - логосом. "... Так как они (стоики.- Пер.) возвели в принцип абстрактное мышление, то они разработали формальную логику. Логика поэтому является у них логикой в том смысле, что она выражает деятельность рассудка как сознательного рассудка". Большое внимание они уделяли умозаключению, в частности проблемам импликации. Стоики выработали античную форму логики высказываний. Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям,-единственное благо. В понимании стоиков, "добродетель может быть простой завершенностью чего бы то ни было (например, "добрая статуя"); может быть неумственной, как здоровье, или умственной, как разумение". Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть. К четырем основным добродетелям прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности - распущенность, справедливости - несправедливость и доблести - трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет. Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей (адиафора). На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними "возвыситься" В этой позиции проявляется момент "смирения с судьбой", который развит, в частности, в так называемом среднем и новом стоицизме Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не находится в его власти. Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея). Стоический мудрец (идеал человека) является воплощенным разумом. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье "состоит в том, что он не желает никакого счастья". В этом стоическом идеале отражается скепсис низших и средних слоев тогдашнего общества, вызванный его прогрессирующим разложением, тот факт, что человек не может изменить объективный ход событий, что с ними он может лишь "внутренне справиться". Стоическая мораль была полной противоположностью эпикурейской морали. Понятие добродетели представляет противоположность эпикурейского понятия наслаждения. Подчеркивание необходимости и подчинение ей противостоят и эпикурейскому пониманию свободы. Так же диаметрально отличается от эпикурейского и стоическое понимание общества. Общество, по представлениям стоиков, возникает естественным образом (а не путем конвенции, как у эпикурейцев). Все люди, независимо от пола, социального положения или этнического происхождения, равны самым естественным образом. В этом в значительной мере проявляется и характерный для того времени космополитизм, связанный с расширением горизонтов античного мира. Стоическая философия, видимо, лучше всего отражает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает "свое время". Это этика "сознательного отказа", сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи. Скептицизм. В конце IV в. до н. э. в греческой философии формируется еще одно, менее распространенное по сравнению с предшествующими философское направление - скептицз. го основателем был Пиррон из Элиды (ок. 360-270 до н. э.). Он, так же как и Сократ, излагал свои идеи лишь в устной форме и, не оставил после себя ни одного произведения. Поэтому сведения о его идеях мы черпаем прежде всего из работ его наиболее выдающегося ученика - Тимона (ок. 320-230 до н. э.). Скесс имел место в греческой философии и раньше. В эллинистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. И этот отказ становится программой. Скептицизм отрицал истинность любого познания. Удержаться от суждения (эпохэ) - основной его тезис. Поэтому "цель свою скептики полагали в опровержении догматов всех школ, но сами... они ничего не определяли, не определяли и того, что они делали", отвергая в конце концов, как свидетельствует Диоген Лаэртский, и само утверждение "ничего не утверждать". Принятие этого утверждения в качестве принципа философии также значило бы "нечто утверждать". Гегель в "Истории философии" оценивает эту позицию как завершение субъективизации всего познания. Доводы против правильности как чувственных восприятии, так и "познаний мысли", т. е. доводы, объясняющие, почему нужно удерживаться от суждений скептики объединили в десять тезисов-тропов. Вероятно, их автором является Энесидем. В первом из этих тезисов подвергаются сомнению положения о действительности различия физиологической структуры видов животных, в частности их чувственных органов. Во втором подчеркиваются индивидуальные различия людей с точки зрения физиологии и психики. В третьем говорится о различии чувственных органов, в которых одни и те же вещи вызывают разные ощущения (например, вино зрению представляется красным, вкусу-терпким и т. д.). Четвертый обращает внимание на факт, что на познание влияют различные состояния (телесные и душевные) воспринимающего субъекта (болезнь, здоровье, сон, бодрствование, радость, грусть и т. д.). Пятый тезис отражает влияние расстояния, положений и пространственных отношений на восприятие (то, что издалека кажется малым, вблизи оказывается большим). В шестом говорится, что ни одно восприятие не относится изолированно к нашим чувствам без примеси других факторов. Следующий троп указывает на различные воздействия разного количества одного и того же вещества или материи (что в малом количестве полезно, а в большом может быть вредно). Восьмой опирается на тот факт, что определение взаимоотношений между вещами является релятивным (например, что является относительно одной вещи "вправо", может быть по отношению к другой "влево"). Предпоследний троп отражает тот факт, что "привычные и непривычные вещи" вызывают различные чувства (яапример, затмение солнца как необычное явление, закат солнца- как привычное). Десятый троп поддерживает убеждение в том, что ничего нельзя утверждать позитивно - ни существование различных прав, ни привычек, ни воззрений, ни проявлений веры и т. д. К этим десяти тезисам (которые Гегель называет ранними) Агриппа (I в. н. э.) \ Агриппа был одним из видных представителей скептической философии второй половины I столетия, т. е. римского периода. \ и его ученики прибавили еще пять. Первый из новых тропов аргументирует различие видов или мнений. Второй критикует бесконечную цепь доказательств. Третий подчеркивает, что любое ограничение относится всегда лишь к чему-либо конкретному. Четвертый критикует принятие предпосылок, которые впоследствии не. доказываются. Пятый троп предостерегает от доказательства по кругу. Он указывает на то, что каждое доказательство в свою очередь требует доказательства, это доказательство требует своего доказательства и так по кругу до исходной точки. И хотя эти новые тропы более абстрактны, некоторые из них можно редуцировать к ранним тропам, так же как некоторые ранние тропы основаны на более или менее аналогичных принципах. Исходя из принципа "ничего не утверждать", подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от эпикурейской и стоической философии, в которых достижение счастья необходимо предполагало познание явлений и законов природы т. е. познание вещей, философия скептицизма в прямом смысле слова отказывается от этого познания. Достижение счастья, по Пиррону, означает достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости). Подобное положение вещей является результата ответа на три основных вопроса. Первый: "Из чего состоят вещи?" На него невозможно ответить потом что ни одна вещь не суть "это больше, чем другое". Из этого положения вытекает и ответ на другой вопрос: "Как мы должны относиться к этим вещам?" На основе предыдущего ответа единственным достойным отношением к вещам считалось "воздержание от каких-либо суждений". Воздержание от суждений не означает, однако, отрицания существа их истины или правоты. Пиррон и Тимон признают лишь непосредственные восприятия, если о них говорится как о восприятиях. В этом можно усмотреть определение субъективно-идеалистическое измерение античного скептицизма. Третий вопрос: "Какую пользу мы получим из такого отношения к вещам?" Ответ Пиррон вытекает из предыдущих положений и направлен на этические последствия этой проблематики. Если мы воздержимся от всяких суждений о вещах, то мы достигнем устойчивого и невозмутимого покоя. Именно в этом скептики и видят высшую ступень возможно блаженства. Хотя скептицизм во многом критически постигает реальную проблематику сложности развития познания, его основной чертой были, однако, безнадежность и отказ, ведущие к агностицизму. Эклектицизм. С начала II в. до н. э. упадок греческого философского мышления становится все более очевидным. Одним из его отчетливых проявлении служит эклектицизм - механистическое соединение отдельных, часто весьма неорганически вырванных частей из различных философских систем. Он развивается на основе как академической, так и перипатетической и стоической философии. Часто эклектики стремятся к цельному, систематическому упорядочению возрастающего количества эмпирических знаний и к их соединению. К наиболее видным представителям академического эклектицизма принадлежат Филон (150-79 до н. э.) и Антиох (последняя треть II и первая треть I в. до н. э.). Эклектицизм на основе стоической философии представляют Боэций из Сидона (первые две трети II в. до н. э.), Панэтий (ок. 185-110 до н. э.) и Посидоний (135-51 до н. э.). Видимо, меньше всего эклектицизм проявлялся в школе перипатетиков. Доказательством может быть не только постоянное издание трудов Аристотеля, но и ориентация на эмпирическое естествознание. Можно упомянуть Боэция из Сидона (не путать с Боэцием-стоиком) и Ксенарха (оба работали в I в. до н. э.), которые в большей или меньшей степени придерживались традиций аристотелизма, дополняя его в отдельных случаях воззрениями других философов. РИМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ С начала III столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во II в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается прониноене греческой культуры, составной частью которой была философия. Римская культура и образование развивались в совершенно других условиях, чем те, которые были несколько столетий до этого в Греции. Римские походы, устремленные во все стороны известного тогда мира (с одной стороны, в блсти зрелых цивилизаций древнего мира, а с другой - на территорию "варварских" племен), образуют широкие рамки для формирования римского мышления. Успешно развивались естественные и технические науки, небывалого размаха достигают политические и юридические. Для римской культуры характерно стремление обогатиться лучшим из того, с чем сталкивается Рим, стремящийся к мировому господству. Логичным поэтому является то, что и римская философия формируется под решающим влиянием греческого, в частности эллинистического, философского мышление Определенным импульсом для расширения греческой философии в Риме было посещение его афинскими послами, среди которых были наиболее выдающиеся представители существовавших в то время греческие философских школ (середина II в. до н. э.). Приблизительно с этого времени в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции,- стоицизм, эпикуреизм и скептицизм. Стоицизм. Наибольшее распространение как в республиканском, так и позже в императорском Риме получил стоицизм. Иногда его считают единственным философским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание. Его начала можно увидеть уже во влиянии Диогена из Селевкии и Антипатра из Тарса (которые прибыли в Рим с упомянутым афинским посольством). Заметную роль в развитии стоицизма в Риме сыграли также представители средней стои - Панэтий из Родоса и Посидоний,[ ]которые сравнительно продолжительный период работали в Риме. Их заслуга состоит в том, что они способствовали широкому распространению стоицизма в средних и высших классах римского общества. Среди учеников Панэтия были такие выдающиеся личности Древнего Рима, как Сципион Младший и Цицерон. Панэтий в основных положениях своего учения в значительной мере придерживался старого стоицизма. Так, у него встречается понятие логоса, аналогичное понятию, например, у Хрисиппа, который придерживался сходных онтологических воззрений. В области этики он несколько приблизил к практической жизни идеал стоического мудреца. На дальнейшее развитие римского стоицизма большое влияние оказал Посидоний. В области онтологии он развивает основную философскую проблематику учения Аристотеля, а также вопросы, граничащие с естественнонаучной проблематикой и космологией. Исходные философские и этические воззрения греческого стоицизма он соединяет с элементами учений Платона, а в некоторых случаях и с пифагорейским мистицизмом. (В этом проявляется определенный эклектицизм, который был типичен для римской философии того периода.) Наиболее видным представителем римского стоицизма (новой стои) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Сенека (ок. 4 г. до н. э.-65 г. н. э.) происходил из сословия "всадников" \ Сословие "всадников" было вторым привилегированным сословием после сословия сенаторов. \, получил всестороннее естественнонаучное, юридическое и философское образование, сравнительно длительный период успешно занимался адвокатской практикой. Позже становится воспитателем будущего императора Нерона, после восшествия которого на трон он получает наивысшее общественное положение и почести. Во второй год власти Нерона он посвящает ему трактат "О милосердии", в котором призывает Нерона как правителя сохранять умеренность и придерживаться республиканского духа. По мере роста престижа и богатства Сенека входит в конфликт со своим окружением. После пожара в 64 г. н. э. ненависть к Сенеке в Риме растет. Он покидает город и живет в своем близлежащем имении. Обвиненный в подготовке заговора, он был вынужден покончить самоубийством. Наследие Сенеки весьма обширно. К его наиболее выдающимся работам относятся "Письма Луцилию", "Рассуждение о провидении", "О стойкости философа", "О гневе", "О счастливой жизни", "О свободном времени", "О добродетели" и т. д. За исключением "Вопросов природы" ("Quastiones naturales"), все его работы посвящены этическим проблемам. Если старая стоя полагала физику душой, то философия новой стои считает ее полностью подчиненной областью. В воззрениях на природу (так же как и в остальных частях своего творчества) Сенека, однако, в принципе придерживается учения старой стой. Это проявляется, например, в материалистически ориентированном дуализме материи и формы. Разум считается активным принципом, который сообщает материи форму. При этом однозначно признается первичность материи. Душу (пневму) он также понимает в духе старого стоицизма, как весьма тонкую материю, смесь элементов огня и воздуха. В гносеологии Сенека, как и другие представители стоицизма, является сторонником античного сенсуализма. Он подчеркивает, что разум имеет свое начало в чувствах. При решении вопроса об активности души он, однако, принимает некоторые элементы платоновской философии, что проявляется прежде всего в признании бессмертия души и характеристике телесности как "оков" души. Сенека исходит из того, что все в мире и во вселена ной подчинено власти строгой необходимости. Это вытекает из его понятия бога как имманентной, правящей силы, властвующей над разумом (логосом). Сенека характеризует ее как "высшее благо и наивысшую мудрость", которая реализуется в гармонии мира и его целесообразном устройстве. В отличие от старой стой Сенека (так же как и весь римский стоицизм) почти не занимается логической проблематикой. Центром и средоточием его системы является этика. Как основной выделяется принцип согласия с природой (жить счастливо - значит жить в соответствии с природой) и принцип подчиненности человека судьбе. Вопросу, как прожить жизнь, посвящены его трактаты "О краткости жизни" и "О счастливой жизни". В них проецируются как личный опыт Сенеки, так и общественные отношение тогдашнего Рима. Утрата гражданских свобод и упадок республиканских добродетелей в эпоху императорской власти приводят его к значительным сомнениям относительно будущего. "На три периода делится жизнь: прошлое, настоящее и будущее. Из них тот в котором живем, краток; тот, в котором будем жить сомнителен, и лишь тот, который мы прожили, определенный. Только он устойчив, на него не влияет судьба, но и возвратить его также не может никто". Сенека отвергает стремление к накоплению имущества, к светским почестям и должностям: "Чем выше кто взошел, тем ближе он к падению. Очень бедна и весьма кратка жизнь того человека, который с великими усилиями приобретает то, что еще с большими усилиями должен он удерживать". Однако он использовал свое общественное положение и стал одним из наиболее богатых и влиятельных людей Рима. Когда его враги указывали на факт, что его собственная жизнь весьма резко отличается от идеалов, которые он провозглашает, он ответил им в трактате "О счастливой жизни": "...все философы говорят не о том, как живут сами, но о том, как должно жить. Говорю о добродетели, но не о себе и воюю против грехов, а это значит и против своих собственных: когда их одолею, буду жить как надо". Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного спокойствия. Одной из основных предпосылок этого является преодоление страха перед смертью. Этой проблематике он отводит весьма много места в своих трудах. В этике он продолжает линию старой стои, подчеркивая поняи человека как индивида, стремящегося к совершенствованию в добродетелях. Жизнь, в которой человек все или подавляющую часть своих усилий посвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегает участия в общественных делах и политической деятельности, является, согласно Сенеке, наиболее достойной. "Лучше искать укрытия в тихой пристани, чем быть добровольно бросаемым туда-сюда всю жизнь. Подумай, скольким ударам волн ты уже подвергался, сколько бурь пронеслось в твоей частной жизни, сколько их ты бессознательно вызвал на себя в публичной жизни! Не имею в виду, чтобы ты топил свои дни во сне и в наслаждениях. Это я не называю полноценной жизнью. Стремись найти задачи более важные, чем те, которыми ты до сих пор занимался, и верь, что важнее знать счет собственной жизни, чем общего блага, о котором ты пекся до сих пор! Если будешь так жить, ждет тебя общение с мудрыми мужами, прекрасное искусство, любовь и свершение блага; осознание того, как хорошо жить и однажды хорошо умереть". Его этические воззрения пропитаны индивидуализмом, который является реакцией на бурную политическую жизнь в Риме. Другой видный представитель римского стоицизма - Эпиктет (50-138) - первоначально был рабом. После того как его отпустили на свободу, полностью посвятил себя философии. В его воззрениях много от старой стой, которая повлияла на него, и от творчества Сенеки. Сам он не оставил никаких работ. Его мысли зафиксировал его ученик Арриан из Никомедии в трактатах "Рассуждения Эпиктета" и "Руководство Эпиктета". Эпиктет отстаивал точку зрения, согласно которой философия, собственно, является не только познанием, но и применением в практической жизни. Он не был оригинальным мыслителем, его заслуга главным образом состоит в популяризации стоической философии. В своих онтологических представлениях и во взглядах в области теории познания он исходил из греческого стоицизма Исключительное влияние на него имели труды Хрисиппа. Ядром философии Эпиктета, является этика, основанная на стоическом понимании добродетели и жизни в согласии с общим характером мира. Исследование природы (физика) важно и полезно не потому, что на его основе можно изменить природу (окружающий мир), но потому, чтобы в соответствии с природой человек мог упорядочить свою жизнь Человек не должен желать того, чего он не может осилить: "Если хочешь, чтобы твои дети, твоя жена и твои друзья жили постоянно, то ты или сумасшедший, или хочешь, чтобы вещи, которые не находятся в твоей власти, были бы в твоей власти и чтобы то, что является чужим, было твоими". А так как изменить объективный мир, общество не в силах человека, не следует и стремиться к этому. Эпиктет критикует и осуждает тогдашний общественный порядок. Он делает упор на мысли о равенстве людей, осуждает рабовладение. Этим его воззрения отличаются от стоического учения. Центральный мотив его философии - смирение с данной реальностью - ведет, однако, к пассивности. "Не желай, чтобы все происходило, как ты хочешь, но желай, чтобы все происходило как происходит, и будет тебе хорошо в жизни". Действительной сущностью человека Эпиктет считает разум. Благодаря ему человек участвует в общем порядке мира. Поэтому следует печься не о благосостоянии, удобствах и вообще о телесных удовольствиях, но только о своей душе. Подобно тому как разум властвует над человеком,. так и в мире властвует мировой разум - логос (бог). Он источник и определяющий фактор развития мира. Вещам же, как управляемым богом, следует ему подчиняться. Свободу и независимость, которым он придавал большое значение. Эпиктет ограничивает лишь духовной свободой, свободой смирения с действительностью. Этика Эпиктета в сущности является рационалистической. И хоть она выразительно отмечена субъективизмом, все же защищает (в отличие от формирующихся в то время иррационалистических течений) силу человеческого разума. В сущности вся философия Эпиктета является выражением пассивного протеста низших общественных классов против существующих общественных порядков. Этот протест, однако, не находит реального выхода. Поэтому он выливается в призыв смириться с существующим положением дел. К римским стоикам относится и император Марк Аврелий Антонин (121-180), во время правления которого кризисные явления становятся еще более интенсивными. Высшие общественные классы отказываются что-либо изменить, чтобы сохранить существующий общественный строй. В стоической этике они видят определенное средство морального возрождения общества. Император в размышлениях "К самому себе" провозглашает, что "единственное, что находится во власти человека,- это его мысли". "Загляни в свое нутро! Там, внутри, источник добра, который способен бить не иссякая, если до него постоянно докапываться". Мир он понимает как вечно текущий и изменчивый. Основной целью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели, т е. подчинение "разумным законам природы в согласии с человеческим естеством". Марк Аврелий рекомендует: "Спокойную мысль при всем, что приходит извне, и справедливость при всем, что реализуется по твоему собственному усмотрению, то есть твое желание и действие, пусть заключаются в действиях общеполезных, ибо это суть в согласии с твоим естеством". Марк Аврелий - последний представитель античного стоицизма, и по сути на этом стоицизм заканчивается В его творчестве проявляются определенные следы мистицизма, который тесно связан с упадком римского общества Стоическое учение, в частности подчеркивание необходимости "подчинить себя" (мировому разуму - логосу - богу), во многом повлияло на формирование раннего христианства. Эпикуреизм Единственной материалистической (для своего времени отчетливо материалистической) философией в античном Риме был эпикуреизм, который значительно распространился в последние годы Римской республики и в начале императорского правления. Наиболее выдающимся его представителем был Тит Лукреций Кар (ок. 95-55 до н.э.), написавший философскую поэму "О природе", которая является также и ценным художественным произведением тогдашней литературы. Лукреций полностью отождествляет свои взгляды с учением Демокрита и Эпикура; последнего он считал наилучшим греческим философом. В своем произведении он мастерски объясняет, доказывает и пропагандирует воззрения ранних представителей атомистического учения, последовательно защищает основные принципы атомизма как от более ранних, так и от современных ему противников, давая одновременно наиболее цельную и логически упорядоченную интерпретацию атомистической философии. При этом он во многих случаях разрабатывает и углубляет мысли Демокрита и Эпикура. Единственным сущим Лукреций считает атомы, и пустоту. Материя, прежде всего, это первичные тела вещей, во-вторых, все, что есть совокупность названных элементов. Ни одна сила, однако, атомы уничтожить не может, они всегда побеждают своей непроницаемостью. Первое же глубоко различно, двойной характер имеют те две вещи, как это сказано выше, материя и пространство, в нем же все происходит; необходимы сами они по себе и чисты. Куда простирается пустота, так называемое пространство, там нет материи; а тм, ге прстрлась материя, нет пустоты и пространства никоим образом. Первые тела суть полны без пустоты. Во-вторых, в возникших вещах пустота существует, возле нее же цельная материя. В такой форме Лукреций излагает учение Демокрита и Эпикура об атомах и пустоте, подчеркивая в то же время несотворимость материи как таковой. Если же первые тела, сплошные и без полостей, как уже я об этом говорил, они несомненно вечны. С неуничтожимостью и несотворимостью материи, т. е. с ее бесконечностью во времени, связана и бесконечность материи в пространстве. Сама вселенная себя не может ограничить; правда - закон природы; он желает, чтобы границы материи образовала пустота, а материя - границы пустоты, заслугой этого чередования есть без конца вселенная. Атомам, согласно Лукрецию, присуще движение. В решении вопроса движения он стоит на принципах Эпикура. Он пытается определенным образом обосновать отклонения от прямолинейного движения атомов. Ты должен бы знать о движении вот что: если атомы падают в пространстве вертикально благодаря собственному своему весу, здесь на неопределенном месте и неопределенным образом отклоняются они от пути - лишь настолько, чтобы направление было немного иным. Если бы этого отклонения не было, все бы падало в глубины пустоты, вниз, как дождевые капли, не могли бы сталкиваться и соединяться элементы, и никогда бы природа ничего не создала. Из этого вытекает, что Эпикурово паренклитическое движение для Лукреция является источником возникновения частиц. Вместе с величиной и формой атомов оно выступает причиной пестроты и разнообразия вещей в мире. Душу он считает материальной, особым соединением воздуха и тепла. Она протекает через все тело и образована тончайшими и наименьшими атомами. Из какой материи дух и из чего он состоит, это тебе перечислят вскоре мои слова. Прежде всего говорю, что дух чрезвычайно тонок; тела, что его образуют, чрезвычайно малы. Это помогает уяснить и сам поймешь, что: ничто не свершается в мире так быстро, как то, что себе представляет и образует сама мысль. Из этого видно, что дух имеет наибольшую скорость, чем все то, что доступно глазу; но что также подвижно, состоит он, верно, из тел совершенно круглых и наимельчайших. Подобным образом он отстаивает атомистические воззрения и в области теории познания, которые он еще и разработал во многих направлениях. В понимании Лукрецием атомистической теории уже можно встретить наметки эволюционизма. Он придерживался взгляда, что все органическое возникло из неорганического и что сложные органические виды развились из простейших. Лукреций пытается объяснить естественным образом и возникновение общества. Он говорит, что первоначально люди жили в "полудиком состоянии", не зная огня и жилища. Только развитие материальной культуры ведет к тому, что человеческое стадо постепенно превращается в общество. Естественно, он не мог прийти к материалистическому пониманию причин возникновения и развития человеческого общества. Его стремление к "естественному" объяснению было ограничено как социальными, так и гносеологическими" параметрами. Однако, несмотря на это, его взгляды на общество были, в частности, по сравнению с тогдашним идеалистическим подходом значительным прогрессом. Так же как и Эпикур, он полагал, что общество, общественная организация (право, законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей (теория договора): Соседи тогда начали соединяться в дружбе, Уже не желая чинить бесправие и враждовать, а детей же и женский пол взяли под охрану, показывая жестами и неловкими звуками, что к слабым все должны иметь сочувствие. Хотя согласие не могло повсеместно признаваться, лучшая и большая часть договор свято выполняла. Материализм Лукреция имеет и свои атеистические последствия. Лукреций не только исключает богов из мира, в котором все имеет естественные причины, но и выступает против всякой веры в богов. Он критикует представление о жизни после смерти и все другие религиозные мифы. Показывает, что вера в богов возникает вполне естественным способом, как продукт страха и незнания естественных причин. В частности, он указывает на гносеологические истоки возникновения религиозных представлений (раскрытие социальных корней религии было, естественно, в его время невозможно). В области этики Лукреций последовательно отстаивает эпикурейские принципы спокойной и счастливой жизни. Средством достижения счастья является познание. Чтобы человек жил счастливо, он должен освободиться от страха, в частности от страха перед богами. Эти воззрения он защищал как от стоической и скептической критики, так и от их вульгаризации в понимании некоторых сторонников эпикуреизма из высших кругов общества. Воздействию и распространению последовательно материалистической и логически цельной философской системы Лукреция, несомненно, способствовала и художественная форма изложения. Поэма "О природе" принадлежит не только к вершинам римского философского мышления, но и к высокохудожественным произведениям своего периода. Эпикурейство в римском обществе удерживалось сравнительно долго. Еще в эпоху Аврелиана эпикурейская школа находилась в числе наиболее влиятельных философских направлений. Однако, когда в 313 г. н. э. христианство становится официальной государственной религией, начинается упорная и безжалостная борьба против эпикуреизма, и в частности против идей Лукреция Кара, что в конце концов вело к постепенному упадку этой философии. Римский эпикуреизм, в частности творчество Лукреция Кара, знаменовал собой вершину материалистических тенденций в римской философии. Он стал посредующим звеном между материализмом древнегреческих стоиков и материалистическими течениями философии Нового времени. Скептицизм. Еще одним значительным философским направлением античного Рима был скептицизм. Его главный представитель Энесидем из Кносса (ок. I в. до н. э.) в своих взглядах близок к философии Пиррона. О влиянии, которое имел греческий скептицизм на формирование мыслей Энесидема, свидетельствует то, что свое главное произведение он посвятил интерпретации учения Пиррона ("Восемь книг Пирроновых рассуждений"). Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех существующих философских направлений. Большое внимание он уделял анализу противоречий в учениях других философов. Выводом из его скептических воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях. Для обоснования этого вывода ему служат формулировки так называемых тропов, о которых уже говорилось. Следующие пять тропов, которые прибавил продолжатель Энесидема Агриппа, еще более силвал сомнения в правильноси представлений других философских направлений. Наиболее выдающимся представителем так называемого младшего скептицизма был Секст Эмпирик. Его учение также исходит из греческого скептицизма. Об этом свидетельствует и название одного з его трудов - "Основы пирронизма". В других работах - "Против догматиков", "Против математиков" - он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только против философских понятии, но и против понятий математики, риторики, астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму. В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности. Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много денного, в целом- он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики. Эклектицизм. Значительно большее распространение и значение, чем в эллинистической Греции, получает в Риме эклектицизм. К его сторонникам относится ряд видных личностей римской политической и культурной жизни как в последние годы Римской республики, так и D первый период империи. Наиболее известным среди них был выдающийся политик и оратор Марк Тулий Цицерон (106-45 до и. э.), создатель латинской философской терминологии. Представители римского эклектицизма владели колоссальным количеством знаний. В ряде случаев они были подлинными энциклопедистами своей эпохи. Соединение ими различных философских школ не было случайным и безосновательным, определенный концептуальный подход укреплялся именно глубоким знанием отдельных воззрений. Постепенное сближение теории с областью этики выражало общую ситуацию в философии. Эклектицизм, развивающийся на основе академической философии, достигает границ энциклопедизма, охватывающего познание как природы, так и общества. Цицерон принадлежал, пожалуй, к наиболее значительному направлению римского эклектицизма, который развивался на основе стоической философии. "Стоический" эклектицизм в изложении Цицерона сосредоточивает внимание на общественной проблематике, и в частности на этике. Его мотивом было соединение тех частей различных философских систем, которые приносят полезные знания. В социальных взглядах Цицерона отражается его положение как представителя верхних слоев римского общества периода республики. Наилучшее общественное устройство он видит в комбинации трех основных государственных форм: монархии, аристократии и демократии. Целью государства он считает обеспечение гражданам безопасности и свободного использования имущества. Его теоретические воззрения в значительной степени находились под влиянием его реальной политической деятельности. В этике он во многом перенимает воззрения стоиков, значительное внимание уделяет излагаемой стоиками проблематике добродетели. Человека он считает разумным существом, которое имеет в себе нечто божественное. Добродетелью называет преодоление всех жизненных невзгод силой воли. Философия в этом деле оказывает человеку неоценимые услуги. Каждое из философских направлений приходит к достижению добродетели каким-либо своим путем. Поэтому Цицерон рекомендует "соединить" все, что является вкладом отдельных философских школ, все их достижения в одно целое. Этим, собственно, он защищает свой эклектицизм. Неоплатонизм. Прогрессирующий кризис римского общества в последние годы республики и в первые годы империи закономерно отражается и в философии. Недоверие к рациональному освоение мира, в большей или меньшей степени проявляющееся в различных философских направлениях, вместе с усиливающимся влиянием христианства все больше и больше укрепляло множащиеся признаки мистицизма. Иррациональные направления этой эпохи по-разному пытались приспособиться к изменяющейся роли философии. Неопифагорейская философия, типичным представителем которой был Аполлоний из Тканы, пыталась укрепиться при помощи возврата к мистике чисел, граничащей с шарлатанством; философия Филона Александрийского (30-е гг. до н. э.- 50 г. н. э.) стремилась соединить греческую философию с иудейской религией. В обеих концепциях мистицизм проявляется в концентрированной форме. Более интересным был неоплатонизм, который развивается в III-V столетиях н. э; в последние столетие существования Римской империи. Он является последним цельным философским направлением, возникшим в период античности. Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке, что и христианство. Подобно остальным иррационалистическим философским направлениям поздней античности, неоплатонизм определенной мере проявление отказа от рационализма предшествующего философского мышления. Oн является специфической рефлексией социальной безысходности и прогрессирующего разложения социальных отношений, на которых основывалась Римскакая империя. Его основателем был Аммоний Саккас (175-242), а наиболее видным представителем Плотин (205-270) \ Аммоний Саккас не разрешал своим ученикам издавать в письменном виде его взгляды. Поэтому и Плотин, как его ученик, начинает писать только в позднейшие годы. Его труды в большинстве были изданы после его смерти одним из его учеников - Порфием. \. Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. От него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин объявляет абсолютным бытием и говорит о нем, что он непознаваем. "Это бытие есть и остается богом, не существует вне его, а есть именно сама его тождественность". Это единственно истинное бытие постижимо лишь путем проникновения в самый центр чистого созерцания к чистого мышления, что становится возможным лишь при "отторжении" мысли-экстаза (extasis). Все остальное, что существует в мире, производно от этого единственно истинного бытия. Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Плотин создает даже определенную градацию существовании от внешнего (настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным (неподлинным). На вершинах этой градаций стоит божественный принцип, далее - божественная душа, а ниже всего - природа. Несколько упрощая, можно сказать, что божественный принцип Плотина является абсолютизацией и некоторой деформацией мира идей Платона. Много внимания Плотин посвящает душе. Она является для него определенным переходом от божественного к материальному. Душа - это нечто чуждое материальному, телесному и внешне по тношнию к ним. Такое понмание души отличает воззрения Плотина от воззрений не только эпикурейцев, но и греческих и римских стоиков. Согласно представлениям Плотина, душа не связана с телом органически. Она является частью общей души. Телесное - это привязь души, достойное лишь преодоления. "Плотин как бы отодвигает в сторону телесное, чувственное и не интересуется объяснением его существования, а хочет лишь очищать от него, дабы всеобщая душа и наша душа не терпели ущерба". Акцент на "духовном" (благе) ведет его к полному подавлению всего телесного и материального (зла). Это выливается в проповедь аскетизма. Когда Плотин говорит о материальном и чувственном мире, он характеризует его как неподлинное бытие, как не-сущее, "имеющее в себе некий образ сущего". По своему характеру неподлинное сущее не имеет формы, свойств и каких бы то ни было признаков. Этим решением основной философской проблематики у Плотина знаменуется и его этика. Принцип добра соединен с единственным подлинно сущим - с божественным разумом, или душой. Напротив, противоположность добра - зло связывается и отождествляется с неподлинным бытием, т. е. с чувственным миром. С этих позиций Плотин приступает и к проблематике теории познания. Для него единственным подлинным познанием является познание подлинного бытия, т. е. божественного принципа. Последний, понятно, не может быть постигнут чувственным познанием, не познаваем он также и рациональным путем. Единственным способом приближения к божественному принципу Плотин считает (как уже говорилось) экстаз, который достигается лишь духовным усилием - душевным сосредоточением и подавлением всего телесного. Философия Плотина специфически выражает безысходность и неразрешимость противоречий, которые становятся всеохватывающими. Это самый выразительный предвестник конца античной культуры. Непосредственным учеником Плотина и продолжателем его учения стал Порфирий (ок. 232-304). Он проявлял большое внимание к изучению произведений Плотина, издавал и комментировал их, составил биографию Плотина. Занимался Порфирий и изучением проблем логики, о чем свидетельствует его "Введение к категориям Аристотеля", которое положило начало спору о реальном существовании общего. Мистическое учение Плотина продолжают две другие неоплатонические школы. Одна из них - сирийская школа, основателем и виднейшим представителем" которой был Ямвлих (конец III - начало IV в. н. э.). По сохранившейся части его большого творческого наследия можно судить, что кроме традиционного круга проблем неоплатонической философии его занимали и другие проблемы, такие, как математика, астрономия, теория музыки и т. д. В философии он развивает мысли Плотина, касающиеся божественного принципа, разума и души. Среди этих плотиновских сущностей он различает и другие, переходные. Заслуживает внимания и его попытка в духе философии Плотина обосновать античный политеизм. Одновременно с божественным принципом как единственным подлинно сущим он признает и ряд других божеств (12 небесных богов, число которых он затем увеличивает до 36 и далее до 360; потом идут 72 земных бога и 42 бога природы). Это по сути мистико-спекулятивная попытка сохранить античный образ мира перед лицом грядущего христианства. Другую школу неоплатонизма - афинскую - представляет Прокл (412-485). Его творчество в определенном смысле является завершением и систематизацией неоплатонической философии. Он полностью принимает философию Плотина, но помимо этого издает и интерпретирует диалоги Платона, в комментариях к которым высказывает оригинальные наблюдения и выводы. Следует отметить, что Прокл дает наиболее четкое объяснение и изложение принципа диалектической триады, в которой он различает три основных момента развития: 1. Содержание сотворенного в творящем. 2. Выделение уже сотворенного из творящего. 3. Возврат сотворенного к творящему. Понятийная диалектика античного неоплатонизма знаменуется мистикой, достигающей вершины в этой концепции. Обе неоплатонические школы углубляют и систематически разрабатывают основные идеи мистицизма Плотина. Эта философия своим иррационализмом, отвращением ко всему телесному, упором на аскетизм и учением об экстазе оказала значительное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на средневековое теологическое мышление. * * * Мы проследили возникновение и развитие античной философии. В ней впервые выкристаллизовались практически все главные философские проблемы, сформированы и основные представления о предмете философии и, хотя и не явно, поставлена проблема, которую Ф. Энгельс сформулировал как основной вопрос философии. В античных философских системах уже выражены философский материализм и идеализм, которые во многом повлияли на последующие философские концепции. В. И. Ленин заявил, что история философии всегда была ареной борьбы двух основных направлений - материализма и идеализма. Непосредственность и в определенном смысле прямолинейность философского, мышления древних греков и римлян дают возможность осознать и легче понять сущность важнейших проблем, которые сопровождают развитие философии от ее зарождения до нынешних дней. В философском мышлении античности в гораздо более ясной форме, чем это происходит позже, проецируются мировоззренческие столкновения и борьба. Первоначальное единство философии и расширяющихся специальных научных познаний, их системное выделение объясняют весьма наглядно взаимосвязь философии и специальных (частных) наук. Философия пронизывает всю духовную жизнь античного общества, она была интегральным фактором античной культуры. Богатство античного философского мышления, постановка проблем и их решение были источником, из которого черпала философская мысль последующих тысячелетий.

13.Своеобразие и основные категории средневековой философии. Вопросы периодизации. Отношении христианской религии к философии. Христианская экзегтика.

1. Апологетика (2-3 вв нэ). Защита. Вера выше разума. Представитель Тертулион. Полное отрицание античной философии (разумной, языческой). 2) Патристика (3-9 вв нэ) – учение отцов церкви. Учитель Аврелий Августин (354-430гг). Хочу узнать Бога и душу и больше ничего. Бог в душе, а не в природе. Разрабатывали основные догматы христианства. Расцвет в 4в. Василий Великий, Григорий Богнов?, Иоанн Домасскин 8в, Запад- Амбросий, Святой Ираким, Аврелий Августин (4в). Идеи религии должны дополняться разумом. 3) Схоластика (развивается под идеями Аристотеля). Школьная ученость, страны Зап. Европы. Зрелая схоластика 13в. Систематизация христианского учения, гармония веры и разума, рациональное доказательство бытия Бога.

Положения философии?:

1. Онтология:

-теоцентризм (основа бытия - Бог)

-креационизм (Бог сотворил мир из ничего)

-иерархия бытия, жесткая вертикаль, противопоставление 2х миров-горкий (Бог) и дольный миры. Все, что существует в мире, относится к Богу.

Символизм: человек-1)естественный план,-2)знак присутствия Бога.

2. Теодицея (защита, оправдание Бога). Проблема существования зла в мире. Термин появился в 17в, Т. Лейбниц. Мир, созданный Богом, должен быть совершенным, а в мире царит зло. Причины сущ-я зла – материальность мира. Бог создал мир, внес в него меру, порядок. Центр мироздания – человек. Бог направил человекасо свободной волей, свободой выбора добра и зла. Причина зла – свободоволие.

3. Гносеология – богопознание. Бог – источник всех истин – абсолютная истина. Бог непознаваем, мы познаем его через творения. Можем познать только в глубине собственной души. Просветление человеческого разума светом божественным.

4. Христианская антропология. Рождается новый мысл жизни человека. Христианство познает бесконечную ценность человеческой личности, души. Средневековая пайдея – спасение души. Христ. Добродетели: к античным (мужество, смирение) добавляется вера, надежда, любовь. Развивается новое понимание человека: человек = тело+душа+дух. Тело – страсти, наслаждение. Душа –ведет к знаниям. Дух – свобода воли, стремление к высшему началу, к Богу. Борьба двух начал телесного и духовного. Дух ведет к божественному посредством веры.

14-16вв-ренессанс. Принципы средневековой философии:

1. На смену политеизму приходит монотеизм (вера в одного Бога): буддизм, христианство, ислам(7в н.э.).2. на смену космоцентризму (хаос-бесконечность) приходит теоцентризм(Бог-первооснова всего сущего). Не внешние принципы, а внутренние. Бог абсолютно духовное существо, он везде и нигде. Основа христианства – иудаизм. Идея миссианства. Равенство людей перед Богом. Становление христианства в борьбе с язычеством. 313г- император Константин принял закон о свободе вероисповедания. 325г – первый Никитский собор. – приняты основные положения христианского символа веры. 332г – император Рсовский объявляет христианство главной верой. 335г – Рсовский разделил Восток (константинополь византия 453г) и Запад (латынь, Рим 476г). Основа разделения христианства- конфессия: 1) католицизм (римско-католическая церковь запада), православие (византия, восток), протестантизм (16в, эпоха позднего возрождения).

Основные догматы христианства: 1) тринитарный (бог отец, бог сын, бог святой дух. Бог един), 2) христологический (родился от Бога и женщины), 3) антропологический (каждый человек создан по образу и подобию божьему). Библия – священная книга христиан, сборник священных текстов. Состоит из Ветхого и Нового завета (новый на 3х языках). Завет – наказ от Бога к людям. Через текст Бог приоткрывает себя людям, библия = откровение. Открывает себя только для тех, кто обнаруживает в себе мужество веры.

Экгзегитика – истолкование священного текста.

4. уровня толкования: 1) буквальное, 2) аллегорическое (ссылка к внутреннему миру), 3)моральное (текст библии), 4) аполагическое? –стремление к высшей цели- любовь к Богу). Основная цель – забота о спасении души.

14.Патристика. Аврелий Августин и его учение о Боге, человеке и мире. Познание о богопознание. Философия истории. Проблема теодицеи.

15.Схоластика и особенности схоластического метода. Реализм и номинализм. Фома Аквинский. Гармония веры и разума. Доказательства бытия Бога. Метафизика Аквината?

При монастырях были школы, возникают союзы. В нач 12в формируются университеты: болонский ун. (1119г), сорбона, париж (1160), оксфорд (1167), кембридж (1207).

Схоластика – школьная мудрость. Структура университетского образования. 7 свободных искусств. Тривиум (гуманитарные)- грамматика (латынь), риторика, логика-диалектика. Правриум (точные) – математика, геометрия, астрономия, музыка (как высшая математика). Теория медиуины, право, теология.

Основные принципы схоластического метода:

Всякое знание имеет 2 уровня: естественное знание и сверхъестественное. Естеств. Отыскивается собственным знанием по Аристотелю.

Схоластический метод – способ познания мира путем обращения к авторитету- библия, Аристотель. С помощью дудекции выводились заключения. Истина сущ. В мире, Бог непознаваем. Чтобы понять мир, нужно читать тексты Библии. Любопытство не поощрялось, только познание.

2 направления схоластики: реализм (общее существует вне вещей, потом проявляется в вещах – Платон, Аквинский) и номинализм (существуют единичные вещи, понятия общие.) спор об универсале и общих понятиях. Начало эмперизма – опытное знание.

16.Философия эпохи Возрождения. Этапы становления. Ренессансный гуманизм. Естественнонаучная мысль Возрождения (Коперник, Дж. Бруно, Галилей).

Возрождение – ренессанс (от фр. Renaissanse –возрождение), эпоха расцвета культуры в странах Западной Европы 14-16 веков. Возрождение - эпоха в истории культуры и искусства, отразившая начало перехода от феодализма к капитализму. В классических формах Возрождение сложилось в Западной Европе, прежде всего в Италии, однако аналогичные процессы протекали в Восточной Европе и в Азии. В каждой стране данный тип культуры имел свои особенности, связанные с ее этническими характеристиками, специфическими традициями, влиянием других национальных культур. Возрождение связано с процессом формирования светской культуры, гуманистического сознания.

В сходных условиях развивались сходные процессы в искусстве, философии, науке, морали, социальной психологии и идеологии. Итальянские гуманисты XV века ориентировались на возрождение античной культуры, мировоззренческие и эстетические принципы которой были признаны идеалом, достойным подражания. В других странах такой ориентации на античное наследие могло не быть, но сущность процесса освобождения человека и утверждения силы, разумности, красоты, свободы личности, единства человека и природы свойственны всем культурам ренессансного типа. Для эпохи Возрождения характерны: - развитие мировых торговых связей;

- рост промышленности городов-коммун, освободившихся от власти феодалов;

- возрождение интереса к литературе, искусству, философии Древней Греции и Рима.

В историческом развитии Возрождения можно выделить три периода. Первый (14 в.) — начальный этап становления нового искусства и философии, период размежевания со средневековой философией и рождения гуманизма. «Искусство жизни», разработанное Петраркой и противопоставившее средневековому идеалу жертвы и надежды на загробное воздаяние новые ценности духовного аристократизма и совершенствования земного бытия при помощи гуманитарной культуры, является самым очевидным знамением поворота к обновлению.

Второй период (15 — нач. 16 вв.) — это этап созревания альтернативных мировоззренческих моделей. Гуманистическая этика окончательно формируется как особый тип философского отношения к жизни и творчеству, Параллельно с гуманистической мыслью, стремящейся христианизировать язычество, существует тенденция обновления собственно христианства. Она более свойственна северному Возрождению. Третий, последний период Возрождения (16 — нач. 17 вв.) знаменуется началом общеевропейской религиозной революции — Реформации, которая стимулировала ряд дискуссий с далеко идущими для европейской философии последствиями. Существует и другая более подробная периодизация этой эпохи

Этапы истории искусства Италии — родины Ренессанса — долгое время служили главной точкой отсчета. Специально выделяют: вводный период, Проторенессанс, («эпоха Данте и Джотто», ок.1260-1320), частично совпадающий

Ренессансный гуманизм, классический гуманизм — европейское интеллектуальное движение, являющееся важным компонентом Ренессанса. Возникло воФлоренции в середине XIV века, существовало до середины XVI века; с конца XV века перешло в Германию, Францию, отчасти в Англию и другие страны.

Ренессансный гуманизм является первой стадией развития гуманизма, движением, в котором гуманизм впервые выступил как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли, вызвав подлинный переворот в культуре и мировоззрении людей того времени^[1]. Основной идеей ренессансных гуманистов было улучшение человеческой природы через изучение античной литературы.

Ренессансный гуманизм = классический гуманизм — европейское интеллектуальное движение, являющееся важным компонентом Ренессанса. Возникло во Флоренции в середине XIV века, существовало до середины XVI века; с конца XV века перешло в Германию, Францию, отчасти в Англию и другие страны.

Принято разделять на:

1. Ранний, т. н. этико-филологический или гражданский гуманизм (Италия), включает рамки от Салютати до Лоренцо Валла и Леона Батиста Альберти (кон. XIV-сер. XV вв.). Возник в связи с изучением и преподаванием риторики, грамматики, поэзии, истории и моральной философии на основе классической образованности в противовес темам и методам средневековой схоластики.

2. С последней трети XV века в Италии гуманистические интересы чуть смещаются в иную сферу (теология, натурфилософия, естествознание). Это означало раскрепощение традиционных сфер культуры, но одновременно привело к утрате определенных особенностей и достижений раннего гуманизма, а также к более сложным взаимодействиям со средневековым наследием (флорентийский неоплатонизм Фичино, неоаристотелизм Помпонацци и проч.).

3. За пределами Италии гуманизм переживает новый взлёт, вступив в тесную связь с конфликтами Реформации XVI века и переплетаясь с проблемами культурного самоопределения европейских наций (северный гуманизм: Эразм Роттердамский, Томас Мор, Иоганн Рейхлин).

В лит-ре 17 века отчетливо выделяются три художественных направления:Ренессансный реализм, несущий традиции гуманистов Возрождения, классицизм и Барокко.

Антропоцентризм и гуманизм в философской мысли Возрождения.

Средние века заканчиваются XIV веком и начинается двухвековая эпоха Возрождения, за которой, в XVII веке, наступает Новое время. В средневековье господствовал твоцентризм, теперь наступает час антропоцентризма. В эпоху Нового времени в центре философских изысканий ставят человека(по-гречески человек называется антропосом). В философии же эпохи Возрождения два центра–Бог и человек. Это соответствует тому, что эпоха Возрождения является переходом от средних веков к Новому времени.

Термин «возрождение» дал название целой эпохе прежде всего в связи с тем, что ставилась задача возродить на новой, итальянской почве античное культурное наследие, особенно философию, в первую очередь творения Платона, Аристотеля и Эпикура.

Сдвиг в сторону антропоцентризма. Внимание возрожденческих философов направлено по преимуществу на человека, именно он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколько сам человек, его природа, его самостоятельность, его творчество, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от феодально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и индустриальному хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль творчества человека, его активности.

Понимание человека как творческой личности. Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает Фичино, могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике. Человек эпохи Возрождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний. Леонардо да Винчи–живописец и изобретатель, Микеланджело–живописец и поэт, оба к тому же талантливые философы.

Эстетическое–доминирующий аспект философии Возрождения. В средние века была широко распространена моралистика, не знавшая разумного предела. Напротив, к телесно-природному, способному, как считалось, умалить достоинство божественного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено.

17.Социально-политические взгляды в эпоху Возрождения. Социальные утопии: Т. Морр, Компанелла. Учение о государстве Н. Макиавелли.

Освобождение политической мысли из рамок философии и теологии начинается в эпохуВозрождения (Ренессанса) – периодвкультурном и идейном развитии стран Западной и ЦентральнойЕвропы, охватывающей в Италии XIV - XVI ст., а в других странах - конец XV - XVI ст. Основное содержание этой эпохи - разложение феодализма и формирование новых буржуазных отношений, что сопровождается освобождением от религиозных представлений и формированием светского мировоззрения. Основа идеологии Возрождения - гуманизм, антропоцентризм: человек - центр Вселенной, богоравный по своим творческим способностям. Это внимание к человеку, его судьбе, к его земной жизни, к его потребностям и устремлениям определили искания во всех сферах, в том числе и в политической, где отправной точкой становится индивид-гражданин, что приводит к вытеснению теологической концепции - гражданской. Обращение к разуму как инструменту познания реального политического опыта плодотворно сказалось на развитии теоретических основ политологии.

Главным признаком возрожденческого движения становится антропоцентризм (греч. anthropos — человек), ориентация на всестороннее осмысление бытия конкретного человека, обоснование его самоценности. Гуманистические взгляды находят свое отражение в произведениях литературы и искусства, философских и научных трактатах.

Философия, рассматривая проблемы мироздания (онтология, натурфилософия), общественно-исторического развития, процесса познания, постепенно преодолевает прежнюю теологическую форму. Духовная жизнь общества начинает приобретать светский характер. Возникают первые политические теории и социальные утопии. Значительное развитие получает естественнонаучное знание.

1. Основные черты Возрождения

Эпоха Возрождения (или Ренессанса), возникнув в Италии (конец XIV в.), затем (XV-XVI вв.) превращается в явление общеевропейской культуры. Коренной перелом в духовной жизни европейских народов имел глубокие корни в социально-экономических изменениях, вызванных формированием раннебуржуазных отношений. Возрожденческое движение начинается в Венеции, Флоренции, Генуе (север Италии), где интенсивно развивалась торговля, происходили процессы первоначального накопления капитала, господствовали республиканские политические режимы.

В узком смысле термин "возрождение" означал активное использование литераторами, философами, учеными богатых традиций античного наследия. В широком — стал синонимом новой европейской культуры. Ее существенным признаком становится антропоцентризм — напряженный интерес к конкретному человеку, его деятельности, месту в мире, предназначению, внутреннему и внешнему облику, нуждам и чаяниям. Индивидуализм как принципиальная установка при рассмотрении человека становится средством обоснования его самоценности, необходимости освобождения от социально-политических и духовных оков средневековья. Возрастание личностного фактора находит свое выражение и в социальной психологии, что, например, проявляется в отношении к фактору времени. Именно в этот период на башнях итальянских городов-государств появляются первые механические часы. Виднейший гуманист Дж.Манетти утверждал, что всемогущий бог, подобно банкиру, раздает людям время как деньги, а затем строго спрашивает с каждого о целесообразности его использования. Время становится активным фактором личностной, индивидуальной деятельности.

В эпоху Возрождения возрастает запрос на умственный, интеллектуальный труд, быстро растет число так называемых "свободных профессий", формируется светская интеллигенция. В распространении и развитии новой культуры большую роль сыграли "гуманистические кружки" — сообщества прогрессивно мыслящих представителей искусства, науки, религии, активно выступающих против засилья схоластики.

Возникновение гуманистического мировоззрения    Учение Т.Мора об идеальном государстве возникло в эпоху, когда противоречия буржуазных общественных отношений уже начинали сказываться, несмотря на сохранение основ феодализма, но вопрос о правильном устройстве общества еще не мог быть тогда решен в силу отсутствия капиталистического производства и порождаемого им промышленного пролетариата.

Ко времени создания «Утопии» Т.Мор достиг значительного для своей среды уровня преуспеяния. Казалось, ничего не связывало его с низшими слоями общества. И, тем не менее, такая связь существовала. Он проявлял глубокое сочувствие трудящимся и угнетенным. Это сочувствие, с одной стороны, и глубокое для того времени проникновение в суть общественных и политических отношений – с другой, явились теми главными причинами, которые привели Т.Мора к воззрениям о необходимости перестройки общества, государственной власти, изменения законов.    «Утопия» была написана Мором в 1515-1516гг. Начал он ее во время поездки во Фландрию в составе назначенного королем Генрихом 8 посольства для улаживания конфликтов, возникших между Англией и Нидерландами по поводу взаимной торговли шерстью и сукном.    Обстоятельства создания «Утопии» известны мало. По словам Эразма Роттердамского, Т.Мор сначала написал ее вторую часть, а потом уже первую. Параллельно он работал над другим своим произведением – хроникой «История Ричарда 3».          Гуманистическое мировоззрение автора "Утопии" привело  его к выводам большой социальной остроты и значимости,  особенно в первой части этого произведения. Проницательность автора отнюдь не ограничивалась констатацией ужасной картины социальных бедствий, подчеркнув в самом конце своего  произведения,  что  при внимательном наблюдении жизни не только Англии,  но и "всех государств",  они не представляют собой "ничего,  кроме некоего  заговора  богатых,  под предлогом и под именем государства думающих о своих выгодах".          Уже эти глубокие констатации подсказали Мору основное направление проектов и мечтаний во второй части "Утопии". Многочисленные исследователи этого произведения констатировали не только  прямые,  но и косвенные ссылки на тексты и идеи Библии (прежде всего евангельские),  в особенности же античных и раннехристианских авторов.  Из всех  произведений,  оказавших  на  Мора  наибольшее воздействие,  выделяется платоновское "Государство". Многие гуманисты, начиная  с  Эразма,  видели в "Утопии" долгожданную соперницу этого величайшего творения политической мысли, произведения, существовавшего к тому времени почти два тысячелетия.          Если ли не самую характерную,  определяющую черту социально-  философской доктрины,  лежащей в основе "Утопии", составляет антиинди-видуалистическая трактовка  общественной  жизни,  мыслимой  в идеальном государстве. Последовательный же антииндивидуализм с необходимостью требует отмены частной собственности. Максимальное равенство  в  размерах  собственности и сопутствующего им уравнения в потреблении - нередкое требование народно-оппозиционных движений  в эпоху средневековья,  получавших  обычно  религиозное обоснование.  Элементы его имеются и у Мора  как  активного  сторонника  "христианского гуманизма", взывавшего к первоначальному христианству с его идеалами всечеловеческого равенства. Религиозно-этическая концепция "Утопии"

Присущее гуманистам круга Эразма, к которым принадлежал Т. Мор,  стремление сочетать идейное наследие языческой античной литературы с учением Христа,  греческих философов и Новый Завет дало основание ряду современных исследователей, как в нашей стране, так и за рубежом, именовать мыслителей этого круга "христианскими гуманистами",  а данное течение - "христианским гуманизмом".      Самым существенным моментом в так называемом "христианском гуманизме"  был  рационалистический  критерий в трактовке общественно-религиозных вопросов, составляющий в то время наиболее  сильную  и  перспективную сторону в развитии гуманизма  как формы буржуазного просвещения,  расчищавшего путь  новому  антифеодальному  мировоззрению будущего буржуазного общества.      Именно в русле этих гуманистических исканий, творчески синтезировавших идейное наследие античности и средневековья и смело рационалистически сопоставлявших политические и этнические  теории  с  общественным развитием тогдашней эпохи,  возникает   "Утопия" Мора, отразившая и оригинально осмыслившая всю глубину  социально-политических конфликтов эпохи разложения феодализма и первоначального накопления капитала. Для понимания  гуманистической  концепции,  как  самого Мора, так и его окружения очень важно наряду с социально-политическими проблемами "Утопии" исследовать также ее эстетический  и религиозный аспекты. Эта задача стала особенно актуальной в современных  условиях,  когда историография,  основываясь на  весьма тенденциозном истолковании "Утопии",  пытается  свести все ее идейное содержание к христианской этике. Тем самым выхолащивается оригинальность "Утопии",  отрицается ее значение как выдающегося произведения общественной мысли,  выражавшего не только насущные потребности своего времени,  но и  намного опередившего  свой век в смелой попытке проектирования совершенной общественной системы, которая покончит с существованием классов и сословий.       Обращаясь к анализу этического аспекта "Утопии",  нетрудно  заметить,  что  главное  в утопийской  этике  - это проблема  счастья. Утопийцы полагали, что "для людей все счастье или же его важнейшая доля" заключается в удовольствии,  наслаждении.       Однако,  согласно этике утопийцев,  не во всяком  наслаждении состоит  счастье  человека,  но "только в честном и благородном", основанном на добродетели и устремлении в конечном итоге к "высшему благу",  к которому "влечет нашу природу добродетель". Ставя и решая эти "вечные" проблемы, Мор обнаруживает  основательное знакомство с древнегреческой философией,  в частности с сочинениями Платона и Аристотеля.  Об этом свидетельствуют  не только общность поставленных проблем и терминологии, но и многочисленные текстуальные совпадения "Утопии" с диалогами  Платона "Филеб",  "Государство",  а также "Этикой" Аристотеля.     При этом речь идет о глубоком понимании существа этической философии Платона,  без искажений и христианской  тенденциозности,  которую  было  бы естественно предположить у католика  Мора.  Прежде всего, это обнаруживается при рассмотрении Мором  таких  важнейших категорий,  как удовольствие и наслаждение.      Понятие "удовольствие" этика утопийцев определяет как "всякое     движение и состояние тела и души,  пребывая в которых под водительством природы,  человек наслаждается".  Так же, как и в диалоге Платона "Филеб", в "Утопии" дается тщательная классификация родов и видов удовольствий.      Больше всего утопийцы ценят духовные удовольствия, которые  они считают "первыми и главенствующими".  Таковыми  являются  удовольствия, связанные с упражнениями в добродетели и с сознанием беспорочной жизни.  При этом в духе учения стоиков под  добродетелью подразумевается "жизнь согласная с законами природы",  к которой люди предназначены богом".  Но если природа внушает  нам  быть  добрыми к другим,  то она не предполагает быть тебе суровым и немилосердным к  себе  самому,  напротив, сама природа предписывает нам приятную жизнь, то есть наслаждение,  как конечную цель всех наших действий. Автор "Утопии" исходил из убеждения, что аскетизм противоречит человеческой природе. И в этом можно увидеть реакцию гуманиста на феодально-католическую этику.  Исключение, согласно этике утопийцев,  допустимо лишь тогда, когда человек добровольно пренебрегает своим  благом  ради  пламенной заботы о других и об обществе, "ожидая взамен своего труда от Бога  большего  удовольствия".      Иначе  совсем  глупо  терзать себя без пользы для кого-нибудь "из-за пустого призрака добродетели".      Примечательно, что  совершенная  этика утопийцев обосновалась и аргументировалась почти исключительно доводами разума.      Утопийцы  считали  свою  этику наиболее разумной, прежде всего потому,  что она полезна для общества в целом и  для  каждого члена общества в отдельности,  так как принципы этой этики, с их точки зрения,  больше всего отвечали самому существу человеческой  природы,  проявляющемуся  в стремлении  человека к счастью.  Другим критерием, которым руководствовались в своей этической  философии граждане совершенного государства,  была  религия, постулирующая идею бессмертия души, ее божественного предназначения  к счастью.  Гуманность утопийской этики подк- реплялась также верою в загробное воздаяние за добрые и  дурные дела.  Утопийцы были убеждены в том, что к добродетельной жизни,  т. е. жизни "согласно с законами природы", люди предназначены  самим  богом.  Обосновывая с помощью религии этику совершенного государства, автор  "Утопии"  исходил  из  ложной идеи  о  несовместимости человеческой морали с атеизмом,  и в этом он оставался сыном своего времени.  Однако важно другое: сама религия утопийцев проникнута духом рационализма и приобретает несколько утилитарный характер, поскольку она освещает лишь  то,  что отвечает интересам всего общества.  Из религии берется ровно столько,  сколько требуется для обоснования  гуманистических идеалов, в частности наиболее разумных, с точки  зрения Мора,  идеалов этики и политики.  Таким образом, автор "Утопии" настойчиво пытается согласовать религию с общественной пользой и доводами разума.  В своем неосознанном стремлении вырвать человеческий разум из религиозных пут,  предоставив ему безграничные возможности к познанию,  он  приходит  к  необходимости  объявить  все разумное угодным богу.  Рационалистический момент в религии утопийцев играет настолько  важную роль, что, в конце концов, голос разума, например, в таком вопросе,  как общественная польза, воспринимается утопийцам  как голос божий;  и сам процесс познания окружающего мира обретает под пером гуманиста божественную  санкцию.  И  в  этом смысле  своеобразная религия Утопии предвосхищает философский деизм просветителей,  служивший не более как удобным и легким способом отделаться от религии. Прославляющая разум и во всем  апеллирующая к разуму (даже при решении религиозных проблем), религия Утопии не поднимает вопроса о личности бога, но признает его первопричиной мира.  Такая религия ничего общего  не имеет ни с католицизмом, ни с будущим протестантизмом.     Следует подчеркнуть историческую заслугу Мора,  который в начале 17в. смело провозгласил идею полной религиозной свободы,  положив в  основу  религиозных  порядков  совершенного  государства закон, согласно которому ни один человек не может  быть преследуем за свои религиозные убеждения.  Религии  утопийцев  отличались  друг от друга не только на своем острове,  но и в каждом городе. Правда, общим для религий утопийцев было то,  что они обязательно предписывали всем гражданам строгое соблюдение разумных и полезных для  всего общества  норм морали,  а также установленных политических порядков, т. е.  вместо того, что, с точки зрения Мора-гуманиста, представляло общечеловеческую  ценность:  человеколюбие, сочетание личных интересов с общественным благом,  а также недопущение религиозных междоусобиц.  Поддержание этих разумных моральных и политических норм лучше всего,  по мнению Мора,  обеспечивалось верой в бессмертие души.  В остальном, граждане Утопии пользовались полной свободой вероисповедания.  Каждый мог пропагандировать свою религию "только спокойно и рассудительно, с помощью доводов",  не прибегая к  насилию  и  воздерживаясь  от  оскорблений других религий. Идея веротерпимости, выдвинутая Мором накануне Реформации, задолго предвосхитила принцип, который был сформулирован лишь  в конце 17в. "Нантским эдиктом", не говоря уже о том, что в решении  религиозного  вопроса  автор  "Утопии"  был  намного последовательнее,  чем составители данного документа. В отличие  от  современной Мору Европы в Утопии не было религиозных  распрей и ненависти:  там одинаково уживались и языческие верования  и христианство.  Очевиден тот разительный контраст, который существует между естественной, рационалистической  и  лишенной  конфессионализма  гуманистической религией Утопии с ее широкой терпимостью и уважением к  религиозным  верованиям  других  народов и официальным католицизмом времен Реформации,  религиозных воин и народных еретических движений.  Однако сам  Мор, создавший свою "Утопию" в период гуманистических исканий  путей реформы церкви, по-видимому, не считал религиозную концепцию  "Утопии"  противоречащей учению Христа и христианской  религии.  

УТОПИЯ КОМПАНЕЛЛЫ.

 Другой представитель возрожденческого утопизма - Томмазо Кампанелла (1568 - 1639). Это крупный писатель и общественный деятель своего времени, пострадавший за подготовку антииспанского заговора в Неаполе и проведший 27 лет в тюрьме, монах и убежденный коммунист раннего утопического типа. Черты раннего утопического коммунизма выступают у Кампанеллы гораздо ярче, чем у Мора. В своем трактате 1602г. под названием "Город Солнца" Кампанелла выдвигает на первый план учение о труде, об отмене частной собственности и об общности жен и детей, т.е. о ликвидации семьи как первоначальной общественной ячейки. В яркой форме ничего этого не было у Мора. Говорили о влиянии на Кампанеллу идей раннего христианства. Однако внимательное изучение идей Кампанеллы свидетельствует о том, что это влияние почти равно нулю. А что, несомненно, повлияло на Кампанеллу, так это, конечно, учение Платона в его "Государстве".

В идеальном Государстве Солнца Кампанеллы, как и у Платона, во главе стоят философы и мудрецы, созерцатели вечных идей и на этом основании управляющие всем государством не столько светские правители, сколько самые настоящие жрецы и священнослужители. Они - абсолютные правители решительно всего государства и общества вплоть до мельчайшей бытовой регламентации. Браки совершаются только в порядке государственных декретов, а дети после вскормления грудью немедленно отбираются у матери государством и воспитываются в особых учреждениях не только без всякого общения со своими родителями, но даже и без всякого знакомства с ними. Мужей и жен вовсе не существует как таковых. Они являются таковыми только в моменты декретированного сожительства. Они даже не должны знать друг друга, как не должны знать и своих собственных детей. В античности это ослабленное чувство личности вообще было явлением естественным, и у Платона лишь доводилось до своего предела. Что же касается Ренессанса, то человеческая личность была тут уже во всяком случае на первом месте. А поэтому то, что мы находим у Кампанеллы, есть, конечно, отказ от идей Возрождения.

Тем не менее, сказать, что Кампанелла совсем не имеет никакого отношения к Ренессансу, тоже нельзя. Он не только проповедник позитивно понимаемого труда; вся его утопия, несомненно, носит на себе следы возрожденческих воззрений. Поэтому точнее будет сказать, что тут перед нами именно модифицированный Ренессанс и именно Ренессанс, критикующий сам себя в общественно-политическом отношении.

Что касается отдельных деталей, то утописты Кампанеллы издеваются над такими правителями, которые при случении лошадей и собак очень следят за их породой, а при случении людей никакого внимания на эту породу не обращают. Другими словами, с точки зрения Кампанеллы, человеческое общество должно быть превращено в идеальный конный завод. "Начальник деторождения", подчиненный правителю Любви, обязан входить в такие интимности половой жизни, о которых мы здесь не считаем нужным рассказывать, причем астрология применяется в половых делах в первую очередь. Чистейшей наивностью являются указания на то, что люди днем должны ходить все в белых одеждах, а ночью и за городом - в красных, причем шерстяных или шелковых, а черный цвет запрещается совсем. Такого же рода советы о труде, торговле, плавании, играх, лечении, о вставании утром, об астрологических приемах при основании городов и много других. Палачей при осуществлении смертной казни не полагается, чтобы не осквернять государства, а забивает преступника камнями сам народ, и в первую очередь обвинитель и свидетели. Солнце почитается почти на языческий манер, хотя истинное божество считается все-таки выше. Коперниканство отвергается, и небо признается в средневековом смысле.

У Кампанеллы поражает смешение языческих, христианских, возрожденческих, научных, мифологических и целиком суеверных воззрений. Тем самым эстетически модифицированный Ренессанс обрисован в этой утопии самыми яркими чертами. Главное же - это игнорирование того стихийно человеческого и артистического индивидуализма, которым эстетика Ренессанса отличалась с самого начала. Если мы скажем, что здесь мы находим самокритику и даже самоотрицание Ренессанса, то в этом мы едва ли ошибемся.

УЧЕНИЕ О ГОСУДАРСТВЕ МАКИАВЕЛЛИ.

Гуманизм XV-XVI вв. не стал движением, охватившим широкие массы народа. Культура Возрождения была достоянием относительно немногочисленного слоя образованных людей разных стран Европы, связанных общими научными, философскими, эстетическими интересами, общавшихся при  помощи общеевропейского языка того времени – латыни. Большинство гуманистов отрицательно относилось к религиозным движениям, в том числе реформационным, участники которых в свою очередь признавали только религиозную форму идеологии и были враждебны деизму и атеизму.

Одним из первых теоретиков новой эпохи был итальянец Никколо Макиавелии (1469-1527 гг.). Макиавелли долгое время был должностным лицом Флорентийской республики,имеющим доступ к ряду государственных тайн. Жизнь и деятельность Макиавелли относятся к периоду начавшегося упадка Италии, до XVI в. Бывшей самой передовой страной Западной Европы. В северной и средней Италии еще в XII-XIII вв. сложились города-республики (Венеция, Флоренция, Генуя и др.) с развитой ремесленной и торговой экономикой. Промышленная и торговая верхушка этих городов сумела, опираясь на народ, подчинить себе феодалов своегоокруга, создать свою коммунальную государственность. Однако перемещение главных торговых путей в сязи с открытием Америки, развитие производства в других странах Европы вели к упадку итальянской промышленности и торговли, подрывали силы буржуазии итальянских городов. В Италии не сложилось единое государство – на ее территории существовали городские республики, папское государство, а также владения Испании. Раздробленная Италия подвергалась нашествиям иноземных войск; в ряде городов-государств силами феодальной реакции учреждались тирании, опиравшиеся на наемные войска. После установления во Флоренции синьории Медичи Макиавелли был лишен должности. Последний период жизни он занимался литературной деятельностью. Кроме сочинений на темы политические («Рассуждения на первую декаду Тита Ливия», «Государь», «О военном искусстве» и др.) и исторические («История Флоренции») его перу принадлежит ряд художественных произведения.

Сочинениями Макиавелли положено начало политико-правовой идеологии Нового времени. Его политическое учение было свободно от теологии; оно основано на изучении деятельности современных ему правительств, опыа государств Античного мира, на представлениях Макиавелли об интересах и стремлениях участников политической жихни. Макиавелли утверждал, что изучение прошлого дает возможность предвидеть будущее или по примеру древних определить средства и способы действий, полезных в настоящем. «Чтобы знать, что должно случиться, достаточно проследить, что было... Это происходит от того, - пояснял Макиавелли, - что все человеческие дела делаются людьми, которые имелии всегда будут иметь одни и теже страсти и поэтому они неизбежно долны давать одинаковые результаты». Природа человека одинакова во всех государствах и увсех народов; интерес является наиболее общей причиной человеческих действий, из которых складываются их отношения, учреждения, история. Для того чтобы управлять людьми, надо знать причины их поступков, их стремления и интересы. Устройство государства и его деятельность должны основываться на изучении природв человека, его психологии и влечений. «Природа создала людей таким образом, - писал Макиавелли, - что люди могут желать всего, но не могут всего достигнуть». Из-за этого люди беспокойны, честолюбивы, подозрительны и никогда не довольствуются своей долей. Поэтому в политике всегда следует рассчитывать на худшее, а не на доброе и идеальное.

Государство (независимо от его формы) Макиавелли рассматривал как некое отношение между правительством и подданными, опирающееся на страх или любовь последних. Государство незыблемо, если правительство не дает повода к заговорам и возмущениям, если страх подданных не перерастает в ненависть, а любовь – в презрение. В центре внимания Макиавелли – реальная способность правительства повелевать подданными. В книге «Государь» и других сочинениях содержится ряд правил, практических рекомендаций, основанных на его представлении о страстях и стремлениях людей и социальных групп,на примерах истории и современной ему практики итальянских и других государств. Целью государства и основой его прочности Макиавелли считал безопасность личности и незыблемость собственности. Самое опасное для правителя, неустанно повторял Макиавелли, - посягать на имущество подданных – это неизбежно порождает ненависть. Незыблемость частной собственности, как и безопасность личности, Макиавелли называл благами свободы, По его учению, блага свободы наилучшим образом в республике. В свободных землях и странах, рассуждал Макиавелли, богатства все время увеличиваются. Макиавелли воспроизводит идеи Полибия о возникновении государства и круговороте форм првления; вслед за античными авторами он отдает предпочтение смешанной (из монархии, аристократии и демократии) форме. Особенность учения Макиавелли в том, что смешанную республику он считал результатом и средством согласования стремлений и интересов борющихся социальных групп. «В каждой республике всегда бывают два противоположных направления: одно – народное, другое – высших классов; из этого разделения вытекают все законы, издававшиеся в интересах свободы». Предпосланные всему учению о государстве рассуждения о природе человека (индивида) Макиавелли существенно дополняет исследованием общественной психологии социальных групп, борющихся за влияние в государстве. Макиавелии стремился опровергнуть общее мнение историков о порочности народа. Народные массы постояннее, честнее, мудрее и рассудительнее государя. Если единоличный правитель лучше создает законы, устраивает новый строй и новые учреждения, то народ лучше сохраняет учрежденный строй. Народ нередко ошибается в общих вопросах, но очень редко – в частных. Даже взбунтовавшийся народ менее страшен, чем необузданный тиран: мятежный народ можно уговорить словом – от тирана можно избавиться только железом; бунт народа страшен тем, что может породить тирана, - тиран уже наличное зло; жестокость народа направлена против тех, кто может посягнуть на общее благо, «жестокость государя напрвлена против тех, кто, как он опасается, может посягнуть на его собственное, личное благо». От народа отличается знать. «Нет города, где не обособились бы два этих начала: знать желает подчинять и угнетать народ, народ не желант находиться в подчинении и угнетении». Макиавелли считал знать неизбежной и нужной частью государства. Из среды аристократов выдвигаются государственные деятели, должностные лица, военачальники.

Свободное государство должно быть основано на компромиссах народа и знати; суть «смешанной республики» в том и состоит, что система государственных органов включает аристократические и демократические учреждения, каждое из которых, выражая и защищая интересы соответствующей части населения, сдерживает посягательства на эти интересы другой его части. Вместе с тем Макиавелли с ненавистью отзывался о феодальном дворянстве и призывал к его уничтожению. Засилье дворян, которыми переполнены Неаполитанское королевство, Римская область, Романья, Ломбардия, мешает возрождению Италии. Из-за дворян там не было ни республики, ни политической жизни. На пути к созданию будущей свободной Итальянской республики много препятствий. Освобождение страны от иноземных войск и наемников, от мелких тиранов и многочисленных дворян, от папского государства и интриг католической церкви, поддерживающей раздробленность страны, требует крайних мер, проводимых абсолютной и чрезвычайной властью единоличного правителя, уничтожающего укоренившиеся пороки, учреждающего мудрые законы и порядки. Этой проблеме посвящено наиболее известное произведение Макиавелли «Государь», (в иных переводах – «Князь»; дословно – «О принцепсе»).

Законодательству и праву Макиавелли придавал большое значение – благодаря законам Ликурга Спарта просуществовала 800 лет. Ненарушимость законов он связывал с обеспечением общественной безопасности, а тем самым спокойствия народа. Но для Макиавелли право – орудие власти «служат хорошие законы и хорошее войско. Но хороших законов не бывает там, где нет хорошего войска, и наоборот, где есть хорошее войско, там хороши и законы». Поэтому главным помыслом, заботой и делом правителя должны стать война, военная организация и военная наука – «ибо война есть единственная обязанность, которую правитель не может возложить на другого». Макиавелли против наемных войск; создание армии, состоящей только из итальянцев, он рассматривал как одно из первоочередных условий создания общенационального государства.

Важным средством политики Макиавелли считал религию. Религия, рассуждал Макиавелли, - могучее средство воздействия на умы и нравы людей. Там, где есть хорошая религия, легко создать армию. Государство должно использовать религию для руководства подданными. Макиавелли,однако, не одобряет современное ему христианство, проповедующее смирение, самоуничижение, презрение к делам человеческим. Макиавелли порицал католическую церковь и духовенство. Католическая церковь держала и держит страну раздробленной. Рассматривая религию как одно из средств управления людьми, Макиавелли допускал преобразование христианства так, чтобы оно служило прославлению и защите отечества. Не политика на службе религии, а религия на службе политики – такой взгляд резко расходился со средневековыми представлениями о соотношении церкви и государства.

 Макиавелли отделял политику от морали. Политика(учреждение, организация и деятельность государства) рассматривалась как особая сфера человеческой деятельности, имеющая свои закономерности, которые должны быть изучены и осмыслены, а не выведены из св. Писания или сконструированы умозрительно. Такой подход к изучению государства был громадным шагом вперед в развитии политико-правовой теории.

Прогрессивное по методологической основе политическое учение Макиавелли несло на себе отпечаток эпохи. Это особенно ярко выразилось во взглядах Макиавелли на методы осуществления государственной власти, способы и рпиемы политической деятельности. В произведениях Макиавелли политика не только отделялась от морали, но и противопоставлялась общераспространенным представлениям о должном и недолжном, постыдном и похвальном, человечном и бесчеловечном, позорном и почетном. Деятельность государства он исследовал как такую сферу проявления интересов, чувств, настроений людей, социальных общностей и правительств, в которой действуют особые правила, не тождественные нормам морали, регулирующей отношения между частными лицами. Поступки основателей государств, завоевателей, узурпаторов престола, создателей законов, политических деятелей вообще должны оцениваться не с точки зрения морали, а по их результатам, по их отношению к благу государства. Макиавелли стремился обосновать несовместимость политических правил и элементарных норм морали и их принципиальную противоположность. Государства, писал Макиавелли, создаются и сохраняются не только при помощи военной силы; методами осуществления власти являются также хитрость, коварство, обман.

Идеалом государственного деятеля, которым он восхищался, был герцог Романьи Чезаре Борджиа, стремившийся расширить свои владения вероломными и жестокими способами, типичными для феодалов эпохи позднего средневековья. При всем том, учил Макиавелли, вероломство и жестокость должны совершаться так, чтобы не подрывался авторитет верховной власти. Отсюда вытекает одно из излюбленных Макиавелли правил политики:«Людей следует либо ласкать, либо изничтожать, ибо за малое зло человек может отомстить, а за большое – не может» Лучше убить, чем грозить; лучше жестокость, чем милосердие; лучше быть скупым, чем щедрым; лучше внушать страх, чем любовь.

Макиавелли в то же время советовал государям притворяться носителями нравственных и религиозных добродетелей.

В период позднего средневековья феодальные отношения во всех странах образовывали запутанный клубок прав и обязанностей, порождающий непрекращающиеся конфликты феодалов, непрерывную борьбу между королевской властью и вассалами, вереницу измен, предательских убийств, отравлений, коварных интриг, прикрываемых поэтическим именем рыцарства, рассуждающего о дворянской чести и дворянской верности. Именно эту практику Макиавелли поднял на теоретический уровень «высокой политики» и плпытался дать ей своеобразные оправдания. Многие рекомендации Макиавелли послужили практическим руководством для беспринципных политиков; поэтому «макиавеллизм» стал символом политического коварства.

18.Реформация и ее культурно-исторический и философский смысл. Протестантская этика.

Культурно-историческое Значение Реформационного Процесса

В религиоведческой литературе Реформация чаще всего трактуется как эпоха рождения протестантских исповеданий, как их бурная и смутная предыстория. Между тем действительные культурные и социально-исторические результаты реформационного процесса куда более внушительны. Реформация не резюмируется в протестантизме. Это несомненно даже с чисто конфессиональной точки зрения. Реформация индуцирует существенные новообразования внутри католической церкви (ярчайший тому пример — педагогика иезуитов). Но дело не только в этом. Еще существеннее, что Реформация, как в своем исходном пункте, так и в своих итогах, вообще выводит за пределы религиозно-теологических задач. В оболочке ожесточенных споров о таинствах, догматах и символах веры совершилось преобразование нравственных и социальных ориентации, — пожалуй, самое решительное за всю многовековую историю христианско-католической Европы. Первым из европейских мыслителей это увидел Гегель. В ряде ранних его произведений, а также в соответствующих разделах «Философии истории» содержатся достаточно определенные указания на то, что корни новой рациональности, нового самосознания, нового отношения к труду и обогащению, отличающих Западную Европу XVIII-XIX столетий, надо искать в реформационном процессе. Спекулятивная догадка Гегеля превратилась в проработанную гипотезу и получила серьезное документальное подтверждение в немецких историко-культурных исследованиях конца IX - начала XX вв. Э. Трельч продемонстрировал существенную роль реформаторской теологии в становлении концепта автономной моральности, неизвестного традиционным обществам Запада и Востока. Г. Йеллинек показал, что великая идея прав человека и гражданина выковывалась в горниле Реформации и последовавшей за нею борьбы за веротерпимость. М. Вебер увидел в протестантской мирской аскезе фермент разложения традиционной натурально-хозяйственной парадигмы, важнейший фактор становления новой, предпринимательской этики (в его терминологии — "духа капитализма"), а затем и самой рентабельной экономики. В русской философии значение Реформации как жестокого, драматичного и вместе с тем духовно-продуктивного общецивилизационного преобразования раньше всех разглядел П.Я. Чаадаев. В его «Первом философическом письме» говорится: "Пускай поверхностная философия сколько угодно шумит по поводу религиозных костров, зажженных нетерпимостью, — что касается нас, мы можем только завидовать судьбе народов, которые в этом столкновении убеждений, в этих кровавых схватках в защиту истины создали себе мир понятий, какого мы не можем себе даже и представить, а не то, что перенестись туда телом и душою, как мы на это притязаем". Отечественная литература о Реформации, появившаяся в XIX в., скудна и тенденциозна, что в немалой степени объяснялось установками официальной православной идеологии. Оригинальная позиция Чаадаева получает признание и развитие лишь в философско-исторических рассуждениях представителей русского неолиберализма (у П.И. Новгородцева, Н.Н. Алексеева, С.Л. Франка). Но особо значимым следует признать подход, отстаивавшийся С.Н. Булгаковым. В одной из известнейших его публикаций мы находим следующее программное заявление: "Каково бы ни было наше отношение к реформационной догматике и вообще к протестантизму, но нельзя отрицать, что реформация вызвала огромный религиозный подъем во всем западном мире, не исключая и той его части, которая осталась верна католицизму, но тоже была принуждена обновиться для борьбы с врагами. Новая личность европейского человека, в этом смысле, родилась в реформации (и это происхождение ее наложило на нее свой отпечаток), политическая свобода, свобода совести, права человека и гражданина были также провозглашены реформацией (в Англии); новейшими исследованиями выясняется также значение протестантизма, особенно в реформатстве, кальвинизме и пуританизме, и для хозяйственного развития, при выработке индивидуальностей, пригодных стать руководителями развивавшегося народного хозяйства. В протестантизме же преимущественно развивалась и новейшая наука, и особенно философия. И все это развитие шло со строгой исторической преемственностью и постепенностью, без трещин и обвалов". С.Н. Булгаков печется не просто об устранении пробела в отечественных исследованиях истории западноевропейской культуры. Пристальное внимание к реформационном). процессу рассматривается им как существенная компонента в назревшей переориентации русской историософской мысли: "Наша интеллигенция в своем западничестве не пошла дальше внешнего усвоения новейших политических и социальных идей Запада, причем приняла их в связи с наиболее крайними и резкими формами философии просветительства". Для нее совершенно не видна "роль "мрачной" эпохи средневековья, всей реформационной эпохи с ее огромными духовными приобретениями, все развитие научной и философской мысли помимо крайнего просветительства". Проникновение в тайну Реформации — это, по мнению Булгакова, стратегическое направление борьбы "за более углубленное, исторически сознательное западничество". Эпоха Возрождения и Реформации более любых других отвечает понятию диалектического опыта духа. На первый взгляд, дух — начало просветленное и ни в каких метаморфозах, ни в каких вразумляющих испытаниях истории не нуждается. В действительности это не так. Дух в форме разума, сопряженного с эстетическим и нравственным чувством, впадает в иллюзию антропоморфизма и титанизма. Дух как вера, утверждающая себя на Писании, приходит к конфликту толкований, а затем — к конфессиональной нетерпимости, которая в конце XVI - начале XVII века превращается в настоящее цивилизационное бедствие. Неудивительно, что в этот период новой универсальной установкой западноевропейской философии делается скептицизм. Образованные и мыслящие представители разных вероисповеданий сходятся на формуле "сомнение против самомнения", имея в виду как амбиции умозрительного познания, так и амбиции самой веры. Не соблазняясь утопией единомыслия, философия упорно работает над предпосылками согласия и терпимого сосуществования многообразных духовных миров. В центре ее внимания оказывается прояснение элементарных (пусть немногих, но зато уж общезначимых) очевидностей восприятия и суждения, совести и ума.

ПРОТЕСТАНТСКАЯ ЭТИКА - система норм и ценностей, а также парадигма приоритетного поведения в рамках протестантизма (термин «П.Э.» введен в социологии религии и в контексте собственно протестантской литературы, как правило, не употребляется). В эволюции П.Э. могут быть выделены следующие этапы: 1) раннепротестантская этика, соответствующая ортодоксальной теологии, - 16 в. (Лютер, Кальвин); 2) неопротестантская этика, соответствующая либеральной теологии, - 18-19 вв. (Шлейермахер, Трельч, А. фон Гарнак и др.); 3) этика диалогического ригоризма, соответствующая диалектической теологии (»теологии кризиса»), - первая треть 20 в. (К. Барт, Э. Бультман и др.); 4) этика «общей жизни», соответствующая радикальной (»новой») теологии, - вторая треть 20 в. (Д. Бонхеффер и др.); 5) современная этика «безрелигиозного христианства» (»этика освобождения»), соответствующая деконструктивистской теологии постмодерна, дифференцирующейся на теологию «смерти Бога» (Г. Ваханян, Г. Кокс, У. Гамильтон, П. ван Бурен и др. - см. СМЕРТЬ СУБЪЕКТА) и теологию «смерти теологии» (Т. Аль-тицер, К. Рашке, М. Тейлор и др.). В ходе своей эволюции П.Э. претерпевает (при сохранении аксиологической определенности нравственных приоритетов) достаточно существенные трансформации: если для раннего протестантизма не типично ни развитие разветвленной концептуальной теологии как таковой, ни дисциплинарное конституирование нравственной теологии, и нравственный кодекс раннего протестантизма выступает в виде неформальной системы этических предписаний (ср. с жестко фиксированным декалогом), то для поздних версий протестантизма (начиная с либеральной теологии) характерно оформление эксплицитно артикулированных моральных систем. Несмотря на указанную специфику своего статуса (в сравнении с каноном евангельских заповедей), П.Э. выступает семантическим ядром протестантизма, и ее содержание является фундаментальным как для ранних доктрин эпохи Реформации, так и для современных модификаций протестантизма (см., например, доминирование моральных доказательств бытия Божьего в протестантизме - в отличие от приоритета онтологического, космологического и телеологического доказательств в католицизме и православии). Это обусловлено тем, что, достигая в протестантизме максимального своего проявления, теизм снимает как организационно-институционные, так и формально-ритуальные опосредования отношений между человеком и Богом: диалог не только фундирует, но и фактически исчерпывает их. Вера переживается как препоручение себя Богу, нахождение себя в Божьих руках, сакральный диалог не квантуется в дискретных актах откровения, но выступает непрерывным условием протекания жизни, требуя не спорадических всплесков отправления культа, но перманентного духовного соответствия ситуации диалога, неизменной чистоты, что делает моральные требования приоритетными по отношению к ритуальным, не сводя их, однако, к жестко фиксированному (и тем самым формальному) канону (ср. с нормативной унификацией этико-поведенческих требований в религиях нетеистического типа). Это делает человека моральным сувереном, ставя его перед необходимостью в уникальных условиях каждой конкретной жизненной ситуации осуществлять выбор, исходя не из буквы, а из духа нравственных заповедей. Предельная теистичность протестантизма задает в его контексте и подчеркнуто заостренную, экстремальную форму личностной артикулированности Бога: для протестантизма типичен акцент не на его трансцендентных характеристиках, а на параметрах человекосоразмерной персонифицированности. - В этой ситуации Христос не только выдвигается на передний план в структуре Троицы (характерный для протестантизма христоцентризм), но и артикулируется не столько в качестве олицетворенного Абсолюта, сколько в качестве олицетворяющего абсолютную моральность нравственного авторитета. В контексте развития новоевропейского рационализма для протестантизма типична интенция не столько на мифологическое, сколько на историческое толкование Иисуса: реконструкции «исторической биографии» Христа в либеральной теологии (фон Гарнак, Тюбингенская школа); идея непосредственного присутствия Христа в мире в радикальной теологии Бонхеффера; трактовка теологии как экспликации экзистенциально-нравственного смысла жизни Иисуса и трактовка Христа как высшего морального образца в теологии «смерти Бога» (Христос как «свободный человек, воодущевляющий других быть свободными» у Бурена) и т.д. Содержание П.Э., таким образом, имманентно самим основоположениям протестантизма: она не конституируется в специальную нравственную теологию именно в силу того, что семантически изоморфна протестантизму как таковому. Наряду со сказанным, снятие в протестантизме акцента с внешнего (доктринально-концептуального, культово-ритуального и нормативно-поведенческого) формализма не только придает особую значимость П.Э. в общей системе протестантизма, но и сообщает ей специфическую человекосоразмер-ность содержания, свободную от экстремальных парадигмаль-ных матриц (ср. с традиционной христианской аскетикой). Важнейшей тенденцией в развитии П.Э. является ее ориентация на раннехристианские идеалы любви и милосердия: от раннего «служить Богу есть не что иное, как служить ближнему, будь то ребенок, жена, слуга..., кто телесно или душевно в тебе нуждается; это и есть богослужение» у Лютера - до движения ривайвелизма (англ. revival - возрождение, пробуждение), выступившего с нравственной программой духовного пробуждения как возрождения истинной апостольской церкви (Д. Эдуардс, Ч. Финней, Д. Муди, Р. Тор-рей, Ч. Инвуд, К. Морган, П. Дьюис, Ф. Майер и др.) и актуализации исходного содержания тезиса «Бог есть любовь» в теологии «смерти Бога» (»евангельский христианский атеизм» Альтицера, призыв Гамильтона к переходу «от проблем веры к реальности любви» и т.п.). В историческом разворачивании традиции протестантизма как содержательные, так и аксиологические основоположения П.Э. претерпевают существенную эволюцию. Для раннепротестантской этики характерна акцентировка идеи первородного греха, фундирующая собою трактовку природы человека как не способной (в обретенном после грехопадения качестве) к добру, что приводит к оформлению в раннем протестантизме парадигмы сотериологии, выражающейся тезисом «sola fide» - спасение «верой единой» (ср. с католической концепцией «добрых дел»). В этом контексте раннепротестантская этика актуализирует высказанную Августином идею «даром данной благодати», восходящую к библейскому сюжету о Дарах Святого Духа (I Кор, 12, 8-10). Гарантом спасения выступает крестная жертва Христа: исконно грешный, человек оправдан лишь этой искупительной жертвой (»и оправданный, и грешный», по Лютеру), и личная вера в Спасителя есть, в первую очередь, доверие, поверение Богу и земной своей судьбы, и судьбы спасения своей души. В отличие от этого, в зрелом протестантизме оформляется идея так называемого безрелигиозного христианства, основанного на презумпции «совершеннолетия мира» (Бонхеффер): в современном своем состоянии «совершеннолетний мир», следуя требованиям «интеллектуальной честности», должен отказаться от «гипотезы Бога», служащей лишь эвфемизмом незнания, а следуя требованиям моральной самодостаточности - принять, наконец, на себя всю полноту моральной ответственности, доселе переадресуемой Богу, мыслимому в качестве «избавителя от нужд и проблем» (Гамильтон), и переориентироваться с индивидуалистских целей личного спасения на гуманистические цели альтруизма: «быть христианином не означает быть религиозным..., а означает быть человеком» (Бонхеффер). Исходная протестантская парадигма «даром данной благодати» заменяется парадигмой «заслуженной благодати», обретаемой посредством мирского служения людям (что, в принципе, не противоречит изначальной нраственной максиме Лютера о «служении ближнему»). В теологии «смерти Бога» христианство интерпретируется как учение не о Боге, но о бытии человека в миру, в условиях которого образ Христа указует человеку его место «рядом с ближним» - «в борьбе за справедливость» (Гамильтон). В этом контексте ригоризм П.Э. эволюционирует от ранней парадигмы sola fide и предопределенности морального статуса (по формулировке Лютера, вера пробуждается в сердце того и тогда, кого и когда Бог избрал ко спасению) - к концепции перфекционизма (англ. perfection - совершенство), т.е. совершенствования человеческой природы посредством не акцентированных в ран-непротестатской сотериологии «добрых дел». Механизмом морального очищения выступает каждодневное вершение блага, и последовательное, поэтапное совершенствование на пути добра есть путь к святости (см. акцентировку в позднем протестантизме Плодов Святого Духа (любовь, радость, мир, долготерпение, благодать, милосердие, вера, кротость, воздержание- Гал, 5: 22-23), принципиальное отличие которых от Даров Святого Духа заключается в том, что они возрастают постепенно, путем внутреннего совершенствования личности, - в то время как Дары Святого Духа даются в готовом виде). В рамках перфекционизма протестантизм гораздо более широко прорисовывает перспективы морального совершенствования, нежели другие христианские конфессии: если православие и католицизм признают возможность очищения лишь от так называемой личной греховности, то П.Э. предполагает возможность полного очищения (включая освобождение от первородного греха человечества) и достижение личной святости (перфекционистские «церкви святости», «движение святости» в рамках ривайвелизма и т.п.). Важнейшей сферой перфекционных усилий индивида мыслится в П.Э. сфера трудовая: успешность в той или иной (любой полезной) деятельности мыслится как свидетельство богоизбранности, и под дарованной благодатью понимается в этом контексте призвание, трактуемое как призвание к конкретному виду деятельности и, в конечном счете, как профессия. Бог призывает человека к тому или иному труду, даруя ему задатки и способности, с одной стороны, и спрашивая потом, хорошо ли он ими распорядился, - с другой. Иначе говоря, профессиональное призвание понимается как Божий призыв (ср. лат. vocatus - зов и англ. vocation - профессия, нем. однокоренные ruf и beruf и др.) Мастерство и его экономическая эффективность выступают, таким образом, как свидетельства богоизбранности, а постоянное совершенствование в своей специальности понято как моральный долг перед Богом, ответственность за исполнение услышанного призыва. В силу этого трудолюбие есть, с точки зрения П.Э., максимальная ценность (»пуританская трудовая этика»). Профессионализм нужно реализовать, адаптировать социально. В этой связи профессиональная продуктивность и деловой успех выступают свидетельством достойного выполнения долга, леность же греховна, ибо праздный «не услышал» Божьего призыва. (В этой системе отсчета в протестантизме происходит реинтерпретация милосердия: если в католицизме призрение нищих - «людей Божьих» - богоугодно, то протестантизм видит милосердие в предоставлении возможности обучиться ремеслу и работать. Во многих протестантских странах с 16 в. действовало жесткое законодательство против бродяг). Концепция призвания как бого-угодности центрирует всю систему протестантских моральных добродетелей: бережливость и приумножение капитала (начиная от Лютера: получить меньшую прибыль при возможности получить большую - значит, с точки зрения П.Э., согрешить перед Богом), трудовое воспитание детей, прилежание, честность в исполнении трудовых обязательств и соглашений и т.п. В качестве аксиологического максимума в данной системе отсчета в П.Э. выступают ценности социального соответствия - как в культурно-правовом (обязательность и законопослушание), так и в технологическо-произ-водственном (прилежание и трудовая и технологическая дисциплина) - и ценности частной жизни (семья и личное совершенство). В качестве феномена европейской культуры П.Э., с одной стороны детерминирована в своем возникновении и содержании социокультурными факторами, характерными для процесса перехода от традиционного к индустриальному обществу (парадигма перфекционизма как следствие общей интенции новоевропейской культуры на индивидуализм; идея пребывания в руках Божьих как смягчение состояния индивидуального одиночества, вызванного деструкцией традиционных общностей в индустриальном контексте и др.); с другой - сама выступает фактором становления и развития нетрадиционного общества, являясь мощным стимулом разворачивания индустриализма и оформления нетрадиционного типа менталитета (см. МОДЕРНИЗАЦИИ КОНЦЕПЦИЯ), что было эксплицитно зафиксировано в философской традиции 

19.Философия Нового времени. Критика схоластики и проблема метода в философии естествознания. Эволюция английского эмпиризма.

Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе вXVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции. Иногда в философию Нового времени включают также, полностью или частично, философию XIX века.

Ключевые фигуры в философии разума, эпистемологии и метафизике семнадцатого и восемнадцатого столетий разделяются на две основные группы. Рационалисты, главным образом во Франции и Германии, предполагали, что всё знание должно начинаться с определённых "врождённых идей", присутствующих в уме. Главными представителями этого направления были Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц и Николай Мальбранш. Эмпиристы, напротив, считали, что знание должно начинаться с чувственного опыта. Ключевые фигуры этого направления - Джон Локк,Джордж Беркли и Дэвид Юм. (Сами понятия рационализма и эмпиризма возникли позже, в основном благодаря Канту, но они достаточно точны.) Этика и политическая философия обычно не рассматриваются через эти понятия, хотя все эти философы решали этичекие вопросы в свойственных им стилях. Среди других важных фигур в политической философии были Томас Гоббс и Жан-Жак Руссо.

В конце восемнадцатого столетия Иммануил Кант создал принципиально новую философскую систему, претендовавшую на то, что она объединила рационализм и эмпиризм. Кант стимулировал бурное развитие философской мысли в Германии в начале девятнадцатого века, начиная с немецкого идеализма. Характерной чертой идеализма была мысль о том, что мир и разум должны быть поняты, исходя из одних и тех же категорий; эта идея достигла кульминации в творчестве Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, который среди прочего сказал, что действительное разумно, разумное действительно.

Критика схоластики.