7.4. Развитие философской мысли в Украине в XIX–XX веках

Третий период в развитии философии в Украине хронологически совпадает с началом XIX в., определяющую роль в духовной жизни которого приобретает романтизм с его вниманием к проблемам человека и его социального окружения. Благодаря этому круг вопросов, которые составили основу философской мысли, обогатился постановкой проблемы “человек – нация”. Это потребовало разработки национальной идеи. На ней было сосредоточено внимание многих представителей украинской культуры, прежде всего писателей и поэтов. Это объясняется тем, что в романтическом стиле мышления словесное творчество, язык воспринимается как главный этнодиффиренцирующий признак.

В XIX в. в Украине развивается и профессиональная философия, но все же не она определяет характер философии в это время. Существенные результаты философии Украины в это время достигнуты на основе взаимодействия философии с наукой, политической и религиозной мыслью.

Центром разработки философских идей были университеты и другие высшие учебные заведения, а также различные культурно-просветительские общества и кружки, которые возникали в результате интенсификации духовной жизни в Украине.

Ведущей проблемой философии в этих условиях стала проблема “человек – нация”. Национальная идея формируется как синтетический взгляд на собственную нацию, этническую общность, что определяет параметры мира, в пределах которого осуществляется самоопределение человека, его сущности, а также смысла существования своего народа, осознание этносом своей “самости”.

Глубинную основу этой идеи для украинского народа заложила ещё культура Киевской Руси, но теоретическое осмысление её и разработка начинается в XIX в. В творчестве Н. Гоголя впервые дается характеристика украинского национального характера с присущими ему двумя разнохарактерными началами: европейской осторожностью, стремлением к развитию и желанием казаться безразличным ко всякому усовершенствованию. Писатель в “Избранных местах из переписок с друзьями” подчеркивает: беда в том, что мы не вглядываемся в настоящее, а смотрим в будущее, забывая, что пути к этому светлому будущему скрыты именно в этом темном настоящем.

Основным принципом жизни для него является любовь, пример которой дал людям Христос, поэтому христианство и есть любовь к человеку. Основа сущности человека – душа, а не разум. Душу мыслитель называет “сердцем”, оно же есть бездна неизведанная. Разум развивается, по утверждению Гоголя, только, когда развиваются моральные силы в человеке. Здесь он во многом сближается с концепцией Сковороды.

Непосредственную разработку украинской национальной идеи начинают члены Кирилло-Мефодиевского братства, их прокламация “К братьям украинцам” свидетельствует о понимании сущности своего народа и принципов его отношения с другими славянскими народами, а также его места в мире. Видными представителями Кирилло-Мефодиевского братства были П. Кулиш и Н. Костомаров.

П. Кулиш, исходя из признания национального духа народа как основы общественного развития, создал теорию об особенностях украинской души, которая имеет две составные: внутреннюю (сердце) и внешнюю (разум). Внутренней частью души человек связан со своей землей, с Украиной, а внешней – с другими народами. Чтобы сохранить себя, украинский народ, должен любить свою землю, жизнь села, которое сохраняет дух народа. Украиноцентризм П. Кулиша сохраняет сельский образ жизни, ибо именно он показатель высшей морали и целостности души, в то время как городская культура чужда украинскому народу.

П. Кулиш видит хранителем украинского народного духа крестьянина, хуторянина, не испорченного цивилизацией, который по его определению не чернорабочий-пахарь, а человек в полном значении слова. Исходя из противопоставления хозяйственной жизни села и города П. Кулиш противопоставляет Украину как крестьянскую страну промышленной Европе, где доминирует город, который делает «человека прежде всего мещанином», где властвует эгоизм и где в результате богатство резко противостоит бедности.

Н. Костомаров также дает модель украинского народного характера. В работе “Книги бытия украинского народа” он развивает концепцию, согласно которой история – это предначертанный Богом путь человека к спасению. Счастье, как результат человеческой истории, возможно при условии жизни людей на основе принципа равенства и свободы, который определяет и отношение одного народа с другими, а также веры и любви к единому истинному Богу. Люди же нарушали эти условия, поэтому и не достигли счастья. Философ миссию украинского народа видит в том, что ему предназначено возглавить борьбу за волю и счастье, ибо он, в отличие от других, создал казачество – хранителя равенства, свободы и истинной веры Христовой. Движущей силой развития общества Н. Костомаров называл народ, поэтому единственным критерием зрелости и справедливости общественного – экономического строя считал защиту как экономических, так и культурно-политических интересов народа. Исходя из этого, он критиковал крепостнические порядки как такие, что силой угнетения, эксплуатации убивают народ, его творческие и созидательные силы. Мыслитель отстаивал идею федерации славянских народов, по существу обосновал необходимость перехода на буржуазный способ жизни и ведения хозяйства с его правом человека и народа на свободное приложение своих сил и умений.

Украинский народ, по мнению Н. Костомарова, наиболее угнетенный народ среди славянских народов и поэтому призван первым освободиться от угнетения и утвердить в жизни «народное право», общее благо, но не насильственным, а мирным путем на основе христианского учения. Справедливое общество видел без сословного деления «мерзкого крепостничества» с равными правами народов, общин и каждого человека. Философия национальной идеи Н. Костомарова имеет ярко выраженные черты мистики и мессианства.

Философия Т. Шевченко также вырастает из любви к Украине. В его творчестве мир Украины мыслится как единство двух компонентов – мира украинского села и мира казачества. Мир села вневременный, это Украина как идеальная целостность. Казачество – это мир прошлого. Но мир села у поэта не предстает идилличным, поскольку он конфликтный в своей сущности, что делает жизнь невыносимой, ибо здесь “латану свитину з каліки знімають, з шкурою знімають, бо нічим обуть княжат недорослих”, здесь “правдою торгують і Господа зневажають”.

Таким же противоречивым, а не “золотым веком” видит Т. Шевченко и прошлое. Золотого века в украинской истории нет и быть не могло, ибо прошлое не противостоит настоящему. Настоящее, подчеркивает Т. Шевченко в своих произведениях, вырастает из прошлого и если трагично настоящее, то не менее трагично и прошлое Украины. Поэт демифологизирует историю Украины, воспринимая ее книгой, которую следует прочитать “не обманюючи самих себе”. Такие важные выводы делает он в произведении “И мертвим, і живим...”, подчеркивая, что корень зла не в действиях внешних врагов, а в действиях фальшивых и злых сынов Украины – в потере национального достоинства и национальной памяти. Т. Шевченко не воспринимает самодовольных гимнов украинскому прошлому и показывает горькую правду о прошлом и настоящем Украины: “Ось що ваші славні Брути: раби, подножки, грязь Москви, варшавське сміття – ваші пани, ясновельможні гетьмани. Чого ж ви чванитеся, ви! Сини сердешної України! Що добре ходите в ярмі, ще лучче, як батьки ходили”.

Но образ “золотого века”, идеального мира присутствует в историософии поэта, перенесенный в желаемое будущее. В идеальном мире нормой жизни станет братское отношение свободного человека к человеку, поэтому он и призывает: “Розкуйтеся, братайтеся!”. Идеальная общность воплощается им в образе нации как “рідної хати”. Она вырастает изнутри, и, как мыслит Т. Шевченко, не может утвердиться путем заимствования, ибо “в своїй хаті своя й правда, і сила, і воля”. Только путем внутреннего преображения, которое даст простор для развития идеальных сил, заложенных в глубинах украинского мира, возможно достижение желаемого будущего.

Творчество Т. Шевченко – значимый вклад в развитие национального самосознания, оно существенно определило содержание философской культуры Украины XIX в.

Следующим этапом разработки национальной идеи были 70-е гг. XIX в., в которые зародилось и развилось громадовское движение, направленное в основном на культурно-просветительскую деятельность, открытие библиотек, музеев, издание газет, журналов.

Среди деятелей громадовского движения особо выделяется вкладом в историю философской мысли Украины М. Драгоманов. Его мировоззрение характеризуется разрывом с романтизмом и переходом на позиции европейского позитивизма и рационализма. Но при этом он сохраняет этическую направленность своей философии. Высшей ценностью, по утверждению философа, является человек, а высшим критерием оценки межличностных и междунациональных отношений – идея справедливости. Путь к этому – распространение образования, изменение институции, что должно привести человека к осознанию себя свободным к пониманию принципа справедливости, служение которому – земное призвание человека.

Центральной в концепции М. Драгоманова является идея прогресса, который он признает отличительной чертой истории человечества. Прогресс, по его мнению, – это процесс, в котором принимают участие все народы. Критерием прогресса является более высокий уровень духовной культуры и социальной справедливости. Прогресс человечества заключается в утверждении идеи неотъемлемых прав человека. Поэтому история мыслится философом, как история ограничения государственной власти. Идеалом общественно-полити­ческой жизни он считал жизнь “без начальства”, что предполагает создание добровольных ассоциаций гармонично развитых личностей с ограничением до минимума элементов принуждения в общественной жизни. На этом базируется драгомановская концепция громадовского социализма и федерализма. Основой всех возможных социальных порядков воспринимался в этой концепции индивид, поэтому не система государственного управления, а свободные ассоциации индивидов формируют порядок жизни общества. Громада, как самостоятельная единица, лучше знает потребности и способности каждого своего члена. Поэтому индивид является основой не только социального, но и международного порядка, ибо громады в совокупности своей создают человечество.

Нации – это тоже вид ассоциаций, поэтому нельзя игнорировать национального в стремлении к объединению человечества. Каждый человек, каждая нация должна, по теории М. Драгоманова, стремиться к познанию себя как элемента в системе человеческих, межнациональных связей. Самопознание требует высокого уровня развития национального самосознания и умения отстоять свое право на существование среди других народов. Историософские идеи М. Драгоманова имели существенное влияние на становление мировоззрения представителей молодого поколения громадовского движения, в том числе на мировоззрение Леси Украинки, И. Франка и др.

Значительное место в философском наследии И. Франко занимают вопросы социальной жизни. В таких работах как «Социализм и социал-демократизм», «Социальная акция, социальный вопрос и социализм» и др. он делает вывод, что как природа, так и общество пребывают в постоянном движении. Общественное развитие И. Франко рассматривал как закономерный процесс прогресса в основе которого лежит общественный труд. Он разделял положение марксизма о том, что экономическое состояние народа является основой его жизни и прогрессивного развития общества.

Принимая во внимание новые формы европейского рабочего движения, он раскрывал и те отрицательные последствия к которым могут привести на практике теоретические положения марксизма. Основу общественного процесса И.Ф. Франко видел в разделении труда, ибо это ведет к ускорению процесса труда, его усовершенствования. Но вместе с тем отмечал, что общественный прогресс – явление неоднородное и неравномерное. Анализ развития общества И. Франко начинает от его родового состояния и показывает, что значительным шагом вперед в этом процессе был переход от античности к средневековью. Экономически это проявилось в делении общества на замкнутые сословия со строгим определением каждому из них внутрисословного разделения труда, где каждая трудовая единица выполняет определённую функцию и только труд всех единиц создает законченный продукт.

С развитием общества возникло государство и шел процесс его усиления, что выражалось в изменении форм власти. Процессы эти идут неравномерно, а сам прогресс проходит зигзагоподобно.

И. Франко не отрицал государственно-правового регулирования общественной жизни, но выступал против того, чтобы субъектом регулирования было абсолютно деспотическое государство. Он не принимал марксистского понимания государства как диктатуры пролетариата, ибо видел в таком государстве не господство закона, а всевластие руководителей.

Высшим идеалом И. Франко называл свободу, счастье человека, а его достижение связывал с построением социалистического общества, понимая под социализмом искоренение социального неравенства, убожества, изменение строя таким образом, чтобы земля, фабрики, машины, орудия труда стали собственностью коллектива. Социализм для него это не государственная собственность с диктатурой пролетариата, а свободная громада и свободный человек. Социалистическое общество он считал ассоциацией громад, каждая из которых имеет право на самостоятельное управление, развитие и жизнь без всякого верховенства одного народа над другим.

И. Франко выступал против представления об исторической прогрессивности и неминуемости пролетаризма крестьянства, утверждений, что крестьянство дозреет до социализма только превратившись в батраков, фабричных рабочих и пролетариат. Он видел путь перехода крестьянства к социализму в развитии, в частности, кооперативного движения среди крестьян.

Отстаивая идею обновления мира, И. Франко исходил из того, что делать это нужно трудом, правдой, наукой, без социальных потрясений.

Таким образом в понимании идеи общественного прогресса И. Франко выделяет прежде всего человека. Уровень удовлетворения его материальных и духовных потребностей. А это невозможно без мира и согласия между людьми, как невозможно без этого и счастье отдельного человека и общества в целом.

В то же время во второй половине XIX в. в Украине весьма успешно развивалась и профессиональная философская мысль, центром которой была Киевская духовная академия. Наиболее видным представителем религиозно-философской школы был П. Юркевич. Для него критика материализма – это условие решения вопроса о сущности философии, делом которой есть познание жизни духа. Дух для него является большим, нежели сознание. Философия, как осознание духа, зависит от последнего и является познанием идеи. Процесс познания осуществляется в трех формах: познание через понятие, познание через идею; на последней ступени при помощи разума синтезируются результаты рассудочного познания в одно целостное мировоззрение, дополняющее полученные знания познанием и верой в высший мир – верой в Бога, бессмертие души и предназначение человека.

Идея, как утверждает П. Юркевич, существует вечно, она не возникает подобно воображению или понятию в результате деятельности субъекта. Наоборот, деятельность субъекта определяется идеями, он должен осознать, понять идею, ибо поток вещей подчиняется требованиям идеи вследствие предопределения творческой воли. Таким образом, в общую картину взаимодействия идей и мира вещей философ вводит тайну божественного творения. Если философия, как познание идеи, отличается от науки, то, с другой стороны, осуществить при помощи философских методов осознание царства идей невозможно, ибо начатое в философском разуме заканчивается за его пределами, в глубинах души. В душе заложена идея добра. То, что может быть (идея) переходит в то, что есть (действительность) при посредничестве того, что должно быть, такой вывод дает П. Юркевич. Эта позиция и создает основу его философии сердца. Поиск истины добра не может ограничиваться только умениями познавательной деятельности разума. Осуществление добра возможно как акт искренней души, искреннего сердца.

Место философии сердца в системе взглядов П. Юркевича определяется пониманием философии, которое ориентировано, по его убеждению, на осмысление души. Поскольку душа в человеке органично соединена с телом, то телесным органам духовной деятельности, по утверждению философа, опирающегося на авторитет Священного Писания, является сердце. Сердце, как центр духовной жизни человека, определяет сущность человеческой личности, оно – носитель и хранитель всех телесных сил человека. Сердце – орган разнообразных душевных волнений, чувств, страстей, оно – центр моральной жизни человека, исходный пункт всего доброго и злого в словах, помыслах и поступках людей. Такая позиция вписывается в традицию христианской философии, идущую со времен Киевской Руси.

Взгляд на роль сердца как центра духовной жизни человека П. Юркевич противопоставляет распространенному в философии Просвещения отождествлению духовной деятельности с интеллектом. Такой подход, по мнению мыслителя, пагубен для философии, ибо, опираясь на него, нельзя объяснить свободу воли человека, моральную ценность и значение поступков человеческих. Не менее неприемлема для него и другая крайность – отрицание разума в духовной жизни человека. Соотношение разума и сердечной любви в моральности П. Юркевич, ссылаясь на Евангелия, сравнивает со светильником и елеем. Если в сердце исчезает елей любви, светильник гаснет, моральное начало и идеи затемняются, а потом исчезают из создания. Мыслитель, опираясь на разработанную им философию сердца, отстаивает гармоническое соотношение знания (головы) и веры (сердца), что учитывает самостоятельное значение этих компонентов и их взаимодействие. В этом он видел основу дальнейшего развития философских знаний.

Во второй половине XIX – в начале XX в. в профессиональной философии Украины распространяются идеи позитивизма и неокантианства. Одним из видных представителей позитивистской философии этого времени был В. Лесевич. Идеи позитивистской философии были популярны и в кругу естествоиспытателей. Большое развитие в Украине обрели идеи неокантианской философии. А. Козлов создает учение, именуемое “панпсихизмом”, А. Гиляров – концепцию синехологического спиритуализма, Г. Челпанов, В. Зеньковский и др. разрабатывают свои системы взглядов, также опираясь на тенденции развития европейской философии того времени, акцентируя внимание на разработке гносеологии, определении места и роли философии в культуре. Этот поиск присущ не только представителям академической философии, но и известным деятелям украинской культуры и науки. Это, прежде всего, М. Грушевский, В. Вернадский, В. Винниченко и др., которые были не только учеными, но и деятелями созданного в 20-е гг. ХХ в. независимого украинского государства. После вхождения Украины в состав СССР многие ученые, писатели, деятели культуры эмигрировали в европейские страны, создали там свои центры образования, науки, культуры. Философская мысль получила свое развитие в трудах представителей украинской диаспоры, таких как В. Липинский, Д. Чижевский, Д. Донцов и др.

В. Винниченко считал, что истинным направлением философского поиска должно быть обоснование путей достижения счастливой жизни человека. Актуальность этой идеи обусловлена, по его мнению, тем, что человечество так и не смогло выработать позитивной программы борьбы с несчастьем. В. Винниченко обосновывает свою концепцию преодоления несчастья и излагает ее в трактате «Конкордизм». Счастье, по мнению В. Винниченко, это то, что дает долгую и постоянную радость жизни. Такое состояние возможно, когда человек достигает согласования и равновесия между различными ценностями – богатством, здоровьем, славой, любовью, к достижению которых он стремится всю жизнь. Но на пути достижения счастья стоит главное препятствие – социально-экономическое неравенство. Для В. Винниченко неприемлем капитализм как экономический строй, ибо в нем господствует частная собственность и основанное на ней неравенство. Неприемлем и социализм, который создавался в СССР, ибо замена частного капитала государственным не уничтожила причин социального и экономического неравенства, остались основные черты капитализма – неэкономность, нерентабельность, расточительство в ведении хозяйственной жизни. Реальный выход В. Винниченко видит в утверждении коллективной собственности, установлении коллектократии – власти коллектива, организации торговых, финансовых, аграрных коллективов, вплоть до коллектократизации всего национального хозяйства. Но установление строя коллетократии путем революции в наше время, говорит В. Винниченко, не возможно, она может перерасти в мировую войну, в которой может погибнуть человечество. Поэтому на пути к счастью особое значение приобретает утверждение морали конкордизма (согласованности). Эта мораль имеет коллективный характер и дает возможность изжить эгоистические черты, которые лежат в основе неравенства как моральной болезни человечества.

Несчастными личность или коллектив делает, по мнению В. Винниченко, болезнь расстройства сил – дизконордизм и наоборот, здоровье и человеку, и обществу приносит согласование сил – конкордизм. Согласно дизконкордистскому подходу, человек по природе зол и сдерживать его может только страх перед законом и наказанием. Поэтому дизконкордистское общество, а оно господствует в мире, превратило человечество в планетарный концентрационный лагерь. В таких условиях формируется эгоистическая моральная позиция – живи для себя, что уродует жизнь общества в целом.

В морали конкордизма, напротив, утверждается добрая воля, равенство, согласованность. В социально-экономической программе переустройства общества лучшим воплощением идеи коллектократии должна стать экономическая демократия или точнее – экономическая колектократия.

В интернациональной программе в противоположность «национальному эгоизму» В. Винниченко предвидит необходимость создания Мировой Экономической Федерации с единым планетарным хозяйственным планом.

Для известного мыслителя начала ХХ века Вячеслава Липинского идея создания украинского государства была главной в творческой и политической жизни.

Основополагающие выводы своей концепции он детально изложил в «письмах братьям-хлеборобам», в которых дал систему философского обоснования политики, утверждая, что без соответственного украинского государства не может быть украинской нации, а без украинской нации не может на украинской земле быть общественной жизни.

Основные понятия в его концепции – «государство» и «нация». Главным для определения нации по Липинскому является понятие «земля» то, что он относит к признакам нации территорию, не ново и для русских «евразийцев» географическая общность является одним из конструктивных моментов понятия нации. Примечательно иное, Липинский считает территорию основным конструктивным составным элементом существования нации, но географическая территория, по его мнению, это выражение лишь пространственных параметров, индифферентное понятие, в то время как понятие «земля» – это территория в ее конкретной определённости, со всеми ее не только топографическими, геологическими, и хозяйственными особенностями. Особенности хозяйственной жизни создают такой способ жизнедеятельности для всех людей, живущих на этой конкретной территории, независимо от их этнической принадлежности, который ведет к органическому их единению, что способствует формированию нации, ибо без чувства любви к родному краю не может возникнуть нация. Таким образом В. Липинский приходит к выводу, что связь людей с землей – способ психологической и политической жизни, который питает, поддерживает и укрепляет творческую волю человека, действующего в соответствии с «Законом Земли».

«Закон Земли» по мнению В. Липинского противостоит «закону капитала», ибо он не всеяден. Борьбу «закона земли» и, «закона капитала» Липинский воспринимает как борьбу двух непримиримых мировоззрений. Он говорит, что мировоззрение, сложившиеся на основе «закона земли» формирует человека как хозяина собственного сельского хозяйства, хлебопашца, создателя необходимых для жизни материальных ценностей. Он борется с природой, веря в собственный труд, умение, собственные руки и разум. А «закон капитала» порождает человека с восприятием себя как члена анонимного акционерного общества, биржевого игрока, обрезывателя купонов, который только и придумывает биржевые комбинации, действуя с верой в везение, счастье, неограниченные спекулятивные возможности.

Таким образом «закон земли» формирует, по Липинскому, человека творца, создателя материальных и духовных ценностей, так как действуя сообразно этому закону, человек формирует свои нравственные и эстетические представления и идеалы. А «Закон капитала» порождает, как говорит Липинский, бухгалтерскую самоуверенность обитателей банкирских контор, потребность в искусстве для услады «после обеда» или для продажи.

Решая теоретические вопросы государственного строительства, Липинский исходит из отождествления «нации и государства». Построить государство можно по его утверждению, только тогда, когда в обществе существуют социальные силы, сословия, классы, кровно заинтересованные в его существовании. Учитывая, что Украина хлебопашеская страна, таким социальным классом могут быть только хлебопашцы, крестьяне, незатронутые разлагающим общину капитализмом, хлебопашество, по его оценке, это искусство и этим отличается от современный трафаретной фабричной промышленной деятельности, где наёмный работник – придаток к машине. Кроме того, промышленный класс, а Липинский относит к нему и рабочих и предпринимателей – капиталистов, занимал в хозяйственной и социальной структуре украинского общества того времени незначительное место. Поэтому в «письмах братьям-хлеборобам» он приходит к выводу, что хлеборобский класс является единственной группой людей в Украине, от которого зависит, будет или не будет существовать Украина. Сельскохозяйственный производитель безусловно заинтересован в существовании своего государства, которое обеспечивало бы гарантированное владение землей как собственностью. Помехой, способной задержать государственное строительство на Украине, считал Липинский, может стать уничтожение частной собственности на землю, что устранит момент творчества из труда хлебопашца. Социализация земли может уничтожить классовое сознание хлеборобов, как государствообразующей силы.

Государство, в учении Липинского, это источник единства нации, ибо для ее существования необходима организованная сила, действующая во имя блага всей земли-территории и всего гражданства. Таким образом, без собственного государства, в котором каждый класс осознает свое место и назначение в общественной жизни, Украина навсегда будет обречена на нищенскую вегетацию на грани между бытием и небытием. Такова в основных чертах сущность классократической теории В. Липинского.

В Украине в 20-е гг. ХХ в. состоялись философские дискуссии, что привело к размежеванию философов на “механистов” и “диалек­тиков”. В сфере социальной философии произошел отход от интегрирующего диалектического принципа единства социальной теории и социальной практики, подмена его принципом подгона практики под выводы теории, поворот к философии командно-административной системы управления обществом. Философия в условиях сталинской системы управления общественной жизнью все больше становилась не матерью, а служанкой политики.

В послевоенный период началось постепенное возрождение философской мысли в Украине. С целью ее развития был открыт Институт философии АН УССР, философский факультет в Киевском университете им. Т.Г. Шевченко, кафедры философии во многих учебных заведениях Украины. Разработка традиционной для философской мысли Украины проблемы человека, человеческой деятельности является основной и сегодня. Кроме того, много внимания уделяется переосмыслению идей и положений классической философии и современной зарубежной философии, в частности таких ее направлений как экзистенциализм, неофрейдизм и др.