Проблема веры и разума в арабо-исламской мысли

реферат

3. Проблема веры и разума в арабо - исламской мысли

В исламском мире, как и в христианском, проблема соотношения веры (богословия) и разума (философии) стояла достаточно остро. Как и в вопросе о сущности Аллаха, Коран оставлял возможность противоречивых трактовок. Разумеется, в основные догматы ислама "Поиск знания есть долг каждого мусульманина".

Требовалось безраздельно верить. В религиозном долге разумные сомнения не приветствовались. Тем не менее Мухаммед не унижал знание. Более того, он учил:

"Поиск знания есть религиозный долг каждого мусульманина".

Казалось бы, оснований для дискуссии нет: очевидно, что в мусульманской религиозной литературе (в первоисточниках) проводится недвусмысленная идея о гармонии знания и веры. Но человеку трудно дается гармония. Его сознание склонно к крайностям и противопоставлениям, а потому оно порой находит проблемы там, где их не существует. Так и случилось. Проблемными оказались вопросы о том, что есть знание, как оно достигается и какую роль в этом играет разум.

Сначала ислам был религиозно-богословским учением. Однако постепенно в нем начала формироваться и рациональная традиция. У ее истоков стояли кадариты (от араб, "кадар" -- судьба, или рок) -- мусульмане, которые первыми пытались свободно осмысливать догматы ислама. Их интеллектуальная дискуссия с джабаритами (от араб, "джабр" -- принуждение) о свободе воли человека способствовала формированию основ мусульманской рациональной культуры. И все же по-настоящему разумно рассматривать религиозные вопросы начинают только мутазилиты -- последовательные сторонники разумного знания. Их учение вызвало острую реакцию со стороны ортодоксальных богословов (Ахмад Ханбал (VIII -- IX вв.) и др.). Но рациональная линия была продолжена ашаритами (от имени основателя движения -- Абу-л-Хасана ал-Ашари (IX -- X вв.)). Позже наиболее ярко и вместе с тем противоречиво она проявилась в сочинениях аль-Газали. Он высоко оценивает знание, по понимает его только религиозно ("паука поведения" и "паука откровения"), Парадоксально, что, критикуя разумную философию, он сам использует ее логические методы. Вообще все мировоззрение аль-Газали довольно неоднозначно. В нем уживались ортодоксальная теология, мистический суфизм и рациональная философия (фалсафа). К периоду расцвета арабской философии в рамках этих традиций оформились три основных подхода к решению проблемы "вера -- разум".

1. Соотношение веры и разума: * отрицание разумного знания (богословы) * разум -- высшая (одна из высших) познавательная способность человека (арабские философы) * мистическое озарение -- выше разума (суфии)

Сторонники ортодоксальной теологии не отрицают разумное знание.

Тем не менее оно воспринимается в религиозном смысле: как знание религиозных догматов, предписаний и обрядов, которые надо принимать па веру. Колебания, сомнения, доказательства, по мнению аль-Газали, здесь излишни. Как утверждается в Коране, "разумен тот, кто уверовал в Аллаха, поверил его посланникам и поступал в покорности Ему". Постижение самого Аллаха человеку недоступно.

2. Приверженцы фалсафа, т.е. рационального способа постижения мира (аль-Фараби, аль-Кипди, Ибн Сипа, Ибн Рушд и др.), па первый план выдвигают разум и провозглашают его как высшую или одну из высших познавательных способностей. Философия и религия, утверждают они, есть "молочные сестры". Они имеют единый источник происхождения, но используют в познании бытия различные методы. Метод религии вера и следование духовному авторитету. Метод философии -- свободный поиск истины, которая не может считаться таковой, пока, как говорит Ибн Сипа, "не взвешена на весах разума". Важнейшую роль Ибн Сипа отводит логике. В ней он выделяет три способа доказательств: силлогизм, индукцию, аналогию. Самый действенный и достоверный -- силлогизм. Науки он делит па два вида: теоретические (метафизика, математика, паука о природе) и практические (управление пародом, управление домом, наука о человеке). Обосновывая мощь разума, Ибп Сипа все же не считает его абсолютной способностью познания. Он признает, что существуют вопросы, в решении которых на первый план выходят иррациональные способности -- мистическое озарение и интуиция.

За это Ибн Сипу несправедливо будет критиковать Ибн Рушд -- более радикальный рационалист по сравнению с Ибн Сипой. Но его объективная заслуга в том, что он осмеливается философию поставить выше теологии с ее порой буквальными, ограниченными трактовками истин Корана. Людей в зависимости от развития познавательных способностей он разделяет па три группы: простые смертные, теологи и философы. Последние -- "лучшие из людей".

3. Особую позицию между богословием и фалсафой занимал суфизм. Суфии (Зу-и-Нуп аль Мисри, Абу Абдаллах аль Мухаси- би, Джупайд, Абу Язид, Шихабаддип Сухраварди, Ахмед Газали, Айн аль-Кузат, Хамадаии, Ибп Араби) во многом были близки к философам-рационалистам, так как стремились к знанию и не отрицали философию как таковую. За это Ибп Сипа называл их "братьями по истине". Однако суфии полагали, что разум, точнее, рассудок (акл), имеет несокрушимую силу только в сфере ограниченного. За ее пределами -- царство интуиции, мистического озарения или "сердца" -- более высоких но сравнению с разумом познавательных способностей. "То, что не подвластно разуму, -- писал мудрец Ибп Араби, -- доступно сердцу". Отсюда и своеобразие суфийского понимания религиозного постулата о непостижимости Бога. Признавая этот постулат, суфии, в отличие от теологов, трактовали его как непостижимость абсолютной истины и бесконечность процесса ее познания. Человек должен, обязан стремиться к истине. Но только внутренний духовный опыт мистического порядка позволяет человеку приближаться к пей и к единению с Богом. Люди, имеющие такой опыт, возвышаются над толпой. Им не требуются никакие религиозные предписания, так как они обладают духовной истиной. Все остальные должны следовать за ними, как слепые за поводырем. Противостояние ортодоксальной мусульманской теологии, с одной стороны, и фалсафа -- с другой, закончилось почти полной победой теологии. Рациональная философия и паука после XIII в. приходят в упадок. К суфизму, преследуемому до XI XII вв.. после трактатов аль-Газали начинают относиться терпимее. Он сохраняется в культурном пространстве исламского Востока как скрытый оппонент догматической теологии. Во многом поэтому последняя к нему вплоть до XX в. относилась весьма прохладно, "е раз возникали споры о правомерности существования суфийского учения в лоне ислама.

Делись добром ;)