Средневековая арабо-мусульманская философия

лекция

II. Основные направления в арабо-мусульманской философии и основные представители

Специфика средневековой арабо-мусульманской философии (фалсафа) в узком смысле этого слова, т. е. философии, ориентировавшейся на эллинские и эллинистические традиции, состояла в том, что сама по себе она никогда не проявляла стремления стать служанкой теологии.

Данный факт следует объяснять не тем, конечно, что арабо-мусульманские философы, как полагают некоторые авторы, были проводниками эллинской культуры, враждебной “семитскому духу” а тем, что они выступали поборниками светской культуры, выраставшей на базе подъема городов, развития ремесел и торговли в недрах средневекового “теологизированного” общества и приходившей в неизбежное столкновение с господствовавшей в нем религиозно-догматической идеологией.

“Теологизированность” средневекового мусульманского мира иногда истолковывается как нерасчлененность в нем светской и духовной власти, как безраздельное господство в мусульманском государстве теократического принципа. В действительности же такое толкование можно признать верным лишь по отношению к раннему периоду распространения ислама или в том смысле, что в эпоху средневековья подлинно мусульманское политическое сообщество мыслилось как религиозная община, сообщество единоверцев (умма). Процесс разъединения светской и духовной власти в Халифате, фактически осуществлявшийся и ранее, завершился в 945 г., когда багдадские халифы вынуждены были оставить за собой лишь религиозную власть, уступив действительную власть светским правителям-султанам. “Таким образом, религии было оставлено только то значение, какое она имела и у немусульманских народов и в каком исламу никогда не отказывали светские правители”.

Аналогичные изменения имели место в отношении теологов (факихов, улемов и т.п.) к государственной деятельности, а именно в их определенном отходе от прямого практического участия в государственных делах. Данный процесс, начавшийся довольно рано (возможно, вскоре после четырех “праведных” халифов), явно обнаружился в период Аббасидов. Это не значит, что богословы вообще не имели никакого касательства к политике. Напротив, их участие в политической борьбе было самым активным и часто определяло идейную направленность их трудов. Это относится и к мутакаллимам как представителям религиозной философии ислама. Так, Абу Бакр ал-Бакиллани (ум. в 1013 г.) написал два трактата (ныне утерянных) в защиту Аббасидов от узурпаторства Буидов и исмаилитской пропаганды. Абу Мансур ал-Багдади (ум. в 1037 г.) был автором работ “Китаб усул ал-дин” и “Ал-фарк байна-л-фирак”, посвященных критике сект, которые являлись одновременно и религиозными, и политическими группировками, то же самое можно сказать об Абу-Хамиде ал-Газали (1058-1111), который значительную часть своих трудов отвел критике исмаилитов, хуррамитов и представителей других религиозно-политических движений. Однако выступления эти относились скорее к политической идеологии, чем к политической практике представляемого ими общества.

Между богословами и правителями существовало как бы молчаливое согласие на разделение сфер деятельности, основанное на том, что правители обязуются признавать высший авторитет божественного закона, а богословы -- санкционировать, освящать этим законом светскую власть. Таким образом, богословы сохраняли в своих руках ключевое положение в обществе, определявшееся тем, что они играли роль приводного ремня между правителями, с одной стороны, и вскормленными религиозной пищей массами -- с другой. Это были официальные идеологи Халифата.

Причину относительно слабого участия в политической практике большинство теологов часто искали в их собственном нежелании связываться со светскими властями -- султанами и эмирами. Их контакты с последними рассматривались как нечто постыдное и даже пагубное. В литературе по адабу эта точка зрения нашла отражение в высказывании, приписывавшемся ал-Авзаи: “Никто так не противен Аллаху, как ученый (т.е. богослов -- А.С.), посещающий эмира”. Другие высказывания, иногда приписывавшиеся Мухаммаду, гласят, “ В аду есть особая долина, населенная чтецами Корана, которые (при жизни) часто посещали правителей”; “Наихудшие из эмиров -- те, которые наиболее удалены от ученых, а наихудшие из ученых -- те, которые наиболее близки к эмирам: “Если вы видите ученого, постоянно отирающегося при правителе, вы должны понимать, что он вор”. Однако, дело, видимо, не ограничивалось осторожным отношением теологов к чреватым бедами контактам с султанами и эмирами или нежеланием запятнать свою репутацию причастием к их ошибкам; чтобы полнее уяснить это явление, лучше обратиться к “Мукаддиме” Ибн-Халдуна, в которой имеется раздел с достаточно красноречивым названием “Глава о том, что ученые, занимающиеся кораническими науками, наименее способны из всех людей к управлению государством и решению вопросов управления”. Разъясняя выдвинутый в этом заголовке тезис, магрибинский мыслитель пишет:

“Причина этого в том, что они привыкают к умозрительному мышлению, погружены в свои науки и оторваны от действительного мира и чувственно воспринимаемых вещей. Все их законы и правила не перестают быть книжными и существуют только в уме, но не соответствуют жизни... Совсем иначе обстоит дело в умозрительных науках, кои самой своей сущностью требуют соответствия тому, что происходит во внешнем мире. Ученые же богословы оторваны от мира и заняты рассуждениями и умозрительными построениями, не зная ничего, кроме этого.

Управление государством требует от тех, кто занимается этим, знания жизни и следование законам человеческого общества. Ни одно обстоятельство общественной жизни не сходно с другим, ибо если они сходны в одном отношении, то различны в других. Поэтому ученые богословы, кои привыкли к умозрительным рассуждениям, когда рассматривают вопросы управления, исходят из своих взглядов и доводов и впадают в многочисленные ошибки”.

На уровне исполнительной власти эти вопросы перешли в ведение функционеров типа катибов (“секретарей”). На уровне же широкого осмысления социально-политических проблем альтернативой теологии могли служить лишь такие науки, которые, по выражению Ибн-Халдуна, “самой своей сущностью требуют соответствия тому, что происходит во внешнем мире”, т.е. адекватного отражения объективной действительности. А такие науки были прерогативой философов. Вот почему в средневековом мусульманском мире крупнейшие философы находились в непосредственном окружении халифа, эмира или визиря -- они нужны были носителям светской власти как политические советники или своего рода “технократы”. К тому же чисто мирская направленность ума, универсалистское, чуждое сектантства мировоззрение философов вполне устраивали их монарших и прочих высокопоставленных покровителей как гарантия от вовлечения этих мудрецов в соперничающие политические блоки, борьба между которыми в мусульманском мире очень часто принимала форму конфликта между религиозными группировками. Так, уже Хунайн ибн-Исхак долгое время находился при дворе халифов ал-Мамуна и ал-Мутаваккила. Такой же близостью к халифам отмечена деятельность сына Хунайна -- Исхака. Основоположник восточного перипатетизма ал-Кинди начал философскую карьеру под покровительством ал-Мамуна, став “придворным философом” при ал-Мустасиме, сын которого был его учеником. “Философ арабов” был первым арабо-мусульманским мыслителем, посвящавшим свои сочинения лицам высокого положения, в частности халифам ал-Мамуну и ал-Мустасиму, равно как сыну последнего Ахмаду. Ученик ал-Кинди философ Ахмад Ибн ат-Таййиб ас-Сахарси (ум. в 896 г.) был советником, а затем -- после придворных интриг - жертвой халифа ал-Мустасида. Ал-Фараби был принят ко двору Сайф ад-Даули в Алеппо, где пользовался благосклонностью правителя вплоть до своей кончины. Абу Бакр ар-Рази, по его признанию, был при покровительствовавшем ему правителе не только врачом, но и советником. Абу Сулайман ас-Сиджистани, который в общем не занимал никаких официальных постов, был приближенным правителя Сиджистана; кроме того, он поддерживал хорошие отношения с буидским султаном Адуд ад-Давлей и с визирем Ибн-Сасданом. Весьма возможно, что свой “Трактат о политике” он написал по “официальному” заказу. Врач и философ Ибн ал-Хаммар (ум. после 1017 г.) был близок ко двору правителей Хорезма и Газны. Его ученик Ибн-Хинду (ум. после 1018 г.) был секретарем целого ряда персидских правителей. Ибн-Сина был визирем при эмире Хамадана Шамс ад-Дауле и советником при исфаханском эмире Ала ад-Дауле. Такую же картину мы наблюдаем на мусульманском Западе: Ибн-Баджа занимал высокие посты в Гранаде и Севилье, а в Фесе выполнял обязанности визиря; Ибн-Туфейль был визирем при альмохадских халифах Абд ал-Мумине и Абу Якубе Юсуфе; близок был к Абу Якубу Юсуфу и сыну его Абу Юсуфу Якубу Ибн-Рушд.

Таким образом, проблема эзотерического и экзотерического знания стояла не только перед философами в узком смысле этого слова, но и перед всеми основными идейными направлениями в культурной жизни мусульманского средневековья. Данное обстоятельство объясняется тем простым фактом, что в исламе не было церкви, не было ортодоксии и в привычном, “христианском” значении этого термина, что открывало простор для символико-аллегорического толкования “поэтических” речений Корана и сунны, выработки особого, “эзоповского” языка. А это, в свою очередь, вызывало ответную реакцию со стороны догматиков-буквалистов, протестовавших против всякого иносказательного толкования священных текстов и выступавших в качестве той стороны оппозиции “вольнодумцы -- враги свободомыслия”, которую на христианском Западе представляли теологи-ортодоксы. Вот почему, в частности, многие концепции философов мусульманского Востока были на христианском Западе неверно истолкованы и получили здесь свое специфическое звучание, а то и вовсе искажены, как в случае с метафизическими рассуждениями Ибн-Сины, перекочевавшими в труды Фомы Аквинского. Некоторые из этих концепций были неверно поняты христианскими схоластами только потому, что они не имели представления о социокультурном их контексте. Но учение о соотношении философии, теологии и религии, обычно приписываемое Ибн-Рушду, но впервые разработанное, как мы видели, в основных чертах ал-Фараби, превратилось, будучи воспринято в христианской Европе, в учение о “двоякой истине”, уже ввиду различий, существовавших в самой социокультурной обстановке христианского Запада и мусульманского Востока, о которых говорилось выше.

Дело усложнялось и тем, что вне поля зрения западноевропейских мыслителей оставались различия в социокультурной ситуации между мусульманским Востоком и мусульманским Западом, которые наложили глубокий отпечаток на различия в характере и структуре создавшихся там и здесь философских систем. Все это вместе взятое делает чрезвычайно трудным занятием изучение и самой средневековой арабо-мусульманской философии, и ее влияния на философскую мысль Западной Европы. А ведь это только эмпирическая сторона исследования.

Ал - Кинди

Абу-Юсуф Якуб бну-Исхак ал-Кинди -- основоположник арабской философии. По скудным сведениям Ибн-ан-Надима, ал-Кыфтыя, Джахиза и других средневековых арабских историков и ученых, “философ арабов” ал-Кинди происходил из знатного рода правителей Кинды (в Йемене) -- отец его был эмиром Куфы. Родился ал-Кинди в г. Басра около 800 г. Образование свое он получил в Багдаде; здесь же он провел зрелые годы своей жизни.

Творчество ал-Кинди как философа было тесно связано с учением мутазилитов -- передовых мыслителей того времени. Судьбу последних разделил и сам ал-Кинди: “философ арабов”, бывший любимцем халифа ал-Мамуна (813--833 гг.) и его брата ал-Мутасима (833--842 гг.), покровительствовавших мутазилитам, подвергся гонениям при халифе ал-Мутавак-киле, когда халифские власти в фанатическом стремлении поддержать пошатнувшееся суннитское “правоверие” начали жестоко преследовать мутазилитов и всех тех, кто пытался дать рационалистическое толкование догматам мусульманской религии.

Время смерти ал-Кинди точно не установлено. Исследователи относят его к разным годам -- от 860 до 879 г.

Ал-Кинди был подлинно энциклопедическим умом среди арабов. Вероятно, нет такой области знаний того времени, которой он не коснулся бы в той или иной мере в своих многочисленных трактатах (число их, согласно средневековым арабским источникам, достигало 238, но большинство этих работ, к сожалению, до нас не дошло). В круг научных интересов ал-Кинди входили и метафизика, и логика, и этика, и математика, и астрономия, и медицина, и метеорология, и теория музыки, и оптика. “Философ арабов” много содействовал ознакомлению своих соотечественников с трудами античных мыслителей (некоторые исследователи утверждают, что сам ал-Кинди хорошо знал греческий язык). Им были отредактированы переводы “Метафизики” Аристотеля, “Географии” Птолемея и работы Эвклида. Кроме того, он дал сокращенные изложения на арабском языке “Поэтики” Аристотеля и “Введения” Порфирия, написал комментарии на аристотелевские “Категории”, “Вторую Аналитику”, на книгу “Альмагест” Птолемея и “Элементы” Эвклида.

Ал-Кинди оказал влияние не только на последующее развитие философской мысли народов Ближнего Востока -- его трактаты в латинском переводе имели широкое хождение и в средневековой Европе. Работы ал-Кинди переводились известным ученым Х--XI вв. Гербертом (впоследствии -- папа Сильвестр II), на них учились Роджер Бэкон и известный итальянский ученый Кардан (последний назвал ал-Кинди в числе двенадцати самых выдающихся мыслителей мира).

Большинство философских произведений ал-Кинди до последнего времени считалось окончательно утерянным. Лишь в 30-х годах нынешнего столетия в Стамбуле немецкому востоковеду X. Риттеру удалось обнаружить древнюю рукопись, содержащую 29 трактатов ал-Кинди, многие из которых касаются вопросов “первой философии”, логики и гносеологии (работы по редактированию этих трактатов были завершены лишь в последние годы египетским ученым Абу-Рида). Наиболее значительными философскими работами ал-Кинди являются “Трактат о количестве книг Аристотеля”, “О разуме”, “О первой философии”, “Об определениях и описаниях вещей”, “Рассуждение о душе”, “Трактат о ближней действующей причине возникновения и уничтожения”, “Книга о пяти сущностях”.

Ал - Фараби

Абу-Наср Мухаммед бну-Мухаммед Фараби родился в г. Фараба на р. Сырь-Дарье в 870 г. Философское и научное образование Фараби получил в Багдаде, где его наставником был Абу-Бишр Матта бну-Юнус, известный своими работами по логике. Чтобы ближе познакомиться с сирийскими переводчиками и комментаторами Аристотеля и неоплатоников, Фараби ездил также в Дамаск, Харран и Алеппо. Умер Фараби в 950 г.

Научное наследие Фараби необычайно велико и разнообразно. Он изучал все известные в то время науки: этику, политику, психологию, естествознание, музыку, но особое внимание он уделял философии и логике. Труды по логике создали ему широкую известность во всех странах Ближнего и Среднего Востока.

Фараби написал около ста работ по истории естественных наук и философии, из которых нам известны лишь немногие. Значительная часть его философских работ посвящена изучению аристотелевской философии. Он прокомментировал “Категории”, “Об истолковании”, первую и вторую “Аналитики”, “Топику”, “О софистических опровержениях”, “Риторику” и “Поэтику”. Кроме того, ему принадлежит комментарий к “Введению” Порфирия.

Но деятельность Фараби не ограничивалась одним комментированием. Он создал большое число оригинальных работ. Большой известностью в средние века пользовалась его работа “Существо вопросов” -- небольшой трактат, излагающий в сжатой форме суть его учения. Значительное место в творчестве Фараби занимала разработка проблем этики и политики; самым крупным из его сочинений, посвященных этим проблемам, является “Трактат о взглядах жителей добродетельного города”, в котором наиболее полно представлено воззрение автора на природу общества и государства. Ему принадлежат также трактаты “Субстанция”, “Время”, “Пустота”, “О единстве философии Платона и Аристотеля” и ряд трактатов по психологии: “О душе”, “О силе души”, “О многом и единственном”, “Разум и понятие”. Часть этих произведений была переведена на латинский язык и пользовалась популярностью в Европе вплоть до XVII в.

Помещаемый в сборнике трактат Фараби “Существо вопросов” переведен по книге: Юханна Кумайр. “Философы арабов”, т. 9, ч. 1, Бейрут, 1954; перевод комментария Фараби к “Категориям” Аристотеля осуществлен по арабскому тексту, опубликованному в журнале “Тhe Islamik Quarterli” (v. IV, № 3,4. October 1957 - Januari 1958; v.V, № 12, April - July 1959).

“БРАТЬЯ ЧИСТОТЫ” (X век)

Тайная религиозно-философская организация “Братья чистоты”, политически связанная с иcмаилитскими кругами шиизма, возникла в Басре (Ирак) в середине Х века. Члены этой организации ставили своей целью распространение философских и научных знаний с целью искоренения пороков современного им общества.

“Братьями чистоты” были написаны 52 трактата (или “послания”), которые составили своеобразную энциклопедию, известную под названием “Послания братьев чистоты и друзей верности”. В этом обширном сочинении нашли отражение все отрасли знания того времени: математика, естествознание, философия и другие. В разделе “Посланий”, посвященном математическим наукам, имеется специальный трактат “О музыке”, фрагменты из которого приводятся ниже.

ИБН-СИНА (980--1037 гг.)

Абу-Али Ибн-Сина (Авиценна) родился в местечке Афшане, близ Бухары. Великий философ провел жизнь, полную тревог и скитаний. Одно время Ибн-Сина находился при дворе правителя Хорезма. Позже, гонимый нашествием султана Махмуда Газневидского, он перебрался в Джуржан, где им была начата работа над знаменитым “Каноном врачебной науки”. Ибн-Сина -- автор трех энциклопедических трудов: “Книги исцеления”, “Книги спасения” и “Книги знания”. Умер он в Хамадане.

В своих многочисленных трактатах и книгах (число их, по мнению специалистов, достигает 276) Ибн-Сина затрагивал все отрасли знаний его времени: физику, метафизику, психологию, логику, этику, политику, астрономию, математику, медицину и т. д. Специальному рассмотрению музыкальной теории посвящены пять его сочинений: раздел “Свод науки о музыке” в “Книге исцеления”, раздел “Сокращенное изложение науки о музыке” в “Книге спасения”, часть раздела “Математика” в “Книге знания”, не дошедший до нас трактат “Введение в музыкальное искусство” и известная лишь по упоминанию автора в “Книге исцеления” работа под названием “Книга об атрибутах”. В настоящем издании публикуется перевод фрагмента из “Свода науки о музыке”, входящего в раздел “Математика” “Книги исцеления”.

Ибн-Баджа

Абу-Бекр Мухаммед бну-Яхья Ибн-ас-Саиг Ибн-Баджа (Авемпаце) родился в Сарагоссе в конце XI в. В 1118 г.Ибн-Баджа жил в Севилье, где написал несколько трактатов по логике. В последующие годы мы находим философа занимающим высокие правительственные посты в Гранаде и Сарагоссе. Затем он переезжает в новообразовавшееся берберийское государство Альморавидов на территории Марокко и, согласно некоторым источникам, выполняет обязанности визиря в городе Фесе. В Фесе Ибн-Баджа подвергается гонениям за свои философские взгляды, по подозрению в ереси и неверии его бросают в тюрьму; в 1138 г. он был отравлен своими противниками. Круг научных интересов Ибн-Баджи был весьма обширен: кроме чисто философских вопросов, он занимался проблемами естествознания, астрономии, математики, медицины и музыки. Он был первым из арабо-испанских мыслителей, кто глубоко усвоил и развил дальше философское наследие, оставленное народами уже клонившегося к упадку восточного халифата. Первостепенную роль в формировании общественно-философских взглядов Ибн-Баджи сыграло его знакомство с трудами великого среднеазиатского мыслителя Фараби. Кроме того, Ибн-Баджа был хорошо знаком с философскими учениями древнегреческих мыслителей; его перу принадлежит ряд комментариев к работам Аристотеля, причем центральное место в этих комментариях занимают естественнонаучные произведения Стагирита: “Физика”, “О возникновении и уничтожении”, “Метеорология”. История не сохранила до нашего времени подавляющего большинства произведений Ибн-Баджи. Дошедшие же до нас сочинения философа (подчас представляющие собой лишь разрозненные отрывки из его трактатов) известны нам главным образом в древнееврейском и латинском переводах. Из философских произведений Ибн-Баджи наибольшей известностью пользовались в свое время его логические трактаты, сочинение “О душе”, так называемый “Трактат о соединении человека с деятельным разумом”, “Прощальное послание” и трактат “Об образе жизни уединившегося”.

Помещаемая в сборнике “Книга о душе” Ибн-Баджи - одно из немногочисленных произведений философа, сохранившихся в арабском оригинале до нашего времени. По свидетельству Ибн-Туфейля, сочинение не было закончено автором. Трактат этот был впервые опубликован лишь в последнее время; он печатался в 1930-1960 гг. в нескольких номерах “Журнала Арабской Академии наук” (Дамаск) под редакцией М. С. X. ал-Масуми, а в 1960 г. вышел отдельным изданием под этой же редакцией. Данная редакция “Книги о душе” переведена с некоторыми сокращениями по изданию: “Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX - XIV вв.” М: Изд-во социально-экономической литературы, 1961.

Ибн -Туфейль

Ибн-Туфейль (Абубацер) родился в Вади-Аш ( в районе Гранады) около 1110 г. Зрелые годы своей жизни философ провел, работая в качестве врача в Гранаде и в качестве секретаря при гранадском правителе и при эмире Танжера Абу-Саиде. Уже в преклонном возрасте Ибн-Туфейль становится визирем при дворе Альмохадов и одновременно занимает должность лекаря при халифе Абу-Якубе Юсуфе ал-Мансуре (1163 - 1184). Во дворце ал-Мансура Ибн-Туфейль общался со многими знаменитыми учеными тогдашней Андалусии. В эти же годы ( около 1169 г.) он познакомился с Ибн- Рушдом, с которым у него впоследствии установились тесные дружеские отношения и для которого он вскоре выхлопотал место первого придворного врача. Умер Ибн-Туфейль в Марокко в 1185 г. Как и другие арабские мыслители средневековья, Ибн-Туфейль был ученым широкого кругозора: он интересовался и медициной, и математикой, и астрономией, и поэзией. По свидетельству современников, им были составлены два трактата по медицине. В своем комментарии к “Метеорологии” Аристотеля Ибн-Рушд сообщает о том, что Ибн-Туфейлю принадлежала работа о “населенных и ненаселенных областях земли”, а в одном из комментариев к аристотелевской “Метафизике” с большой похвалой говорит об оригинальных взглядах Ибн-Туфейля на “строение и движение небесных светил”. О том, что Ибн-Туфейль создал собственную космологическую теорию, “свободную от ошибок” и построенную “на новых началах, нежели те, что были установлены Птолемеем”, говорит также и известный арабский астроном ал-Битрауджи. Однако основные научные интересы Ибн-Туфейля были связаны с философией. При этом главное внимание он уделял вопросам познавательной деятельности человека.

Единственное произведение Ибн-Туфейля, сохранившееся до наших дней, - это роман “Хайй, сын Якзана” (полное название -- “Трактат “Хайй, сын Якзана” относительно тайн восточной мудрости, извлеченных из зерен сущности высказываний главы философов Абу-Али Ибн-Сины имамом, знающим и совершенным философом Абу-Бекром Ибн-Туфейлем”). Это произведение Ибн-Туфейля, повествующее о естественном развитии человека и его мышления, пользовалось большой популярностью не только в эпоху средневековья -- широкое признание оно получило также и у европейских читателей нового времени, впервые познакомившихся с ним в конце XVII в. К настоящему времени “Роман о Хайе, сыне Якзана” переведен почти на все европейские языки.

Ал - Газали

Ал-Газали Абу-Хамид Мухаммад б. Мухаммад ат-Туси (1058-1111) -- крупнейший теолог, философ и факих-шафи`ит. Родился в г. Тусе (Хорасан), в Нишапуре был учеником ашарита ал-Джувайни вплоть до смерти последнего в 1085 г., затем находился при сельджукском вазире Низам ал-мулке, который назначил его в 1091 г. преподавателем фикха в основанной им в Багдаде мадраса Низамийа. В 1095 г., после убийства исмаилитами Низам ла-мулка, ал-Газали покидает Багдад под предлогом совершения хаджжа и, проведя 11 лет в Дамаске, Тусе и некоторых других городах, в 1106 г. по приглашению сына Низам ал-мулка, Фахр ал-мулка (вазира при сельджукском султане Санджаре), начинает преподавать в мадраса Низамийа в Нишапуре. Незадолго до своей кончины возвращается в Тус.

Вслед за фаласифа ал-Газали делил людей по уровню их познавательных способностей на две категории: “широкую публику”, “массу” и “избранных”. К первой категории он относил рядовых верующих, которые слепо следуют религиозной традиции и перед которыми, дабы не смущать их, нельзя давать священным текстам символико-аллегорическое толкование, и мутакаллимов, которые в своих рассуждениях исходят из диалектических (в аристотелевском смысле слова) положений и функции которых должны ограничиваться защитой догм ислама от бид`а (иногда мутакаллимы выделяются в отдельную категорию, несколько возвышающуюся над массой рядовых верующих). Ко второй категории он причислял (часто в завуалированной форме) прежде всего философов (фаласифа), стремящихся постичь истину с помощью доказательств, основанных на достоверных посылках. Кроме того, к “избранным” он причислял суфиев, которые приходят к монистическому взгляду на бытие, но не на основе логических доказательств, а с помощью интуиции. Практическую пользу суфизма ал-Газали видел в направленности его учения к нравственному совершенствованию, но отвергал притязания суфиев на онтологическое единение с Богом, признавая “единение” лишь как символ постижения божества высшей познавательной силой -- интеллектуальной интуицией.

Главные труды ал-Газали носят полемический характер. В крупнейшем своем сочинении Ихйа`улум ад-дин, где трактуются вопросы культовой практики, социально значимых обычаев, “пагубных” черт характера и черт, ведущих к спасению, ал-Газали критикует современных ему `улама`, превративших религиозное знание в средство достижения мирских целей. Против исмаилитов (батинитов) направлены его труды ал-Мустазхири и Файсал ат-тафрика байна-л-ислам ва-з-зандака. Дав сначала объективное и систематизированное изложение основных положений логики, физики и метафизики восточных перипатетиков в книге Макасид ал-фаласифа. в работе Тахафут ал-фаласифа, ал-Газали от имени мутакаллимов пытался показать неспособность фаласифа построить метафизику на принципах, согласующихся с буквой священных текстов, не вступая при этом в противоречие в одних случаях с правилами логики, в других -- с догматами ислама (о сотворенности мира; о знании Бога, распространяющемся на единичные вещи; о телесном воскресении). Ал-Газали говорил о нейтральности логики, математики и большей части физики по отношению к содержанию религиозных догматов, о безвредности этих дисциплин для мусульман всех категорий, противопоставляя в данном смысле этим частям философии метафизику. В то же время некоторые его работы, например Ма`аридж ал-кудс, свидетельствуют о близости его собственных мировоззренческих идей к метафизическим концепциям восточных перипатетиков (признание тезиса о вечности мира, теории эманации и т.п.). В работах ал-Кустас ал-мустаким, Ми`йар ал-`илм и Михакк ан-назар ал-Газали популяризирует логику восточных перипатетиков, изменяя, однако, ее терминологию и представляя правила логики так, как будто они выводятся им из Корана и сунны. Суфийский гносис в специальной форме рассматривается ал-Газали в работе Мишкат ал-анвар, проблемы фикха трактуются им в книгах ал-Басит, ал-Васит, ал-Ваджиз и ал-Мустасфа, а усул ад-дин -- в ал-Иктисад фи-л-и`тикад и ал-Арба`ин.

Еще в эпоху средневековья некоторые арабо-мусульманские авторы, например критик ал-Газали Ибн-Рушд, объясняли кажущуюся противоречивость идейного наследия ал-Газали тем, что он обращал свои книги в разных случаях к разной аудитории, “будучи с ашаритами -- ашаритом, с суфиями -- суфием, с философами -- философом”. Многоликость учения ал-Газали стала причиной того, что он подвергался поношению со стороны мусульманских догматиков и ими же превозносился в качестве “довода ислама”. Для последующих поколений мусульманских Богословов, вплоть до современников, ал-Газали -- один из авторитетнейших теологов ислама.

Ибн - Рушд

Абу-ль-Валид Мухаммед бну-Ахмад Ибн-Рушд (известный под именем Аверроэса) родился в 1126 г. в городе Кордове. Под руководством своего отца, занимавшего должность кадия (судьи), молодой Ибн-Рушд изучал Богословие и мусульманское право, арабскую литературу и поэзию, а несколько позже -- медицину, математику и философию.

В 1153 г. Ибн-Рушд по приглашению альмохадского правителя Абд-ал-Мумина отправляется в Марокко, где организует местные научные и просветительские центры и знакомится через известного арабского философа Ибн-Туфейля с сыном Абд-ал-Мумина Абу-Якубом Юсуфом, получившим в это время сан “повелителя правоверных”.

Делись добром ;)