Теоцентризм средневековой философии

Общая характеристика средневековой философии. Средневековая философия создала современный философский и научный язык. Без нее невозможен был бы контакт с философским наследием античности. Главное достижение этой философии – метафизика как учение о сверхчувственных, сверхприродных началах бытия, мира и человека. Философия в средние века – это христианская философия, основная задача которой – в философских терминах и понятиях объяснить главные догматы. Она теоцентрична, в центре ее внимания Бог и отношение человека к миру. Человек не рассматривался сам по себе, а исключительно в отношении к Богу. Философия данного периода – это синтез Божественного Откровения и античной традиции.

Патристика. Ранняя средневековая философия получила название патристики (от слова «патер» – отец). Это учение ранних отцов церкви. Самым выдающимся представителем патристики был Аврелий Августин, причисленный к лику святых и прозванный Блаженным. Философия Августина возникает как симбиоз христианских и древних доктрин. Из древних античных философских доктрин главным источником для него был платонизм, который он знал по преимуществу в изложении неоплатоников. Согласно Августину, Бог является абсолютным и безусловным началом в основании бытия. Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.

Бог сверхприроден и сверхчувствителен, т.е. он абсолютно трансцендентен. В его абсолютную реальность невозможно проникнуть с помощью одного только разума. Бог не открывается человеческому разуму, так что между ним и человеком нет прямого пути. Однако Бог может сам открыться человеку, явить ему себя как Откровение. Именно таким Откровением и считается Библия. Согласно Августину получается, что не человек познает Бога, а Бог открывает себя человеку, и не человек постигает Истину, а сама Истина завладевает человеком. Это происходит в акте веры. Вот почему Августин выдвигает тезис: «Верую, дабы понимать». Без божественной благодати и веры человек ничтожен.

Августин истолковывает Бога как личность, сотворившую мир по своему усмотрению. Время также сотворено Богом. Рассуждая о времени, Августин действительность признает только за настоящим. Прошлого нет, поскольку оно только память и воспоминание; будущего также нет, поскольку оно есть надежда и вера в спасение. Тем самым Августин высказал мысль об относительности времени и его модусов – прошлого, настоящего и будущего. Бог пребывает в вечности, а не во времени. Он всегда и везде. Душа человека непосредственно связана с Богом. Они как бы влекутся друг к другу. В этом постоянном стремлении души к Богу – суть человеческой жизни. Главные составляющие души – мысль, память и воля. Особенно большое значение Августин придавал воле. Будучи образом и подобием Божьим, человек имеет свободу воли. Разум же пассивно отражает идеи, идущие от Бога.

Цель человеческой жизни и истории, по Августину, – это Град небесный. Сама же история рассматривается им как время борьбы Града Земного и Града небесного. Она должна завершить победой последнего.

Августин заложил основы новой, христианской философии. Он отбросил классический подход греков, основанный на объективизме и интеллектуализме, его подход был интроспективным, воле он приписывал первенство над разумом. Греки склонялись к финализму и натурализму, Августин представлял бога как бесконечность, а мир — как продукт сверхъестественной силы и творение милости.

Схоластика – одно из главных направлений в развитии философии средних веков. В развитии схоластики различаются три периода: 1 – период ранней схоластики (с XI по XII вв.), 2 – период зрелости (XIII в.), 3 – период упадка (XIV-XV вв.). Под философствованием подразумевалось, главным образом, комментирование и интерпретация текстов античных авторов, в основном Аристотеля. Схоластическое философское мышление сосредотачивалось на двух проблемах: спор номинализма и реализма, доказательство бытия Бога. Проблема универсалий уходит своими корнями в философию Платона и Аристотеля. Аристотель критиковал учение Платона об идеях как особом мире. Он считал, что идеи не предшествуют чувственно воспринимаемым предметам, не являются причинами вещей, но зависят от них. Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях, общее – это идеи, которые существуют до единичных вещей и вне их. Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует в вещах, но ни в коем случае не вне их. Номиналисты не допускали реального существования универсалий, общее существует лишь после вещей. Крайние номиналисты считали, что общее – только звуковая сторона слова.

Большое распространение получили в это время так называемые «Суммы», систематизировавшие богословский материал. Схоластами были созданы не только школы, но и первые университеты, преподавателями которых выступали в основном монахи Доминиканского и Францисканского орденов. Расцвет схоластики связан с именем Фомы Аквинского, монаха Доминиканского ордена. Ф. Аквинский – умеренный реалист.

В вопросе о соотношении знания и веры Ф. Аквинский разработал собственную доктрину, до сих пор действующую в католическом вероучении. По методу достижения истин наука и религия отличаются друг от друга. Наука (в том числе философия) выводит свои истины, опираясь на опыт и разум, религиозное вероучение – черпает в откровении. Но различие методов не означает полного различия предметов. Различия являются лишь частичными. Некоторые догматы поддаются доказательству: положение о бытии Бога, Единство и другие свойства Бога, бессмертие души. Доказательство этих положений – общее между философией и теологией. Но значительное число догматов не поддается рациональному обоснованию: Троица, возникновение мира во времени, первородный грех, воплощение Христа, воскрешение тел из мертвых и др. Но эти догматы не иррациональны, а сверхразумны, их доказательства не под силу человеческому уму, а только Богу. Вера превосходит знание. Первая более достоверна, чем вторая. Человек может ошибаться, а вера опирается на абсолютную правдивость Бога. Вера морально более ценна, чем знание, которое может отвратить его от Творца. Поэтому знание должно быть подчинено вере.

В томистской доктрине, как и в предшествующей схоластике, Бог отождествляется с Бытием, но понятие бытия при этом переосмысляется. Глубочайшим смыслом слова «бытие» становится акт, на который указывается глаголом «быть». Акт бытия, благодаря которому все вещи получают существование, т.е. становятся вещами, о которых можно сказать, что они есть, составляет сущность Бога. В Боге нет никакой сущности, отличной от акта бытия, никакого «что», которому может быть приписано существование. Его собственное бытие и есть то, что Бог есть. Такое бытие непостижимо для человеческого разума. Можно привести доводы, убеждающие, что Бог есть, но мы не можем знать, что он есть, поскольку в нем не существует никакого «что». Человеку доступно лишь знание сотворенных вещей, являющихся не простыми, а составными, составленными из сущности и существования: в них есть то, что получает бытие (сущность) и самое бытие, сообщаемое им Богом. Бытие, свойственное вещам, есть не просто бытие, а бытие чего-либо, некоторой сущности. Вещь не только есть, она есть «то-то и то-то», обладает определенностью, выражаемой ее существенными признаками. Глагол «есть» применительно к вещи указывает на конечное, ограниченное определенной формой бытие. В противоположность вещам бытие Бога бесконечно; не будучи ограничено каким-либо определением, оно находится за пределами любого возможного представления и невыразимо. Так как человек не имеет адекватного представления о Божественной сущности, то невозможно прямое доказательство существования Бога, которое опиралось бы на анализ содержащегося в человеческом уме понятия о нем. Но возможны косвенные доказательства, исходящие из рассмотрения творений. Фома Аквинский формулирует пять таких доказательств, которые взаимосвязаны друг с другом. Первое основано на том, что все, что движется, движимо чем-то другим. Нельзя, однако, этот ряд продолжать до бесконечности, ибо в таком случае не существовало бы первичного «двигателя», а, следовательно, и того, что им движимо, так как следующее движется лишь потому, что оно движимо первым. Этим определяется необходимость существования первого двигателя, которым является бог.

Другое доказательство исходит из сущности действующей причины. В мире имеется ряд действующих причин. Но невозможно, чтобы нечто было действующей причиной самого себя, потому что тогда оно должно бы быть раньше самого себя, а это нелепо. В таком случае необходимо признать первую действующую причину, которой и является бог.

Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до бесконечности. Случайное зависит от необходимого, которое имеет свою необходимость, либо от иного необходимого, либо в самом себе. В конце концов, выясняется, что существует первая необходимость — бог.

Четвертым доказательством служат степени качеств, следующие друг за другом, которые есть везде, во всем сущем, потому должна существовать наивысшая степень совершенства, и опять ею является бог.

Пятое доказательство — телеологическое. В его основе лежит полезность, проявляющаяся во всей природе. Все, и даже кажущееся случайным и бесполезным, направляется к некоей цели, имеет смысл, полезность. Следовательно, существует разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели, им и является бог.

Философия Фомы Аквинского – это переработка аристотелизма в христианско-католическом духе.