Тема 3. Античная философия

Проблема периодизации и источников античной философии. Греческий полис и греческая философия: рождение "всех позднейших типов" философствования. Космоцентрический характер древнегреческой философии.

Начала философской мысли: "натуралисты" и философы "фюзиса" (ионийцы, пифагорейцы, элеаты, атомисты). Становление и особенные черты диалектики. Средняя классика: "открытие" человека (софисты, Сократ и его традиции). Горизонты метафизики: Платон и античная Академия. Первая систематизация философского и научного знания: Аристотель и перипатетики. Значение позднеклассической философии.

Философия эллинистической эпохи (киники, эпикурейцы, стоики, скептики). Плотин и неоплатонизм. Закат античной философии.

Античной философией принято называть совокупность философских учений, сформировавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществе за почти тысячелетний период – с VIIв. до н.э. поVIв.н.э. Философское мышление начинает формироваться в древней Греции в тот период, когда происходит разложение родового общества, развиваются ремесла, торговля, расширяются внешние связи с Вавилоном, Египтом, странами Азии, Индией. Контакты с древними цивилизациями восточных стран оказали плодотворное влияние на становление античной культуры в целом и философии в частности.

Но уже с момента своего зарождения античная философия существенно отличается по трем основным моментам от философских исканий в странах Азии и Востока – по содержанию, методам и цели исследования. Она развивается в виде рациональных категорий и тяготеет к рационалистическому типу мышления. Философия освобождается кVв. до н.э. от мифологических представлений об устройстве мира. Античная философия умозрительна, антропоцентрична, космоцентрична, для нее также характерны гилозоизм, стихийный материализм и наивная диалектика. Ее влияние на последующее развитие западной цивилизации столь велико, что эту философию зачастую называют колыбелью западной цивилизации. Не без ее воздействия развитие на Западе пошло совершенно в ином, чем на Востоке, направлении.

Как и философия стран древнего Востока, корнями своими античная философия восходит к мифологии и религии. Однако, поскольку греки не имели священных книг и были свободны от догматики – устойчивой и нерушимой – философская мысль здесь при отсутствии догм и их хранителей оставалась свободной и за короткий срок выработала логически обоснованный, рациональный метод постановки и решения онтологических и гносеологических проблем, заложила основу философии как науки.

В Греции на основе всех духовно-теоретических достижений знания систематизируются, трансформируются в строгую логическую форму. Философия здесь – это, прежде всего, любовь к чистому познанию, наука, стремящаяся к рациональному объяснению устройства мира и всеобщего как объект. Цель такого типа философии – в желании постичь и достичь истины. «Люди, - писал Аристотель, - философствуя, ищут знания ради самого знания, а не ради какой-то практической пользы». Перефразируя его, можно сказать, что греки занимались философией не ради пользы, но ради истины.

Расцвет философии как науки в Древней Греции был обусловлен рядом объективных факторов: удобное географическое расположение страны способствовало установлению культурных связей с другими народами; мягкий климат и природа без контрастов сберегали силы античного человека и благоприятствовали формированию целостного, радостного мировосприятия; но определяющее значение имели общественно-политические и социально-экономические условия. Рабский труд одних слоев населения обеспечивал свободное и комфортное существование другим. В Греции появились демократические институты, способствующие свободному волеизъявлению и развитию философии. Античные мыслители считали, что потребность в знаниях, мудрости в познании человеком самого себя и сути вещей соответствует самой природе человека.

В развитии античной философии можно выделить несколько этапов:

1 этап – (VII-VI) в. до н.э. появляются мыслители, политики, законодатели, выражавшие интересы рабовладельческого класса. Прежде всего – это 7 мудрецов –Солон, Хилон, Питтак, Биант, Клеобул, Периандр и Фалес. По определению Пифагора, это были государственные деятели, владеющие мудростью и стремящиеся к ней. Фалес из Милета является среди них единственным и первым философом. Этот период определяется как натурфилософия (проблемы физиса, т.е. первой, постоянной и фундаментальной реальности), как досократовский. Философы этого времени были одновременно и теоретиками, и практиками, а сама философия занималась рассмотрением устройства мира, природы и космоса и поиском первооснов бытия, то есть была натурфилософией. Так, Фалес – основатель милетской школы, был астрономом, геометром, математиком. Успешно предсказывал затмение Солнца и давал прогноз погоды. Анаксимандр – последователь Фалеса – ввел в практику солнечные часы (гномон) и верно предсказал землетрясение в Спарте, спас ее жителей. На этом этапе становления философии разворачивается деятельность софистов, представителей милетской и элеатской школ, пифагорейцев, физиков-эклектиков.

IIэтап (V–IVвв. до н.э). принято называтьклассическим. Он характеризуется расцветом полисной демократии, а в философии – формулировкой и постановкой основных философских проблем в работах Сократа, софистов, Платона, Аристотеля.

IIIэтап (конецIV–IIвв. до н.э.) связан с упадком греческой демократии, потерей Афинами после поражения в Пелопонесской войне ведущей роли среди союза городов, усилением влияния Македонии, созданием империи Александра Македонского. Этот период развития философии принято называтьэллинистическим.Для него характерно появлением множества философских школ и направлений: киники, эпикурейцы, стоики, скептики, эклектики.

IVэтап (Iв.до н.э. -VIв.н.э.) примечателен возросшим влиянием Рима, который, с одной стороны, остается верен наследию греческой философской мысли, с другой – положил началохристианской философии– неоплатонизму и его модификациям.

Милетская школа– первая философская школа в древней Греции. Представители этой т.н. ионийской натурфилософии являются Фалес, Анаксимандр, Анаксимен из Милета, самого большого и экономически развитого из греческих полисов Малой Азии. Они с материалистических позиций рассматривают вопрос о первооснове всего сущего. Они были наивными материалистами и стихийными диалектиками. Стремились объяснить мир в динамике его развития. Впервые в истории человечества эти мыслители попытались представить Вселенную как гармонически устроенную, саморазвивающуюся саморегулирующуюся систему. Ионийские философы считали, что Вселенная никем из богов и никем из людей не создана и в принципе существует вечно. Этим самым был сделан первый шаг от религиозно-мифологического восприятия существующего миропорядка (космоса) к его постижению средствами человеческого разума. В этой связи перед ними неизбежно встал вопрос опервооснове, первопричине всего сущего.

Фалесосновой всего сущего считалводу, которую он, абстрагируясь, определяет как аморфное, текущее сосредоточие материи. Согласно его рассуждениям, в этой первооснове потенциально присутствует возможность дальнейшего развития – все в этом мире возникает путем «сгущения» или «разряжения» первоматерии. Однако Фалес не был материалистом в современном понимании, скорее – натуралистом. Его «вода» соотносилась с божественным началом: он исходил из того, что Бог есть основа всего, ибо он никем не рожден. И, соответственно, когда Фалес утверждал, что «все полно богов», он имел в виду первоначало всего, присутствующее повсюду. Гегель высоко оценил поиск Фалесом основы всего сущего: «Фалесово положение, что вода есть абсолют, … первоначало, представляет собой начало философии, так как в нем достигается сознание, что единое есть сущность…».

Анаксимандр – ученик Фалеса – более глубоко разрабатывает вопрос о первоначале всего сущего. Фалес не задавался вопросом о том, как и почему из первоосновы всего происходят все вещи. Анаксимандр, поднявшись на более высокую ступень абстрагирования, учил, что первоосновой всего сущего является лишенное физических характеристик, беспредельное первоначало –апейрон. Это бесконечное начало выступает как божественное, поскольку неразрушимо, вечно. Со всем сущим в мире оно соотносится как целое и часть: оно дает начало другим вещам. Все вещи – производные от него, сосуществуют с ним и в нем, являясь противоположностями. Симплиций, излагая взгляды Анаксимандра, писал, что он «объясняет возникновение вещей не игрой стихий, но тем, что в вечном движении выявляются противоположности». Иными словами, мир рождается из раскола на противоположности, основа же его едина. Используя научную интуицию, Анаксимандр высказывает гениальную догадку, что Земля покоится в подвешенном состоянии и удерживает ее силовое равновесие.

Анаксимен – ученик Анаксимандра – также считает первоосновой мира некую безграничную субстанцию – воздух. Он исходит из того, что его природа наиболее подвижна и постоянно изменяется, а, следовательно, может быть основой для бесконечных трансформаций сущего. Количественные же изменения начальной реальности порождают все многообразие вещей. Таким образом, Анаксимену удается привести причину изменений и многообразия мира в гармонию с его первоначалом, избрав в качестве праматерии воздух, который «постоянно колеблется», Анаксимен рассматривает в своем учении взаимосвязь первоначала и движения, соотношение целого и части.

Стихийно-материалистические взгляды милетцев были обусловлены уровнем развития математики, геометрии, астрономии в древней Греции и толкованием первоосновы как первой и фундаментальной реальности, отличной оттого, что вторично, производно, изменчиво, преходяще. Известные виды материи возникают в результате непрерывно протекающих процессов сдавливания, разрежения и сгущения основного элемента (воды, апейрона, воздуха). В их учениях был постановлен вопрос о реальности как целом, состоящем из частностей, сформулированный не на основе мифологического мышления, а на абстрактном, рациональном уровне. Как известно, с этого и начинается философия.

Гераклит из Эфеса (6-5 в. До н.э.) углубил и обосновал подмеченный милетцами универсальный динамизм вещей, которые возникают, становятся и гибнут. Учение Гераклита дошло до нас в разрозненных фрагментах. Наиболее известны его афоризмы «Все течет, все изменяется»; «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды»; «Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые». На первый взгляд, эти противоречивые суждения могут быть истолкованы двояко и даже трояко, в чем и преуспели некоторые последователи этого философа, доводя его доводы до абсурда. Гераклита еще при его жизни упрекали за туманный стиль, не понимали, критиковали, присвоили ему прозвище «Темный». Однако в работе «О природе», откуда взяты эти суждения, Гераклит, отталкиваясь от своих умозаключений, стремился раскрыть гармонию «единства противоположностей», показать, что становление вещей, явлений и процессов в природе представляет собой непрерывный переход от одной противоположности к другой. С позиции стихийной диалектики он утверждает, что «война» (борьба этих противоположностей) есть мать всего и повелительница всего. По его мнению, одни вещи меняясь, становятся другими, а те, меняясь в свою очередь, становятся первыми: следовательно «все есть одно». Гармония Вселенной – это гармония противоположностей.

Мир, согласно Гераклиту, един, целостен, бесконечно изменчив. Его первооснова – огонь, который есть основной элемент: все является видом огня и все происходит путем разрежения и сгущения. «Огонь – это вечные нужда и сытость … контраст и гармония». Но почему именно огонь избран в качестве субстанции? По-видимому, для понимания абсолюта (субстанции) как «единства противоположностей в самом себе», поскольку именно эта стихия наиболее соответствует гераклитову методу исследования процесса развития как единства и борьбы противоположных начал.

В стихийной диалектике Гераклита подчеркивается не только материальная природа первоосновы бытия, но и бесконечность самой материи: «Этот мир, который…не сотворил никто из богов или людей, … всегда был, есть и будет вечно живым огнем, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере».

Гераклиту удалось первым обосновать еще один фундаментальный принцип философии. Он отмечал, что все в этом мире совершается по необходимости и правится судьбой, то есть в соответствии с объективным всеобщим законом (логосом). Познание логоса людьми позволяет им понять сущность того, что происходит в этом мире. Это – наивное, стихийное обоснование детерминизма. Истина, - полагал Гераклит, - постигается умом по ту сторону чувств, т.е. она умопостигаема. Его можно назвать родоначальником концепции диалектики, несмотря на то, что это была стихийная, научно еще не обоснованная диалектика.

Элейская школа получила свое название от греческого города Элеи на юге Италии. Ее представителями являются Ксенофан из Колофона (р. ок. 570 до н.э.), Парменид (р. ок. 515 до н.э.), Зенон (р. ок. 490 до н.э.), философия которых основана на принципах, что бытие едино, а изменения иллюзорны.

Ксенофан указывает на высокую ценность и превосходство над всеми материальными ценностями ума и мудрости. Согласно Аристотелю, он «… признавал единую сущность, не объясняя ничего, … хотя, рассматривая всю вселенную, говорил, что единое есть бог». Он подверг критике современный ему политеизм, провозгласив, что Бог есть вечное единство, пронизывающее Вселенную и управляющее ей силой своей мысли. Другими словами, Бог Ксенофана – это мир во всей его целостности. Сущее, которое есть бог, отлично от людей, и сущность бога шаровидна (то есть, бесконечна). Бытие едино, совершенно, изменяется и движется, возникает и приходит в упадок попеременно. Познать сущность бытия можно с помощью разума. Чувства дают нам искаженные представления, это не истина, а «кажимость».

Парменид –ученик Ксенофана – более основательно разрабатывает учение о бытии, в которой также была впервые в философии поднята проблема роли и места ничто в бытии. Придавая учению своего учителя метафизическое звучание, в эпосе «Природа» он показывает, что бытие существует, небытия не может быть. Бытие есть полная противоположность небытия. В качестве подтверждения этого вывода он приводит весомый аргумент: «В природе не существует щелей (небытия)». Бытие, согласно Пармениду, не имеет ни прошлого, ни будущего, оно есть вечное настоящее. Бытие неизменно, неподвижно, ибо подвижность и изменчивость предполагают небытие. Форма бытия совершенна, закончена – это сфера. Иными словами, все существующее существует, а не существующее не существует. Бытие есть, а небытия нет, и не может быть, так как оно немыслимо. Он исходит из того, что как может существовать то, чего нет. Соответственно ничто просто не существует, а значит, бытие никаким образом ни от что не зависит, не порождается им, не использует его как часть себя. Потому бытие постоянно и неизменно, а его изменения представляют собой переход из одного состояния в другое, требующее от изменяющегося в определенный момент уже не быть в предыдущем состоянии и еще не существовать в последующем, что означает, что в какой-то момент времени вещь должна превратиться ни в что, что невозможно по определению, следовательно, изменение невозможно.

Познать сущность бытия можно лишь рациональным путем, чувства дают искаженные представления о нем. Подлинная истина – это всегда продукт рационального познания, освоения действительности. Он первым в греческой философии противопоставил мышлению мнению. Истинно только лишь одно неизменное бытие, а множественность и изменения – лишь иллюзии. Истина пребывает в мысли, а ощущения ведут к ошибкам. Мышление указывает, что бытие едино и неизменно, вопреки порожденной ощущениями иллюзии множественности и изменчивости. Это учение получило обоснование у Зенона в немыслимости движения и множественности в ряде его апорий, Мелисса Самосского в тезисе «из ничего не может появиться нечто или из ничего – ничего».

Зенон – ученик Парменида, как и другие элеаты, истинным считает лишь рациональное познание, поскольку чувственное восприятие ведет к заблуждениям,противоречиям(апориям). Указывая на противоречия, к которым ведет чувственное познание, Зенон вплотную приблизился к пониманию того, что в объективном мире существуют диалектические противоречия. Но продолжал настаивать на том, что сущее (бытие) едино, неизменно. Критикуя монизм ионийцев, он заключает, что при рассмотрении их основных элементов можно придти к одному из трех утверждений: он существует, он не существует, он существует и не существует. Второе утверждение немыслимо, третье утверждение внутренне противоречиво. Существования небытия невозможно представить, следовательно, элемент (к примеру, вода) существует. Изменение невозможно представить, так как это означало бы, что первоэлемент не может быть распределен с одинаковой плотностью повсюду. Если бы это имело место, то была бы пустота, в котором первоэлемент не существует, а это уже невозможно, потому Вселенная представляет собой неподвижный, плотный и единовидный шар. К этому выводу он приходит с помощью метода опровержения, получившего название диалектического (греч. «диалегомай» - «разговаривать»). На основе этого метода он критикует взгляды пифагорейцев на пространство и время, которые рассматривались с математической точки зрения как составленные из точек и моментов. Помощью ряда парадоксов Зенон показал невозможность разделения непрерывности на точки или моменты на основе тезиса о бесконечной делимости любой непрерывности.

Наибольшую известность получили апории Зенона – «Дихотомия», «Ахилл и черепаха», «Стадион» и «Стрела», в которых он рассматривает противоречивость природы движения: стоит лишь допустить существование движения, сразу возникают неразрешимые противоречия. Раскрывая противоречивость движения, относительность его свойств, доказывая, что оно в принципе не может начаться, Зенон в своих апориях мастерски использует диалектический метод: формулирует и принимает принцип опровержения опровержения и принцип приведения к абсурду. Это стало существенным вкладом в дальнейшее развитие диалектического способа познания.

Описывая бытие единым, вечным, бесконечным, неизменным, неподвижным и отрицая множественность феноменов бытия, элеаты, сами того не замечая, впадают в противоречие, поскольку таковым бытием может быть лишь идеальное абсолютное начало – Бог. Аристотель справедливо упрекал элеатов в экзальтированности их разума, не видящего ничего, что не соответствует его законам. Тем не менее, учение элеатов внесло существенный вклад в разграничение онтологии и гносеологии и в разработку понятий явления и сущности.

Атомизм. Левкипп и Демокрит.Вслед за элеатами онтологию (теорию бытия) продолжают разрабатывать в рамках натурфилософии атомисты. Учение об атомах как субстанциональной основе бытия, сформулированное ими, просуществовало в философии и науке вплоть до концаXIXвека.

Атомисты подтвердили выдвинутую элеатами идею, что нечто может появиться лишь как соединение того, что уже есть, а исчезает в процессе распада. Иными словами, все сущее возникает из бытия и, следовательно, небытия нет. Они ввели в философию новые понятия –пустота(не-бытие) иатом (неделимый). Атомы, невидимые по причине их малого размера, качественно индифферентны (нейтральны), неизменны, вечны, различаются между собой по форме и являются первоосновой бытия, обеспечивая его единство и тождественность самому себе.

Основные положения атомистической теории были выдвинуты Левкиппом из Элеи. Его учение дошло до нас в пересказе других античных философов. Атомы он описывает как частицы, обладающие полнотой и формой, различающиеся повеличине, порядку и положению, движущиеся в пустоте. Без пустоты атомы были бы лишены различий и движения. Поскольку они неизмеримо малы, их сущность можно постигнуть лишь умом. Атомы – причины вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению.

Атомистическая теория дает ответы на вопросы, поставленные элеатами. Она объясняет проблему единства и многообразия (качественного различия) сущего и проблему возникновения и гибели элементов сущего, которые Парменид и Зенон пытались решить с позиций вечного и неизменного бытия. Атомизм также предлагает решение проблемы движения.

Демокрит – ученик Левкиппа, логически обосновывает атомистическое учение, приводит его в систему. О нем известно, что с целью получения знаний он много странствовал, прошел обучение у халдейских магов, у Анаксагора, обладал огромной эрудицией. Диоген Лаэртский сообщает, что Демокритом написано более 70 работ по астрономии, физике, этике, математике, теории музыки. Он был знаком с трудами милетцев, элеатов, Гераклита. Обладая столь обширными знаниями, он имел возможность их систематизировать и применить для логического обоснования атомистического учения. Дополняя Левкиппа, Демокрит подчеркивает, что атомы неизменны, различаются повеличине, весу и форме.Они могут быть квадратными, треугольными, крючковатыми – самыми разнообразными. И благодаря этому возможно качественное многообразие вещей.

Атомам присуще неотъемлемое свойство – движение. Это способ их существования. Оно передается от атома к атому при столкновении и является основным источником развития: перемещаясь в пустоте, атомы сталкиваются, образуя землю, огонь, воду, воздух, вещи. Атомисты различали три формы движения: хаотическое; вихревое; движение атомов, образующее испарения вещей (например, запахи).

В своей основе атомистическое учение Демокрита материалистично. Материя, согласно Демокриту, вечна и бесконечна, поскольку вечны и бесконечно многообразны ее составляющие атомы. Однако не все в его учении столь однозначно. Демокрит считал, что душа человека, которая включает и разум, тоже состоит из атомов. Их форма наиболее совершенна – это гладкие, круглые атомы. Душа смертна – она гибнет вместе с телом.

Существенным вкладом в развитие античной философии стало обоснованное Демокритом понимание бесконечности, несотворимости и неуничтожимости вселенной и бесконечного множества разнообразных миров, которые циклически возникают и гибнут. Развитие вселенной и существование мира подчинено строгой необходимости, детерминировано механическим движением атомов. Таким образом, в рамках атомистического учения Демокрит обосновывает принцип причинности как абсолютной необходимости с механических позиций. В мире ничто не происходит случайно. «Случайность не является причиной чего-либо». В то же время в некоторых высказываниях Демокрита подчеркивается роль случайности при обосновании естественности движения и развития мира. Но, поскольку он механическую форму движения признает единственно возможной, а она исключает возможность существования случайности, можно предположить, что противоречивость суждений Демокрита в этом вопросе может быть результатом неверного изложения его взглядов интерпретаторами.

Разрабатывая гносеологические проблемы, атомисты пошли дальше элеатов. По свидетельству Аристотеля, «Демокрит и Левкипп полагали, что истинно суть то, что нам является». Иными словами, оба философа признавали значимость чувственного познания и не противопоставляли его рациональному методу постижения истины. Процесс познания атомисты объясняли как результат взаимодействия атомов тел, испускающих флюиды, с органами чувств человека. И чувства и мышление возникают из образов, приходящих извне. Демокрит подчеркивает, что между двумя формами познания – чувственной и рациональной, «темной и подлинной» существует различие. На чувственном уровне познается мир явлений, на рациональном этапе постигается суть вещей. Познать сущность вещей и установить причинно-следственную связь явлений можно лишь с помощью разума, путем рассуждений: «подобное познается подобным». Вклад Демокрита в развитие античной философии был столь значителен, что обычно скупой на похвалы Диоген Лаэртский, назвал его лучшим из философов.

Софисты и Сократ. Период расцвета античной философии (V-IVвв. до н.э.) совпал и в какой-то степени был обусловлен расцветом экономической жизни и становлением полисной демократии, провозгласившей равенство граждан перед законом. Правда, афинская демократия была предназначена лишь для меньшинства населения - свободнорожденных мужчин, но не женщин и не свободных переселенцев и рабов.Архонтом (предводителем народного собрания) мог стать любой избиратель. Демократической чертой была и коллегиальность управления. Исполнительная власть находилась не столько в руках должностных лиц, сколько членов совета 500, который готовил проекты постановлений и с помощью должностных лиц (чиновников) исполнял решения собрания. «На собраниях ... строго соблюдался принцип ... «свободы слова», который вместе с ... равенством в занятии должностей и ... равенством перед законом составлял фундамент политических прав граждан». При этом в том, что законы и государственное устройство освящены волей богов, никто в поколении Перикла - основателя демократической формы правления в Афинах - не сомневался. Но после Пелопонесской войны и дальнейшего развития Афинского государства, раздвинувших горизонты мира для античного человека (V век до н.э.), зарождаются первые сомнения в незыблемости и божественности государственных установлений. Становится все более очевидно, что государство и законы созданы не богами, а есть результат человеческой деятельности, «соглашения». Отсюда берет начало различение естественного права («физис») и права договорного («номос»). Исходя из этого естественного права, появляются убеждения, что природа никого не сотворила рабами, а рабство несправедливо.

В это время центр политической и культурной жизни Эллады переместился с северных окраин в континентальные города. Самым могущественным и влиятельным полисом становятся Афины – центр Морского союза и колыбель демократии. Рабовладельческая демократия строилась на равенстве граждан перед законом и поочередном выполнении ими обязанностей по управлению полисом, участием в работе суда. Для этого нужно было быть широко образованным человеком, разбирающимся в основах хозяйственной жизни, судопроизводства, в политике, искусстве, философии и владеть искусством убеждать.

Образованием свободных граждан занимались учителя-универсалы софисты, обучавшие риторике, логике, юриспруденции и дипломатии. Знания софистов были разносторонни, но поверхностны. Многие философы упрекали софистов в том, что они руководствуются не поиском истины, а обучают гибкости мышления и умению убеждать, достигать цели любой ценой. Это было действительно так. Но в то же время софисты первыми сместили акценты в общественной жизни древней Греции – они обратили внимание на человека и его потребности, потеснив на второй план философские искания общих проблем бытия, развернув философию лицом к человеку.

Разработка ими вопросов из области политики, этики, религии, риторики, искусства, языка, воспитания положили начало гуманистическому периоду в развитии античной философии. Софистика – не случайное, а закономерное явление в культуре и философии древней Греции. Оно было обусловлено социально-экономическими предпосылками, а также тем, что «старая» натурфилософия исчерпала прежнюю тематику и нуждалась в смещении оси философского поиска.

Софисты направили поиск знания на практические цели. Они выдвинули на первый план проблему воспитания человека, обосновали идею, что добродетельными не рождаются, добродетель не зависит от благородства крови, в ее основе – знания и стремление к совершенству. Взимая плату с учеников, софисты повергли в шок благородных граждан, но и разрушили социальную установку, согласно которой образование и культура были привилегией избранных слоев населения. Они противопоставили свободу духа незыблемым традициям общества. По существу, они выступили в роли греческих просветителей, заложили в основание культуры семена будущего европейского Просвещения.

Течение софистов не было однородным. Принято различать «старших» и «младших» софистов. Каждая группа занималась определенным кругом проблем. Но общим для всех было то, что в теории познания и этическом учении они отстаивают принцип релятивизма (относительности) человеческих понятий, норм и оценок: можно в равной степени доказать и то и другое. В конечном счете, все зависит от человека, он – мера всех вещей. Софисты с легкостью могли выдать существенное за несущественное и наоборот. Это было искусство спора ради спора. Не случайно «софист» означало не только «мудрый», но и «искусный в чем-либо». Новые учителя философии подчас доводили до крайности тезис об относительности всякого знания, впадая в агностицизм.

Расцвета софистика достигла в Vв. до н.э., в этот период развернулась деятельность старшей группы софистов, в которую вошлиПротагор, Горгий, Гиппий и Продик. Среди них наиболее известен Протагор, который сказал: «Человек есть мера всех вещей: существующих – в том, что они существуют, - и несуществующих – в том, что они не существуют». Это положение со временем стало основным тезисом западного релятивизма. Он отрицает абсолютный критерий прежней натурфилософии, отличавший бытие от небытия, справедливость от несправедливости, истину ото лжи. Выдвинув в качестве нового критерия измерения человека, Протагор, по сути, совершил революционный переворот в философии, переместил центр внимания сприроды, космоса на человека.Поясняя, как он понимает меру, Протагор приводит такой пример: когда дует ветер, как узнать – теплый он или холодный? Истина в том, что кому холодно, он холодный, кому тепло – теплый. Следовательно, ничто не ложно и все по своему верно. Абсолютной истины не существует, она всегда относительна.

Провозгласив, что все человеческие понятия, этические нормы и оценки относительны, Протагор не подменял одну норму суждения другой (к примеру, зло – добром или справедливость – беззаконием), а подчеркивал, что всегда можно отыскать то, что более полезно человеку по сравнению с чем-либо. Поскольку абсолютной истины, абсолютного блага не существует, то человек должен руководствоваться иным критерием – что для него более полезно, что более выгодно, что более уместно? И учил тому, как эту выгоду, этот интерес индивиду отстаивать при любом стечении обстоятельств и при любом соотношении сил. Учил обсуждать, критиковать и отстаивать любую точку зрения. Ограниченность, односторонность его релятивизма заключается в том, что, абсолютизируя этот принцип, доводя его до крайности, Протагор на эмпирическом уровне определяет полезность через субъект и, как следствие, само понятие полезность (польза) тоже толкует релятивно.

Младшие софисты – Фразимах. Критий, Полемон, Алкидам, Ликофронвыдвигают идею, что все люди равны от природы. В социальных воззрениях они отстаивают естественный порядок вещей, противопоставляя его общественным законам и социальным нормам. В этих рассуждениях заключена критика рабовладельческого общества. Этические же взгляды софистов крайне релятивистски, доходят до цинизма: так, согласно Фразимаху, справедливое – «это не что иное, как выгода (польза) сильнейшего». Отринув, разрушив постулаты прежней философии, софисты почти ничего не смогли взамен предложить конструктивного. Обратившись к человеку, они акцентируют внимание на биологической, чувственной стороне его природы, совершенно не касаясь духовной сущности. Такова была плата за доведенный до абсурда релятивизм.

Античная демократия нуждалась в искусстве софистов убеждать. Они были призваны и признаны демократией. Но, в конечном счете, софисты нанесли этой форме правления огромный вред: они воспитывали демагогов – людей беспринципных, лишенных идеалов. С их подачи любой демократический режим мог легко переродиться в свою противоположность – охлократию (власть толпы) и тиранию. И это не раз происходило при жизни Сократа, Платона и Аристотеля.

Сократ – один из трех наиболее известных античных философов. Его жизнь трагична, его учение человечно. Он никогда не считал себя «мудрым», но лишь философом, любящим мудрость. Философия, считал Сократ, не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Его исследования были направлены на открытие и обоснование сущности человека и сущности знания. Он никогда и ничего не писал, устно излагал свои воззрения на площадях городов, в кругу друзей. Его взгляды дошли до нас в изложениях учеников.

Сократ был идеологическим противником софистов, выступал на стороне афинской аристократии и критически относился к демократам, полагая, что эта форма правления, не сдерживаемая рамками еще не проработанных законов, наносит народу Греции больше вреда, чем пользы. Избрав предметом своего исследования человека познающего, Сократ так говорил о цели своих исканий: «По правде сказать, афиняне, мной не руководит ничто другое как если только искание мудрости. И что же это за мудрость? Это в точном смысле мудрость человеческая (т. е. знание, какое человек может иметь по поводу человека же), относительно такого знания я, возможно, и мудрец».

Если софисты сосредоточили свои исследования в области частных наук – риторики, математики, физики, астрономии и занимались проблемами человеческой деятельности, то Сократ пошел дальше их. Он полностью отвергает занятия натурфилософией (онтологией), считая это безнадежным и ненужным делом: мир – это творение высшего начала и не дело человека пытаться в нем что-то объяснить или изменить, для этого нужен божественный ум. Философия,с его точки зрения – это не умствование, аучение о том, как следует жить, это средство формирования добродетельного человека и справедливого государства.Поэтому в центр своих исследований Сократ ставит проблему субъекта – человека.

Сущность человека – это его душа (понимающая, интеллигибельная). Под «душой» Сократ понимает «я сознающее» – то есть активное мышление и нравственное поведение, совокупность интеллекта, совести, морали. Целью всего в этом мире является человек.Самая сложная задача, стоящая перед ним –это познать самого себя.А задача воспитателя, философа – научить человека взращивать душу, которая руководит им при следовании призыву «познать самого себя». В поэтапном познании человеком самого себя Сократ подчеркивает рольсовести (внутреннего голоса). Совесть имеет божественное происхождение, считал он, и она –гарантия достижения подлинной истины. Наделяя человека совестью, боги отводят ему особое место и придают смысл всему мирозданию.

Обосновывая концепцию целесообразности человеческого бытия, Сократ выстраивает новую, отличную, от выдвинутой предшествующей натурфилософией, шкалу ценностей. Ключевым понятием для него при этом становится «добродетель».Для греков это понятие многозначно. Оно означает совокупность качеств, применение которых позволяет нечто сделать благим (полезным) и совершенным. А это, в свою очередь, предполагает целенаправленную активность, такой способ бытия, который ведет к совершенству любое явление и любое существо. Так, можно говорить о добродетели инструментов (совершенный, полезный инструмент), о добродетели животных (добродетель лошади в том, что она хороший скакун). Добродетель человека, по Сократу, заключается в том, что делает его душу благой и совершенной:«добродетель есть знание».Знание можно достичь, постигая суть явления. Иными словами, знание, по Сократу, это нахождение общего единого для целого ряда вещей и признаков. Соответственно невежество есть отсутствие знаний и отсутствие добродетели.

Сократ не аскет. Он не приемлет крайностей и не призывает к отказу от чувственных или каких-либо иных радостей жизни. Сократ лишь все расставляет по своим местам, соотнося это с добродетелью. Прежние, традиционные ценности – такие как богатство, слава, власть, здоровье, физическая красота – «не могут быть по собственной природе благими … если они ведомы невежеством, то способствуют злу», отрицая тем самым собственную сущность. И наоборот, используемые с благой целью, они становятся ценными вдвойне, добродетельными. Этика Сократа основа на двух парадоксально сформулированных положениях: добродетель есть знание(т.е. мудрость, умеренность, справедливость), а зло – результатнезнания, невежества (никто не грешит сознательно). Поскольку человек по природе своей во всем ищет выгоду, то есть благо для себя, он часто становится жертвой ошибки в своих расчетах по незнанию, невежеству полагая добром для себя то, что таковым не является. Это ошибка разума. Где же выход? В познании самого себя. Исходной точкой такого познания является понимание того, что человек может быть счастлив, лишь приведя в порядок свою душу, достигнув внутренней гармонии души.И здесь Сократ не одинок: подобным же образом толковали понятие счастья его предшественники. И Гераклит, и Демокрит, и Пифагор подчеркивали, что счастье - моральная категория и его не следует искать во внешних благах. Заслуга Сократа заключается в том, что он углубляет, систематизирует их представления и разрабатывает метод достижения добродетельного блага.

Философский метод Сократа направлен на достижение истинного знания. Истина познается в споре, в диалоге с самим собой, цель которого - испытать свою душу, познать ее сущность.Используя индуктивные рассуждения (логику), обнаруживая противоречия в рассуждениях, сталкивая их, познающий получает новое, более надежное знание. Этот метод, когда общее раскрывается через частное, путем установления единства противоположностей, называется диалектическим. Разрабатывая его, Сократ используетиронию(симуляцию, притворное невежество) имайевтику(опровержение). С помощью этих приемов в споре рождается истина. Философский метод Сократа заключается в том, чтобы с помощью иронии (сомнения, симуляции), то есть правильно подобранных вопросов, выяснить слабые места «противника». От иронии неотделима майевтика - повивальное искусство - помощь в обретении нового, достоверного знания. Весь процесс заканчивается дефиницией (определением). Этот способ познания высоко ценил Аристотель, заметив, что «главная заслуга Сократа в том, что он первым взялся за изучение общих определений, первым признал, что сущность вещи коренится в понятийном, всеобщем».

Его последователи называли себя сократиками. Ряд из них, противники афинской демократии, покинули Афины еще при жизни Сократа, другие ушли после его смерти. Они образовали так называемые малые сократические школы, которые имели различную философскую ориентацию: одни тяготели к материализму, другие к идеализму, третьи к атеистической линии. Но всех их объединяло то, что они разрабатывали этические проблемы. Наиболее значительной из этих школ была школакиников, которую основалАнтисфен(V-VIвв. до н.э.). Киники отвергали потребительскую жизнь, осуждали стремление людей к наслаждению. Но они не были аскетами и не отрицали того, что естественные потребности нужно удовлетворять. Киники развивают и реализуют ряд сократовских принципов. Так, разрабатывая концепцию автономии нравственной личности, Антисфен доводит сократовское «ни в чем не нуждаться» до крайности – «автаркии». Иначе говоря, самодостаточность становится для него целью философствования. В обыденной жизни, следуя этому принципу, он призывает решительно отвергать общепринятые традиции и законы. То есть, встает на принципы аполитичного индивидуализма.

Наиболее известным последователем этики киников был Диогениз Синопа, избравший скромный, простой образ жизни. Его идеал - возврат к природе, безразличие к почестям, окружающему миру, обществу. Легенда гласит, что однажды его посетил Александр Македонский, засвидетельствовал ему свое уважение и спросил Диогена - чего ты хочешь? Ответ был: «Не заслоняй мне солнце».

Противоположных воззрений придерживается другой ученик Сократа - АристиппизКирены (школа киренаиков). Еще до встречи с учителем он вел достаточно привольный светский образ жизни. Возможно, поэтому он избирательно усвоил его наставления, провозгласив наслаждение основной пружиной жизни. Провозгласив, что счастье человека состоит в наслаждении и удовольствии, киренаики модифицировали сократовский принцип самообладания, согласно которому человек властвует над инстинктами и жаждой наслаждения, заменив их, на «господство в самом наслаждении». Это был путь к гедоническому утилитаризму, чуждому Сократу.

Платон- ученик Сократа, - один из наиболее выдающихся философов античности. Аристократ по происхождению, далекий потомок царя Кодра, последнего царя Аттики, он в 20 лет стал последователем Сократа.

Вернувшись в Афины, Платон в сорокалетнем возрасте основал в роще полубога Академа свою школу, получившую название Академии. Она стала центром античного идеализма. До него идеализм во многом имел интуитивный характер. Диоген Лаэртский отмечает, что в трудах Платона отражены почти все элементы предшествующих идеалистических воззрений - от элеатов и Гераклита до Пифагора и Сократа. Но именно Платон является создателем целостной идеалистической системы. Он оставил богатое философское наследие: более тридцати работ в форме диалога - «Закон», «Полития», «Государство», а также «Апологию Сократа», где он от имени учителя излагает свои взгляды.

Творчество Платона подразделяют на три основных этапа. Оно достаточно противоречиво. Первый период, начинающийся после смерти Сократа, отмечен большим влиянием идей и образа жизни учителя. Здесь Платон разрабатывает в основном этико-политические проблемы.Он развивает так называемый сократический «этический идеализм», в частности, его этические воззрения и метод познания. Как известно, суть этого метода сводится к обучению искателей знания приводить хаос фактов в строгую систему, к общему знаменателю - дефиниции (определению общего понятия). Побудив собеседника путем вопросов и ответов придти к определенному утверждению, Сократ разрушал полученный результат, мастерски подвергая его сомнению (майевтике), убеждая собеседника в том, что любое заключение, любоеопределение - это всегда ограничение многоликой и многоплановой истины.Процесс познания бесконечен, а жажда знания, жажда творчества безграничны.

Во второй период творчества изменяются тематика и способ философствования, усиливается влияние воззрений Гераклита и пифагорейцев. Платон разрабатывает основы объективного идеализма и обосновывает концепцию сверхчувственного, сверхприродного бытия.Это сопровождается острой критикой всех материалистических взглядов, имевшихся в античной философии (так называемая «линия Демокрита»). Платон подвергает открытой критике предшествующую досократовскую натурфилософию, которая, по его образному выражению, шла по ветру на парусах натуралистической мысли. Досократикам не удалось до конца объяснить чувственно воспринимаемые предметы посредством чувственного познания.

Платон идет другим путем, но его учение противоречиво. Не всегда ему удается обосновать выдвинутые положения до конца. Платон первым ввел в философию вместо традиционного физического первоначала универсальное сверхчувственное и идеальное умопостигаемое начало мира – «гиперуранию», мир идей. Но «идея» Платона, как уже отмечалось, это не понятие чего-то, амысль о чем-то. Иными словами, платоновская «идея» есть общее, родовое понятие о сущности мыслимого предмета. Это качественно новый уровень осмысления категории«идея».В то же время мир эйдосов Платона напоминает парменидово учение о бытии - едином, неизменном, вечном, самотождественном, находящегося вне времени и пространства. Платоновский же мир вещей, вечно «становящийся» и никогда не достигающий состояния неизменности, бытийствования, наоборот, близок гераклитовскому учению о бытии. Итак, в платоновском учении о бытии вещный мир сопричастен бытию и небытию, совмещает в себе противоположности бытия и небытия и представляет собой единство этих противоположностей. Становление вещного мира и есть единство противоположностей. Это диалектика бытия и небытия.

Он отстраняется от чувств и чувственного, материалистического толкования бытия, смещает центр философских исследований в сторону умопостигаемого. В «Тимее» он выдвигает тезис, что «надо различать, что всегда существенно и никогда не становится и что всегда становится, но никогда не существенно». Иными словами, он рассматривает два бытия - материальный мир, в котором все предметы и явления преходящи, постоянно меняются, «становятся» и являются отражением, «отблеском» истинного, неизменного, вечного бытия - чувственно не воспринимаемого мира идей(эйдосов). Идеи совершенны, объективно существуют, они - суть подлинные сущности вещей и явлений материального мира. Мир идей Платон признает подлинным бытием, а материальный мир - производным, вторичным. Он размещает его между реальным бытием и небытием и именует «кажущимся» бытием. Согласно Платону, реальные вещи есть соединение бесформенной, пассивной материи (небытия) и идей (подлинного бытия), привносящих в вещи их сущность. Так, подобие всех деревьев, существующих в материальном мире, возможно лишь благодаря существованию в мире эйдосов идеи дерева вообще.

Согласно Платону, в чувственно воспринимаемом мире вещей существует единое и многое, возникновение, становление и гибель вещей. Диалектика этого мира определена конфликтом, противоречием, существующим между бытием и небытием, между идеей и материей. В мире нет ничего вечного, устойчиво, все находится в процессе становления. Диалектика идей определена тем же конфликтом бытия и небытия, который происходит в самом царстве идей. Таким образом, Платон вводит движение и развитие в мир эйдосов, который сам по себе остается вне становления и вне времени. Это попытка раскрыть, обосновать порядок умопостигаемого бытия.

Вечный мир идей един и целостен. Но это единство включает множественность - единого нет без многого, а многое существует лишь в едином.Это диалектическое противоречие, которое в свое время не удалось разрешить элеатам, Платон пытается решить, вводя иерархическое соподчинение множества идей, выделяя среди них идеи высших и низших уровней. Так, в «Федре» и в «Государстве» он говорит о том, что мир идей образован из некоего множества идей, находящихся в соподчинении друг с другом. Выше всех находится идея блага, затем - идеи абсолютных качеств, высших ценностей - моральных и этических («истины», «справедливости» и т. д.); идеи отношений (например, идея «равенства»); идеи формул и фигур; идеи вещей. Но эта «иерархия» нигде не доведена до логического конца, не сформирована в разработанную систему.

Идеи вещей существуют сами по себе, априорно, вне материального мира и не зависят от него. Они объективны. Это положение платоновского учения - ядро его объективного идеализма и объективного идеализма вообще. Он отрывает мир идей от мира вещей. Правда, в последний период своей деятельности Платон, как уже отмечалось, пересматривает свое толкование отношения идей и вещей и допускает, что идеи присутствуют в вещах.

Рассматривая единство противоположностей - бытия и небытия, единого и многого, Платон закладывает основы диалектики, которую впоследствии разовьет Гегель, показав, что соотношение бытия и небытия необходимо приводит к становлению, которое и есть единство противоположностей. Но Платон употребляет термин «диалектика» в ином смысле. В «Софисте» и «Федре» он отмечает, чтодиалектика - это высшее искусство делить предметы и понятия о предметах на роды, а внутри рода различать его виды. Диалектика в понимании Платона - это наука о сущем, это созерцание самих сущностей («Государство»), которые можно понять с помощью двойного метода: через восхождение от частного к общему, отыскание во многом единого и через нисхождение от общего к частному, то есть, через деление родов на виды. В «Федре» первый метод - восхождение от гипотезы (предположения) к идее, - Платон называет «соединением» (множество сводится к единому понятию), второй – «делением» (роды подразделяются на виды). Диалектик способен разом обозревать единое и многое, разделять на части и сводить в одно целое. Платоновская диалектика - это не учение о развитии через противоположности, а учение окатегориях, о родах и видах понятий, о методах определения понятий,то есть это этап в развитии логики, необходимый момент в развитии теории познания.

Учение Платона о познании неразрывно связано с его учением о бытии, диалектике, с его космологией и мифологией. Разрабатывая гносеологию, Платон первым из античных философов связал процесс познания с понятием «умозрительный»(интеллигибельный). Его гносеология неотделима от учения о душе (См.: «Менон», «Пир», «Государство»). Он исходит из того, что существуют различные виды знания, соответствующие видам бытия. Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, для Платона несущественно, вторично, поскольку оно дает сведения не о подлинном, а «кажущемся» бытии. Истинное знание достигается умозрительно, разумом, а предмет его исследования - мир идей.

Определившись с видами знания, Платон приходит к выводу, что для истинного понимания бытия необходимо разрешить противоречие между двумя видами познания, двумя толкованиями бытия - гераклитовским и элеатовским.Он пытается преодолеть это противоречие, обосновывая теорию «воспоминания»: бессмертная душа (разум) человека вспоминает идеи, с которыми она до соединения с телом встречалась в мире эйдосов. Таким образом, душа выступает как посредник между миром идей и миром вещей. Он также использует «диалектику» - учение о сущностях, и вводит еще одного посредника - полумифический образ Эроса. Путь восхождения к знанию Платон обрисовал в «Пире», где он выводит мифический образ демона любви и творчестваЭроса - символ познавательного и созерцательного восхождения к знанию, в котором до неразличимости слиты знание и чувственность. Эрос - сын Богатства и Бедности, стоит между мудростью и невежеством. В «Государстве» Платон развивает эристику, показывая, что познание есть очищение души, восходящей на крыльях демона - посредника - Эроса к Абсолюту (божественной душе Мира) и возвращающейся вновь на землю. Это - срединный путь познания, доступный философу. Знание, любовь к мудрости - философия - возможно не для всех:богам, которые уже обладают знанием, философия не нужна. Не нуждается в ней иневежда, он доволен сам собой. Стремится к знанию и сознательно восходит все более и более совершенному уровню знанияфилософ, то есть тот, кто стоит между полным знанием и незнанием. Познание, по Платону - это«анамнез», то есть некая форма «воспоминания» того, что уже имеется в глубинах нашей души. Как видим, и гносеологические, и онтологические его взгляды перекликаются с его понятием души, его мистическими, мифологическими представлениями. Открытие инобытия, разработка категориального аппарата и методов познания, создание системы объективного идеализма завершают этот период.

Третий период творчества Платона - это переоценка прежнего понимания идей, возвращение к политической тематике, разработка концепции идеального государства. Учение о государстве им изложено в «Политике» и «Законах». Государство возникает тогда, когда мы нуждаемся в помощи многих других - ближних и дальних. Для Платона построить город-государство означало познать до конца человека и его место в обществе. Платоновская модель идеального государства - это общество, во главе которого стоят правители-философы, управляющие стратегами-воинами, обеспечивающими безопасность граждан и производителями - земледельцами, ремесленниками, торговцами. Деление общества на три сословия перекликается с его учением о душе, которая тоже подразделяется на три части. Эта магия чисел - дань пифагорейству. У философов преобладает разумная часть души, у воинов - волевая, у крестьян, ремесленников и торговцев - элементарная часть души и способность подчиняться высшим классам.

Государство предназначено для достижения гармонии души и тела. Его цель – «насаждать» (воспитывать, если угодно) нравственность, справедливость и добро. Для достижения этой цели граждане должны заниматься тем, что соответствует их натуре и воспитанию. Здесь в высшем социальном слое преобладает мудрость, усердие и любовь к своему городу; в среднем - мужество и сила; в низшем - умеренность. Для того чтобы между этими тремя составляющими, тремя видами добродетели воцарилась гармония, каждый должен соответствовать своей сущности. Это и есть справедливость.

Платон детально описывает, какова в достижении справедливости роль воспитания, образования, общественной собственности, обосновывает систему ценностей, подчеркивая, что для людей «Мера всех вещей – Бог». Этот его тезис оказал сильное влияние на греческую теологию, которая никогда не была антропоцентричной. Она опиралась на традицию платонизма, потому рассматривала Бога как Логос, который созидает и преобразует Космос. В такой интерпретациичеловекоказываетсячастью Космоса (микрокосм) и субъектом Логоса. И все это неразрывно связано с учением Платона о бытии, познании, о душе, с его мифологией и космологией. Многочисленность и многозначность платоновской мысли отличительная черта его объективного идеализма.

Аристотель- ученик Платона, а, следовательно, и Сократа, прекрасно понимал, как и его учителя, что слабость любого определительного утверждения в том, что оно заведомо ограничивает возможности того, кто идет по путидефинитивной философии. Он ставит перед собой цель - найти такой способ, такое орудие познания, которое с необходимостью позволит, используя научный инструмент - законы и категории, и метод -логику,достичь поставленной цели исследования. Аристотель верен линии Сократа - Платона и в том, что любое авторитетное мнение для него не преграда в поиске истины. Ему принадлежит ставшее нарицательным выражение«Платон мне друг, но истина дороже». Наконец, будучи столь же одаренным и разносторонним, как и оба его предшественника, Аристотель не сводил свою жизнь к занятиям философией. Как известно, Сократ определил рольфилософии в жизни человека как постижение искусства жить. В свою очередь, Платон, развивая эту мысль, предупреждал, что легко омертвить даже любовь к мудрости. Помимо занятий философией он вел обширные естественнонаучные и исторические исследования. Он создал свою школу, которая находилась вблизи храма Аполлона Ликейского, где преподавал ученикам риторику, метафизику, логику, прогуливаясь с ними по аллеям сада, потому их называют «перипатетики» (прогуливающиеся).

Аристотеля (Стагирита) в Европе и на Востоке называют «первым Учителем». Он создал самую большую научную систему античности, основанную на органическом синтезе и систематизации феноменов как таковых, дифференциации методов решения различных по своей природе тем исследования. Им написано более 150 работ по всей философской проблематике и некоторым разделам естествознания. Сочинения Аристотеля подразделяют на две группы: «экзотерические» - составленные в форме диалога и предназначенные для всех, и «эзотерические» - написанные для людей сведущих, «перипатетиков» - учеников Ликея. Аристотель разделял науки на три больших раздела: 1) Теоретические науки, ведущие поиск знания ради самого знания; 2) Практические науки, занятые поиском знания ради морального совершенствования; 3) Продуктивные науки (прикладные), цель которых - производство чего-то.

Выше всех Аристотель ценил метафизику - науку о сущем (философию),исследующую первопричины и методы познания бытия, дающую представление о сверхчувственной реальности. Она единственная среди других наук не преследует эмпирические или практические цели, а потому в высшей степени свободна, самодостаточна. Он говорил, что это чистая жажда знания: «все науки более необходимы людям, но ни одна из них не превзойдет эту».

Аристотель полагает, что существуют четыре первопричины сущего: 1) причина формальная; 2) причина материальная; 3) причина действующая; 4) причина финальная. Первые две есть ничто иное, какформа(сущность) иматерия,из их соединения образуется вещный мир. Этих двух первопричин достаточно для объяснения реальности в ее статике, полагает Аристотель. Тем самым он отвергает учение Платона о бытии, который отрывает сущность (идеи) от материи. Материю Аристотель вслед за элеатами и Платоном понимает как нечто бесформенное, пассивное, умопостигаемое, как праматерию, которая есть потенциальное основание изменчивого, чувственно воспринимаемого мира вещей. Для того, чтобы из потенциального образовалось реальное бытие - вещный мир, необходимо слияние формы (образа) и первоматерии. Форма - активное, идеальное начало, образующее из потенциального бытия и четырех первоэлементов - огня, воздуха, воды и земли (промежуточной ступени между умопостигаемым и реальным миром) реальное, чувственно воспринимаемое бытие.

Реальный мир изменчив, он всегда в движении. Рассматривая его в динамике, Аристотель использует понятия действующая(двигательная) ифинальная(целевая) причины. Для понимания и объяснения сущего необходимо познать все виды причин. Проиллюстрируем это на следующем примере. Так, человек, с точки зрения первых двух причин, есть единство материи (тела) и формы (души). Рассматривая его динамически, мы отвечаем на вопросы: «Как он родился?» (двигательная причина - родители, давшие жизнь); «Зачем он живет?» (целевая, финальная причина). Органичное рассмотрение всех четырех оснований раскрывает сущность человека.

Аристотелевская концепция бытия отличается от всех предшествующих, и в первую очередь, от платоновской. В ней преодолен разрыв между миром идей и миром вещей. Реальное бытие предстает как единство, как синтез формы и материи. А отношения единичного и общего, оставшиеся камнем преткновения и для элеатов и для Платона, рассматриваются как отношения двух сторон действительности. Бытие Аристотеля многозначно. В его сферу равно входят и чувственное и умопостигаемое. Все виды бытия через связку структурно соотнесены у него с субстанцией. Субстанция есть форма-в-материи,т. е. бытие. Ей присущи такие неотъемлемые свойства, какдвижение, пространство, время. И материя, и ее атрибуты вечны. Но что обуславливает ихвечность?По Аристотелю - это некое первоначало, перводвигатель, неподвижная абсолютная причина подвижности –Бог, то есть вечная сверхчувственная субстанция, чистый разум. По этой причинемир не имеет ни начала, ни конца.И всегда был таким, каков есть.

Разрешив противоречие между материальным и идеальным, чувственно воспринимаемым и умопостигаемым миром, Аристотель и не думает отрицать существование сверхчувственной реальности. Но трактует ее по-своему. Для него это - высшая, «чистая» форма - форма форм - Бог, который породил вечный процесс движения в мире. Уже одно существование активной деятельности мысли («чистой формы») дает первотолчок для того, чтобы материя испытала стремление и потребность к реализации формы. А это необходимое условие перехода потенциального бытия в актуальное, реальное бытие. Таким образом, Бог как форма всех форм есть цель мира и всего мирового процесса. Это высшая действительность, вечно созерцающий себя ум. Мысль перводвигателя есть мысль теоретическая. Предметом такого мышления является собственная деятельность мышления.

Важная роль в учении Аристотеля отводится логике,которую он называет«аналитика»(разрешение) исиллогистика.Современный смысл слова «логика» и логика в античном понимании не совпадают. Аристотель называет аналитику орудием познания («Органоном») и подразумевает под этим метод познания, с помощью которого из некоего заключения извлекаются элементы и предпосылки и тем самым раскрывается, как нечто получено, обоснованно и оправдано ли это обоснование. Иначе говоря, с точки зрения Аристотеля, логика (аналитика) есть такой метод (орудие) познания, который представляет собой набор мыслительных операций, необходимых для любого типа исследования.

Логика Аристотеля основана на категориальной структуре бытия - сущность бытия раскрывается через десять общих понятий- категорий, которые, так или иначе, имеют отношение к бытию. Ближе всех к понятию«бытие»стоит категория«сущность».Ее зачастую отождествляют с бытием. Девять других категорий соотносятся с понятием «бытие» через «сущность». Это –«качество», «количество», «отношения», «место», «время», «действие», «страдание», «состояние», «обладание».Категория «сущность» отвечает на вопрос:«Что есть вещь?». Другие девять категорий - на вопрос:«Каковы свойства вещи?».Сущность- это внутренние, неотъемлемые свойства предмета, которые и отличают его от всех других. Сущность неизменна, неделима, неощутима чувствами, умопостигаема. Она - носитель совокупных свойств вещи.

Задача логики - установить правила получения достоверных знаний,которые приобретаются путем умозаключений и доказательств - силлогизмов. Силлогистика Аристотеля - это учение об умозаключениях и доказательствах, которые основаны на отношениях общего и частного, индукции и дедукции. Это - формальная логика. В рамках логики Аристотель не только разрабатывает категориальный аппарат, но и обосновывает ее основные законы. Их четыре.

1) Закон тождества: предмет равен самому себе;

2) Закон противоречия: мы не можем об одном и том же предмете утверждать, что он одновременно равен и неравен себе, то есть, что он есть и то и другое;

3) Закон исключенного третьего: мы не можем утверждать, что предмет есть А или не-А, а нечто третье. Третье исключено: из двух взаимно противоположных суждений истинным может быть только одно;

4) Закон достаточного основания: для того, чтобы А было А, у него для этого должны быть не только необходимые, но и достаточные основания. Так, к примеру, для того, чтобы человек выжил, ему нужна пища. Но пищи этой требуется необходимое количество, иначе - голодная смерть.

Обосновывая теорию познания, инструментом которой выступает логика, Аристотель подчеркивает, что цель научных исследований - познание необходимого и всеобщего.Но всеобщее познается через частное, единичное, то есть чувственно воспринимаемое индивидуальное бытие вещей. В отличие от Платона, он признает реальность материального мира и первичность его по отношению к субъекту познания.

Познание - противоречивый, развивающийся процесс. Это восхождение от простого к сложному, от эмпирических фактов к теоретическим обобщениям, от чувственной ступени к предельным абстракциям. Другими словами, путь познания - от ощущения, представления, опыта, усиленного памятью, до искусства и науки. Мышление необходимо сопоставлять с опытом, практикой. Аристотель признает реальность бытия вещного мира и не противопоставляет его миру идей. Наоборот, подчеркивает их противоречивое единство. Отслеживая, каким образом они взаимосвязаны, Стагирит обосновывает концепцию двух видов сущностей. В «Метафизике он пишет: «вторичными сущностями называют те, в которых как в видах и родах, содержатся первые сущности». В «Категориях» уточняет, что материя - это «субстрат формы», то есть необходимое для существования вещи (индивидуального бытия) основание. Как, к примеру, дерево - субстрат формы дома, а глина - субстрат амфоры. Лишь соединение материального и формального начала образует субстанциональную сущность. Следовательно, «первая субстанция», сущность - это индивид, форма же является «субстанцией второй». В то же время в «Метафизике» Аристотель отмечает: «Я называю формой суть бытия всякой вещи и ее первую сущность первой субстанцией». Противоречивость этих суждений кажущаяся. С точки зрения эмпирического опыта, чувственной ступени познания «первая сущность» - это индивид, индивидуальное бытие вещи. Но суть бытия всякой отдельной вещи - форма («вторая сущность»), которая на теоретической ступени познания является первой, определяющей субстанцией. Иными словами, бытие есть материя-в-форме, где первая ступень -бытие всеобщее- форма, поскольку именно она дает основание отдельному, актуализируетпотенциальное бытие- материю. Из этого следует, что рассматривать «первую» и «вторую» сущности по отдельности бессмысленно. Лишь их противоречивое единство раскрывает субстанциональность бытия. Первичность-вторичность сущностей относительна. Все зависит от того, с какой точки зрения они классифицируются - эмпирической или теоретической.

Учение о государстве Аристотеля изложено в трактатах «Политика», «Никомахова этика», «Большая этика». Оно неразрывно связано с его этическими и общественно-политическими взглядами, учением о душе. Понятие «общество» и «государство» для Аристотеля равнозначны. И в этом нет ничего удивительного. Индивид для государства, а не государство для индивида - по этому закону жили древние греки. Благо отдельного человека по природе своей то же, что и благо государства.