10.3 Экзистенциализм: новая постановка проблемы человека в новейшей философии

Экзистенциализм (от лат. еxsistentia – существование), или философия существования, играла и продолжает играть значительную роль в развитии европейской философии. В центре ее исследований - проблема индивидуального бытия человека. Экзистенциализм ищет ответ на вопрос: «Как жить человеку в мире острейших противоречий и исторических катастроф?» Отвечая на него, экзистенциалисты обращаются к предшествующей философской мысли и к изучению современных форм человеческого бытия, культуры, к исследованию переживаний субъекта, его внутреннего мира. Среди них не только философы – профессионалы, но также и писатели, художники, кинорежиссеры. Экзистенциализм включает большое количество концепций - религиозных и атеистических, оспаривающих друг друга по ряду важных позиций.

С. Кьеркегор (1813 – 1855) – датский философ, был предтечей экзистенциализма. Всю свою жизнь он занимался поиском решения проблемы бытия (онтологией) – его природы, структуры и смысла. Вопрос о Бытии он считает основным философским вопросом, незаслуженно «забытым» во всей истории философии.

В работах «Или-или», «Страх и трепет» Кьеркегор анализирует индивидуальные ощущения, чувства, эмоции человека, рассматривает его жизнь в постоянных коллизиях и конфликтах.

Возникнув в периоды мировых войн, экзистенциализм отразил драматизм эпохи, самочувствие человека, поставленного между жизнью и смертью, бытием и небытием. Главная его проблема – отчуждение индивида от общества.

Предтечей экзистенциализма как философии существования человека по праву также называют русского писателя-мыслителя Ф. М. Достоевского. Но систематическое упорядочение идей философии существования появляются у немецких философов, прежде всего в книге М. Хайдеггера «Бытие и время» и в трехтомной «Философии» К. Ясперса, а также у французского философа Ж.-П. Сартра в работе «Бытие и ничто».

В ранней своей работе - «Основные проблемы феноменологии» - Хайдеггер заявляет, что Бытие есть первая и единственная тема философии. Поиск смысла Бытия Хайдеггер ведет через особый его вид - человеческое бытие, т.е. выясняет смысл человеческого существования.

В главной своей работе – «Бытие и Время» - Хайдеггер углубляет этот вопрос с учетом современных философских традиций, заявляя, что «нечего размышлять о мире», поскольку единственно интересный предмет – это сам человек, его существование (экзистенция), его проблемы, тревоги и страхи.

Он пишет, что в начале ХХ в. «…перед нами точно так же, как в античности перед Сократом и Платоном, снова стоит вопрос о смысле бытия», но решать его следует с учетом современной реальности. Отказавшись от традиционного, с античных времен принятого разделения бытия на реальное и идеальное, Хайдеггер использует экзистенциальный и феноменологический методы. Он рассматривает это понятие через такие категории, как «время» (темпоральность), «экзистенция»(существование), подлинное и неподлинное бытие, жизнь и смерть.

Раскрывая смысл бытия через человеческое бытие (экзистенцию), Хайдеггер обосновывает принцип «Жить – значит существовать» и поясняет: «человек обретает свою сущность, уже существуя». Человеческое существование, по Хайдеггеру, заключается в том, что «человек конечен, временен, историчен». Именно временность (темпоральность) человеческого бытия обуславливает единство его повседневного существования. По этой же причине сам человек есть нечто незаконченное, проект. Он волен выбирать для себя подлинное или неподлинное «бытие-в-мире».

Бытие человека для Хайдеггера – не абстракция. Он рассматривает экзистенцию в значении «быть», т.е. как процесс осуществления конкретного человеческого существования. Отличие человеческого «бытия -в –мире» от всякого «вещественного бытия», по Хайдеггеру, заключается в том, что это бытие, проектирующее само себя: человек всегда нечто большее, чем он есть в данный момент, его бытие исторично. И потому он рассматривает это понятие через категорию «время» в целостности трех его моментов – прошлого, настоящего и будущего. Время человеческого существования, подчеркивает Хайдеггер, отличается от трех измерений объективного времени. Прошлое для человека это не то, чего уже больше нет, наоборот – оно постоянно присутствует и определяет как настоящее, так и будущее человека. Будущее же трактуется им как «направленность к смерти», а настоящее – как «обремененность», обреченность вещами (материальной стороной жизни), как предметное бытие.

По Хайдеггеру, «экзистенциальный» поток времени идет не от прошлого к будущему, а в обратном направлении: «время «временится» из будущего». В рамках этой градации он определяет подлинное и неподлинное бытие человека. В «неподлинном существовании» на первый план выдвигается настоящее: «мир вещей заслоняет от человека его конечность». Подлинное существование человека представляет собой осознание им своей историчности, конечности (смертности) и свободы. А это возможно только перед лицом смерти. Смерть - часть подлинного бытия-в-мире. В широком смысле она есть феномен жизни. «Смерть надо рассматривать не как отсутствие жизни, а как предстояние. Смерть – это возможность бытия», а в широком смысле смерть есть феномен жизни, - заключает мыслитель.

Человек свободен в выборе для себя способа существования – подлинного или неподлинного (обыденного) существования, направленного к смерти или ориентированного на настоящее, в котором мир вещей заслоняет от человека конечность его существования. Хайдеггер делает вывод, что только в пограничной, экзистенциальной ситуации – в осознании и принятии своей смертности, в ужасе перед смертью человеку открывается и сама жизнь, и смысл существования, и сущность бытия.

Проблема личностного бытия и «пограничных ситуаций» рассматривается и во французском экзистенциализме. Так, А. Камю пишет об одиночестве и безысходности человека в «абсурдном мире». Философский поиск Камю направлен на оправдание бунтующего сознания человека, оказавшегося и жертвой, и соучастником «обезбоженного» социального бытия ХХ в., но нашедшего в себе силы противостоять «безрассудному молчанию мира». В «Мифе о Сизифе» Камю в сжатом, метафоричном виде излагает суть своего философского мироощущения.

Экзистенциальная философия Ж-П.Сартра – одно из современных ответвлений феноменологии Э.Гуссерля, приложение его метода к «живому сознанию» (субъективно-деятельной стороне сознания) индивида, «заброшенного в мир конкретных ситуаций». Как известно, феноменология Э.Гуссерля (1859 –1938) направлена на поиски непосредственного усмотрения сущности вещи в процессе переживания этой вещи.

По Сартру, осознанная деятельность индивида зависит от его личностной самореализации и заключается, прежде всего, в придании смыслов и ценностей различным феноменам (проявлениям) объективного бытия, с которыми он сталкивается повседневно в своей жизни. Без этих субъективно-человеческих определений и оценок предметы объективного мира – лишь инертная данность, косная материя. Сами по себе они – просто повод для «решений», «выбора», который должен быть для индивида «выбором самого себя», «деланием себя». Человек «выбирает себя», свой способ бытия на фоне абсолютной случайности феноменов объективного мира («здесь-бытия»). Он свободен, потому выбирает свой способ бытия, держит в своих руках все нити, связывающие его с миром. «Не выбирая свою эпоху, он выбирает себя в ней». Человек – существо, которое «должно себя ожидать и делать себя». Индивид, как носитель критического самосознания, определяет, как он должен поступить, чтобы оставаться самим собой: «Бытие есть то, на что человек отваживается». И потому в ответе за себя и за все, что его окружает, поскольку наделен способностью, самостоятельно критически мыслить. Человеческое сознание, - пишет Сартр в философском трактате «Бытие и ничто», - лишь в том случае что-либо значит, если оно подлинно-личностное (субъективное) и активно проявляет себя в процессе человеческой персонализации и исторического творчества. В противном случае оно – «ничто»! Лишь благодаря самоопределению индивида в бытии «имеется само бытие», рождается мир, личность и ценности.

Сартр разрабатывает свою онтологию на определении и противопоставлении бытия феномена («бытия-в-себе») и сознания («ничто»). Человеческая деятельность у него – в той мере, в какой она свободная и творческая, - лишена корней в объективном мире, в том числе и в человеческой культуре. Поэтому ее содержанием оказывается содержание натуралистической природы самого индивида, его уникальные биологические зависимости, события и травмы глубокого детства, довлеющие над ним, как рок.

Современного человека Сартр рассматривает как отчужденное существо и возводит эту отчужденность в метафизический статус человеческого существования вообще. Он не приемлет действительность современного общества и его культуру, где индивидуальность стандартизирована, лишена экзистенции, а отчужденный от себя человек обречен на «неподлинное» существование. В таком обществе, считает он, благополучно устраиваются только «подонки», а человек испытывает «тошноту» и «космический ужас». Существование человека абсурдно, - заключает Сартр. Он полагает, что «…человек, без всякой опоры и помощи, осужден в каждый момент, изобретать человека», а тем самым «человек осужден на свободу». Но тогда основой его подлинного бытия могут быть только иррациональные силы «человеческого подполья»: интуиция, безотчетные душевные порывы и рационально не осмысленные решения. В этой «пограничной ситуации» задача философии помочь человеку, который неотделим от человечества.