Конец XIX и хх в. – эпоха неклассической философии. Главные особенности:

- разработка философской проблематики по двум основополагающим направлениям – материализма и идеализма; углубление основополагающих представлений о бытии, проникновение в сложнейшее строение материи;

- изучение рационализма не только с позиции гносеологического, но и аксиологического подхода;

- исследование способности человека к нравственной оценке, как субъекта общения (коммуникации), его иррационалистических и мистических настроений, когда весь окружающий мир кажется неразумным, дисгармоничным, абсурдным и недоступным;

- изучение истории размежевания и борьбы рационализма и иррационализма;

- исследования с позиций рационализма проблемы иррационального (воля, чувства, интуиция, бессознательное).

Позитивизм - философское направление, выступающее за то, чтобы философия была освобождена от ненаучных черт и опиралась только на достоверное научное знание. Философия должна исследовать лишь факты, освободиться от любой оценочной роли, руководствоваться в исследованиях именно научным арсеналом средств.

О. Конт убежден в способности наук к бесконечному развитию, которая не нуждается, в какой-либо стоящей над ней науке как философия. Правда, он согласен за общей наукой, которая раскрывает связь между отдельными науками, оставить название философия. Прежние пережитки метафизики, в частности, претензии на раскрытие сущности, причинно-следственных связей явлений должны быть удалены из науки. Новая философия может только описывать явления, отвечая не на вопрос почему, а как. В этом к нему примыкают Дж. С.Милль, Г.Спенсер.

Махизм как «вторая форма позитивизма» (Э. Мах и Р. Авенариус). Основная идея махизма - в основе философии должен лежать критический опыт (в связи с этим данное направление имеет еще одно название - эмпириокритицизм). Эмпириокритицизм выступает с центральным понятием - все предметы, явления окружающего мира представляются человеку в виде «комплекса ощущений». Следовательно, изучение окружающего мира возможно только как опытное исследование человеческих отношений.

В этой форме позитивизма в центр внимания ставятся такие проблемы, как природа познания, опыта, проблема субъекта и объекта, характер понятий вещи, субстанции, природы основных элементов действительности, взаимоотношение физического и психического и т.д. При решении этих вопросов махисты близки взглядам Д.Юма, Д.Беркли. Они видят задачу философии не в построении синтетической науки, а в создании теории научного познания.

В новой онтологии антропологической философии XX века центром анализа становится духовное сознание и бессознательное, взятое в единстве с человеческим бытием, т.е. наличное бытие, здесь-бытие. Иными словами, освоение идет от бытия человека к бытию мира, его свобода, активность открываемые самим его бытием. Большое внимание начинает уделяться изучению человеческого существования как специфической формы бытия.

С.Кьеркегор рассматривал понятие истории неотделимо от конечности, неповторимости существования, т.е. судьбы. В экзистенциализме раскрывается связь существования с трансцеденцией, его конечность обнаруживается в факте самого существования. Отсюда интерес в экзистенциализме к пограничным ситуациям – страдание, страх, тревога, вина, в которых выявляется природа существования.

В.Дильтей также рассматривает понятие жизни как способ бытия человека культурно-исторической реальности. Задача философии как науки о духе состоит в понимании жизни. Объяснение есть метод изучения природы. Понимание собственного мира достигается посредством интроспекции, самонаблюдения, а понимание чужого мира путем вживания, сопереживания т вчувствования, т.е. науки эмпатии.

Г.Риккерт разграничивает чувственно-реальное и ирреальное бытие. В отличие от естествознания, которое изучает природу, философия изучает мир ценностей. Он сводит бытие к сознанию субъекта, понимаемое как безличное сознание.

Феноменология Э.Гуссерля проводит различие между реальным и идеальным бытием, первое является внешним, временным, а второе есть мир эйдосов, имеющих подлинную реальность. Задача философии редуцировать объективистские установки и повернуть сознание к миру сущностей. Следует изучать сопряженность бытия и сознания. Согласно Гуссерлю, интерпретация бытия носит вторичный характер по отношению к рефлексии. Такая позиция основателя феноменологии обусловлена тем, что для истолкования своих собственных содержаний сознание нуждается лишь в обращении на самое себя. Он указывает, что идеи, свойственные человеку смысловые структуры удивительного нового ряда, скрывающие в себе интенциональные бесконечности. Идеи представляют собой нечто совершенно иное, чем реальные вещи в пространстве, которые, вступая в поле человеческого опыта, тем самым не становятся значимыми для человека как личности. Духовное бытие вступает на путь постоянного обновления. Такая позиция Э.Гуссерля связана с его поворотом к непсихологически понятой субъективности и с критикой натурализма. Для него натурализм суть все существующее или просто отождествляется с физической природой, или допускается существование причинно-функционально от нее зависимого психического.

М.Хайдеггер полагает, что задачей трансцендентальной феноменологии является постановка вопроса об условия бытия сущего, а потому она должна превратиться из исследования смыслопорождения в изучение условий возможности постановки вопроса о смысле бытия. Учитывая, что такой вопрос может быть поставлен только исходя из особого места в бытии, а таким является человеческое бытие, то феноменология должна стать онтологическим исследованием человеческого бытия, т.е. герменевтики.

Исходя из этого, М.Хайдеггер резко критиковал гуманизм Нового времени, основанный на идеях рационализма, индивидуализма и антропоцентризма. По его мнению, в этом новоевропейском гуманизме просматриваются прагматизм и эгоцентризм по отношению к природе. М.Хайдеггер критиковал этот утилитарный подход к природе, который приводил к дегуманизации мира и человека. В этой связи он отмечал: «Обеспечение высшего и неограниченного саморазвития всех сил человечества ради безусловного господства над Землей есть тот тайный стимул, который подстегивает новоевропейского человека на все новые и новые прорывы и заставляет его связывать себя такими идеалами, которые обеспечивали бы ему надежность его методов достижения намеченных целей. Сознательно устанавливаемый для себя обязывающий закон, естественно выступает в разных видах и обличьях. Обязывающим может быть человеческий разум и его закон (Просвещение) или устроенная и упорядоченная по нормам такого разума фактическая действительность (позитивизм). Обязывающим может быть: гармонически упорядоченное во всех своих образованиях, воспитанное прекрасным идеалам человечество (классический гуманизм). Обязывающим может быть могучий расцвет нации, опирающийся на саму себя, или «пролетарии всех стран», или отдельные народы и расы. Обязывающим могут быть: «ростки новой эпохи», развитие личности …». Отталкиваясь от этого, он поставил в центр внимания не наличное бытие, а бытие личностное. Присутствие в мире человека, который, исходя и вопрошая о наличном бытии из своего личностного бытия, вовлекает в круг своего вопрошания новые предметы. Называя их и навязывая им это свое собственное бытие, человек рассматривает свое собственное и бытие явлений через призму слова, языка.

«Философия жизни». Протест против технификации, обездушивания человека, души против машины. Родоначальник «Философии жизни» - Артур Шопенгауэр (1788-1869). Его основное произведение - «Мир как воля и представление» (1819-1844). Волюнтаризм. Сущность мира – неразумная воля, слепая сила. Субъективизм: без субъекта нет объекта. Пессимизм, опирающийся на буддизм. Избавление от страданий - путь отказа от желаний и иллюзий, путь аскетизма. Отказ от желаний и воли означает отказ от мира. «Нет воли – нет представления, нет мира».

Фридрих Ницше (1844-1900). Ницшеанская модель образа сильного человека, Сверхчеловека, господина Эпохи. Ф.Ницше определяет понятие бытия как обобщение понятия жизни. Понятия выстраиваются не в определенную систему, а понимаются как многозначные символы. Например, понятие воля к власти есть само по себе бытие в его динамичности, страсть, инстинкт самосохранения.

В первый период своего творчества Ницше обращается к древнегреческой культуре. Он видит ее жизнеутверждающую силу в трагедии и находит соответствующий ей язык в музыке Вагнера, опираясь на философию воли. Эта трагическая культура выступает как идеал культуры ценностей, которая отвечает природе и склонности человека. Развивая идеи Шопенгауэра о мире как мире сновидений, он различает апполонийское и диониское начала в искусстве. В первом виде искусстве возвеличивается отдельные явления, во втором – воспевается грубое страдающее наслаждение, разгул страстей и «похмелье».

Соединение этих двух начал в трагедии позволяет принять мир в его ужасающей целостности, судьба же трагического героя раскрывает относительность ценности отдельного существования. Слабость современной культуры он усматривает в ее аполлонийском начале, доверии к научным представлениям и оптимизме. Эта сократовско- аполлонийская культура изживает себя. Она подточило афинского общество, ибо рассудочность Сократа подчинило истинные ценности, естественное вдохновение логической процедуре майевтики. Главное целью культуры стало рассудочное познание и просвещение, т.е. стало истощать ее жизненные силы. В «Опыте самокритики» (1886) он указывает, что современная наука убеждается в ограниченностей возможностей теоретическоо разума (Кант, Шопенгауэр). В «Несвоевременных размышленях» он критикует музыку Штрауса, философский истторизм Гегеля и Гартмана, выделяет пессимизм Шопенгауэра, восхваляет музыку Вагнера. В качестве цели философии он видит возрождение трагедии.

Второй период характерен решением проблемы очищения человека. В работе «Человечское слишком человеческое. Книга для свободных людей» он говорит о людях свободных духом, преолевших застывшие убеждения, т.е. о пересмотре ценностей. По его мнению следует пересмотреть достижения науки в познании мира, представления о морали, религии, культуре, государстве, семье и человеке. Общепринятые достижения в науке, сложившиеся представления о формах общественного сознания, социальных институтах общества обусловлены тем, сто из страстей вырастают мнения, косность духа превращает мнения в убеждения, которые должны быть подвергнуты переоценке.

Третий период его творчества связан с поисками правил изменения убеждений. В работе «Веселая наука» он использует образ песочных часов для выражения идеи возвращения, упоминает Заратустру, сверхчеловеческое, смерть Бога. В этой работе он поднимает проблему семантики игры, предполагающей проникновение, вслушивание в смысл и сочетание слов, их воздействие. Игровая тематика этой работы оказала влияние на И.Хейзингу, Л.Витгенштейна, М.Хайдеггера, М.Фуко, Ж.Делеза, Ж.Дериды. В фрагменте «Безумный человек» он выдвигает свой знаменитый тезис «Бог умер! И мы его убили!». При формулироании этого положения он исходит из того, что развитие современного духа столь велико, не должны ли мы сами обратиться в бога, чтобы оказаться дстойными его. Эта идея смены человеческих ориентиров провозглашает «веру в неверие». Неверие, т.е. смерть и опустошение предполагают отказ от всего навязанного извне, укорененного в коллективном сознании, переоценку ценностей. Эти проблемы раскрываются в книге «Так говорил Заратустра», которая считается поворотной в философской биографии Ницше. Она обращена непосредственно к сопереживанию и эмоциональному восприятию этих проблем через его личные представления о богатстве воли любви.

Его философия жизни оказало влияние на современную философию, в частности, на В.Дильтея (1833-1911), интуитивизм А.Бергсона (1859-1941), философию культуры О.Шпенглера (1880-1936), теорию архетипов К.Юнга, экзистенциональную феноменологию М.Хайдеггера, антропологию М.Шеллера, герменевтику П.Рикера, Г.Гадамера, экзистенциализм К.Ясперса, Ж.-П.Сартра, А.Камю, метафизику власти М.Фуко, Удовольствия от текста Р.Барта, образ множественности поверхности Ж.Делеза, соблазна Ж.Бодрияра и др.