23. Физика, логика и этика античной Стои

СТОИЦИЗМ — учение одной из наиболее влиятельных философских школ античности, основанной ок. 300 до н. э. Зенотш из Китая; название “Стоя” происходит от “Расписного Портика” (Στοά Ποικίλη) в Афинах, где преподавал Зенон. История Стоицизма традиционно делится на три периода: Ранняя (Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики, 3—2 вв. до н. з.). Средняя (Панэтий, Посчдоний, Гекатт и др., 2—1 вв. до н. э.) и Поздняя Стоя (или римский стоицизм): (Сенека, Музоннй Руф, Гиерокл, Эяшстет, Марк Аврелий, 1—2 вв. н. э.). Цельные сочинения сохранились лишь от последнего периода. Это делает неизбежной реконструкцию стоицизма, который в настоящее время рассматривается как строгая система (окончательно оформленная Хрисиппом). Стоицизм (подобно цинизму, эпикуреизму и скептицизму) — практически ориентированная философия, целью которой является обоснование “мудрости” как этического идеала, но неординарная логико-онтологическая проблематика играет в ней принципиально важную роль. В области логики и физики наибольшее влияние на стоицизм оказали Аристотель и Мегарская шкала; этика формировалась под киническим влиянием, которому у Хрисиппа и в Средней Стое стало сопутствовать платоническое и перипатетическое.

Учение стоицизма делится на логику, физику и этику Структурная взаимосвязь трех частей служит выражением всеобщей “логичности” бытия, или единства законов мирового разумалогоса (прежде всего закона причинно-следственной связи) в сферах познания, мироустроения и морального целеполатания.

Универсальным средством анализа любой предметности выступают четыре взаимосвязанных класса предикатов, или категории: “субстрат” (υποκείμενον), “качество” (ποιόν), “состояние” (πώς έχον), “состояние в отношении” (προς τί πώς έχον), содержательно эквивалентные 10 аристотелевским категориям.

ЛОГИКА — основополагающая часть стоицизма; ее задача — обосновать необходимые и всеобщие законы разума как законы познания, бытия и этического долженствования, а философствование — как строгую “научную” процедуру. Логическая часть делится на риторику и диалектику; последняя включает учение о критерии (гносеология) и учение об обозначающем и обозначаемом (грамматика, семантика и формальная логика, созданные Хрисиппом). Гносеология стоицизма — программный антипод платонической — исходит из того, что познание начинается с чувственного восприятия. Познавательный акт строится по схеме “впечатление”—“согласие”— “постижение”: содержание “впечатления” (“отпечаток в душе”) верифицируется в интеллектуальном акте “согласия” (συγκατάθεσις), приводящего к “постижению” (συγκατάληψις). Критерием его необманчивости является “постигающее представление” (φαντασία καταληπτική), возникающее только от реально наличной предметности и раскрывающее свое содержание с безусловной адекватностью и ясностью. В “представлениях” и “постижениях” происходит лишь первичный синтез чувственных данных — констатация восприятия некоторой предметности; но они не дают знания о ней и, в отличие от коррелятивных им логических высказываний (αξιώματα), не могут иметь предиката “истинный” или “ложный”. Из однородных “постижений” в памяти складываются предварительные общие представления (προλήψεις, εννοιαι), образующие сферу первичного опыта. Чтобы войти в систему знания, опыт должен приобрести четкую аналитико-синтетическую структуру: это задача диалектики, изучающей в основном отношения бестелесных смыслов. Ее основой является семантика (находящая отклики йлогико-семантических концепциях 20 в.), которая анализирует отношение слова-знака (“выраженное слово”, λόγος προφορικός), обозначаемого смысла (“внутреннее слово” = “лекгон”, λόγος ένδιάθετος, λεκτόν) и вещественного денотата. Отношение знака и смысла на уровне “лектон” выступает первичной моделью причинно-следственных связей. Соотношение телесного и бестелесного в рамках телесного универсума является глобальной (и не имеющей решения) метапроблемой стоицизма: реально существуют только тела; бестелесное (пустота, место, время и “смыслы”) наличие иным образом.

Формальная логика (см. Хрисипп) устанавливает Логическую зависимость между смыслами, изоморфную причинной зависимости в физическом мире и этическому долженствованию; поэтому ее основой является импликация (как строгая аналитическая процедура). Использование развернутых высказываний (описывающих реальную структуру “фактов”) в качестве терминов позволяет считать формальную логику стоицизма первой “логикой пропозиций” в истории европейской JIOгики.

ФИЗИКА — последнее оригинальное физическое учение донеоплатонического периода — отличается не имеющим аналогов в античности тотальным соматизмом, лежащим в основе последовательно-континуалистской картины мира. Двумя главными разделами физики являются онто-космология и антропология. Пантеистическое отождествление бога с телесным сущим приводит к фундаментальному смещению акцентов: онтологической моделью сложит антитеза не идеи и материи, а двух вечносущих “начал”: активного (бог-Зевс ^Логос) и пассивного (бескачественный субстрат, вещество), которые следует понимать не как первичные субстанции, а как принципы организации единого сущего. На первом этапе космогонии две пары элементов, активные (огонь и воздух) и пассивные (земля и вода), путем сгущения и разрежения актуализируют противоположность “начал”. Из элементов возникают все вещи согласно индивидуальным “сперматическим логосам”, в которых Логос выступает как закон организации и развития каждой индивидуальной “природы”. Космос — окруженная беспредельной пустотой сфера с неподвижной землей в центре и огненным эфиром на периферии. Время понимается как мера движения (пространство, время и тело бесконечно делимы). Космос как порядок преходящ: в конце цикла огонь поглощает прочие элементы (“воспламенение”), но в каждом последующем цикле мир возрождается из огненного протосубстрата в прежнем виде.

Предельной манифестацией бога-Логоса на физическом уровне выступает творческий огонь (πυρ τεχνικόν), он же — природа (φύσις, то, что в себе самом несет начало порождения и развития). Творческий огонь отождествляется с пневмой, состоящим из огня и воздуха всепроникающим теплым дыханием, “душой” космического организма. Основнаяхарактеристика пневмы — “давление огня” (πληγή πυρός), или “напряжение” (τόνος), и двунаправленное движение: центростремительное обеспечивает стабильность любой вещи и космоса в целом, а центробежное — разнообразие телесных качеств. Это делает возможной симпатию космическую, коррелятом Которой является “всеобщее и полное смешение” (κρασις δι δλων) как следствие бесконечной делимости и полной взаимопроницаемости телесных структур и их качеств. Отдельная вещь (физический “факт”) определяется как “состояние пневмы”: онтология стоицизма регистрирует не субстанции, а наличные состояния, или явления-факты.

Уровни организации телесных структур определены степенью чистоты и напряжения пневмы: 1) неорганический уровень, “структура” (έξις); 2) растительный, “природа”; 3) животный, “душа” (впечатления и импульсы) и 4) разумный, “логос”. Специальный раздел физики посвящен каузальному взаимодействию структур. Отождествление логической необходимости с физической причинностью приводит к абсолютному детерминизму (психологическая основа этической “терапевтики”): причинность “из ничего” Невозможна, “возможное” и “случайное” постулируется как неизвестное. Делению причин на известные и неизвестные сопутствует функциональное деление на основные и вспомогательные или (в моральной проекции) на решение субъекта (то έφ'ήμίν, προαίρεσις) и внешнюю (не зависящую от субъекта) причинность. Всекоемическое “сцепление” причин понимается как “судьба” (ειμαρμένη), а необходимость такого “сцепления” — как “рок” (ανάγκη). В провиденциально-телеологической ипостаси “судьба” = “необходимость” = Логос выступает как “промысл” (πρόνοια), целесообразно упорядочивающий мироздание (основание для мантики). Теология, венчающая космологию, построена на принципе аллегорезы: в традиционных богах персонифицируются различные функции единого ЛогосаЗевса.

Субъект раннестоической антропологии, смоделированной в парадигме макрокосмоса и микрокосмоса, — внутренне целостный индивид, целиком определенный своим разумным началом. Душа человека — “частица” космической пневмы, пронизывающая все тело и отделяющаяся от него после смерти, — состоит из 8 частей: пяти чувств, речевой, породительной и “ведущей”; в последней (помещающейся в сердце) сконцентрированы “способности” представления, согласия, влечения и разумности. Ощущение возникает в результате круговорота пневмы между органом чувств и “ведущей” частью, а влечение — как результат “согласия” на “впечатление” о привлекательности объекта. В отличие от Зенона, считавшего влечения эпифеноменами суждений, Хрисипп отождествил их с суждениями, придав психологии законченный интеллектуалистический характер. Средняя Стоя провела платоническую коррекцию учения, допустив самостоятельное существование аффективного начала в душе.

ЭТИКА — наиболее важная часть учения, оказавшая универсальное влияние на все развитие этики от христианства до Канта, базируется на идее автаркии добродетели при соединении понятий добродетели и счастья. Исходным пунктом Теоретической этики можно считать созданную Зеноном концепцию “первичной склонности”, или “расположенности” (οίκείωσις), устанавливающую “природные” масштабы целеполагания и долженствования: действия живого организма детерминированы стремлением к самосохранению. У разумного существа эта эгоистическая склонность с возрастом необходимо эволюционирует через “расположенность” к близким до уважения себя и других как носителей разума в масштабах всего мира. Конечной нравственной целью является жизнь согласно разумной Природе, тождественная счастью и добродетели (“добродетели довольно для счастья”). Добродетель (“разумность”, φρόνησις, или знание блага, зла и безразличного, применяемое практически) — единственное благо, ее противоположность — единственное зло; прочее безразлично (άδιάφορον), так как не имеет прямого отношения к добродетели. Безразличному соответствует “надлежащее” (καθήκον), τ. е. действие, “природно” оправданное и целесообразное для всякого живого организма, но лишенное подлинно нравственного характера. Нравственное действие, κατόρθωμα (высший уровень “надлежащего”, на котором природа полностью реализует свой разумный потенциал), определено не инстинктивным здравым смыслом, а моральным отношением к действию. Воплощением идеала добродетельности является мудрец. Будучи внутренне автономен (добродетель — единственное, что “зависит от нас”), он обладает непогрешимым интеллектуальнонравственным настроем, соответствующим идеалу апатии, и принимает свою “судьбу” как проявление благого промысла: знание нравственной необходимости совпадает с пониманием космической причинности. Целью мудреца является его собственное совершенство, подобное совершенству космоса и выраженное в действии: мудрец имеет друзей, участвует в делах общества и т. п. Самоубийство рекомендовалось при обстоятельствах, делающих невозможным идеально-нравственное поведение. Конкретные нравственные предписания составляли основной предмет практической этики (моралистики).

Ригористическая посылка этики — все, что не благо, есть зло; каждый, кто не мудр, порочен — вступала в неизбежное противоречие с абсолютизацией исходной “природной” основы всякого действия. После Хрисиппа (особенно в Средней Стое) были сделаны попытки, не отказываясь от первоначального ригоризма, несколько смягчить его путем введения “предпочитаемого” в сферу нравственного целеполагания, а также признания нравственного достоинства за “продвигающимися” к добродетели. Но несмотря на все попытки обосновать нравственную автономию с помощью своеобразной “космодицеи”, “царство свободы” было (в силу недостаточного формализма этической теории) принесено в жертву природе, которая выступает общей основой этики и права. Поэтому теория государства и права, формально не входящая в состав этики, по сути является ее продолжением, так как восходит к теории “первичной склонности”. Учение о “космополисе” как мировом сообществе разумных существ, основанном на принципе справедливости как норме “естественного права”, свидетельствует об оформлении нового для античности политико-правового мышления, оказавшего универсальное влияние на развитие европейского правового сознания. Эволюция стоицизма отражает скрытые тенденции учения. В раннем стоицизме логико-онтологическая проблематика неизменно присутствует на первом плане. Средний стоицизм трансформирует антропологию и этику, включая в нее платонические и перипатетические элементы; логико-онтологическая проблематика постепенно отходит на задний план. В позднем стоицизме теоретизирование окончательно ограничивается этикой, которая все более эволюционирует к моралистике; в таком виде он на время становится ведущей “философской идеологией” Римской империи. Параллельно происходит широкая диффузия стоической терминологии и догматики, знаменующая конец стоицизма: как практическая философия он не выдержал соперничества с христианством, а как теоретическая — с возрождавшимся платонизмом.

26.-

32. мусульманский неоплатонизм в трудах Абу Хамида Мухаммада ибн Мухаммеда Газали

Иранский теолог и философ ислама. Был мистиком в духе суфизма, оспаривал общезначимость закона причинности, затем стал ярым противником философии ("Опровержение философов") и новооснователем ортодоксальной теологии ("Воскрешение наук о вере"). Газали был одним из самых известных мыслителей мусульманского средневековья. Исследователи утверждают также, что Газали повлиял на Фому Аквинского и на всю схоластику.

Газали был первым крупным мыслителем ислама, у которого сомнение в самой возможности знать истину о мире получило законченное философское выражение в его системе взглядов. Газали считает сомнение путем к постижению истины.По этим причинам, некоторые исследователи Газали называют его предшественником всего философского скептицизма.

Причинную связь явлений Газали отрицает и в "Воскрешении наук о вере". По утверждению Газали, творец и причина каждого из названных явлений - Аллах. Он создал такой порядок, при котором одно явление может происходить только при наличии другого.

Познать Аллаха - значит не обязательно увидеть его, но понять его непознаваемость. Относительно путей познания Газали разрабатывает концепцию различных способностей человека, среди которых на основании текста "Воскрешение наук о вере" можно выделить две главные - разум и высшую сверхчувственную способность.

В "Воскрешении наук о вере" соединились три главных направления мусульманской мысли: традиционализма, рационализма и мистицизма. Система Газали ввиду своей разнородности и сочетания противоречивых тенденций, что характерно вообще для крупных религиозных систем мира, могла быть использована в интересах различных социальных классов и групп.

В историю развития мусульманского вероучения имам Газали вошел с титулом "Худжжат аль-Ислам" - "Доказательство ислама".