7. Смысл жизни

Проблема смысла жизни встает в связи с осознанием ограниченности и конечности собственной жизни. Неизбежность смерти придает земной жизни необратимый и неповторимый характер. Определенное решение этой проблемы появляется одновременно с возникновением религии, так как именно религия выступает той формой культуры, в которой ставится вопрос об интеграции ценностей. Но как особое понятие «смысл жизни» вводится только европейской этикой Нового времени под существенным влиянием христианства. Возникшая в рамках религиозной этики проблема смысла жизни сохраняет свое значение и в этике нерелигиозной, даже атеистической, поскольку вопрос о систематизации человеческой жизни не связан напрямую с вопросом о наличии или отсутствии сверхчеловеческого существа.

Вопрос о том, для чего человек живет на Земле, интересовал многих мыслителей на всем пути развития человечества. В разные времена разные философы отвечали на этот вопрос по-разному. Различные подходы к вопросу о смысле жизни делятся на две группы: имманентные и трансцендентные. С точки зрения имманентных концепций, смысл жизни заключен внутри нее, т. е. жизнь может быть ценной сама по себе, если она отвечает определенным условиям. Для трансцендентных концепций смысл человеческой жизни располагается за ее пределами, как правило, в каком-то сверхчеловеческом состоянии, для которого наша земная жизнь является только приготовлением. У каждого из этих подходов есть свои достоинства и недостатки. Имманентный подход отличается приземленностью и не дает человеку полного примирения с фактом смерти. Трансцендентный подход такую возможность дает, объясняя смерть точкой перехода в иное, возможно, более совершенное состояние, но он всегда остается гипотетическим, потому что переход в другое состояние не дан человеку в его опыте: никому достоверно неизвестно, что будет после смерти.

Можно выделить три подхода к вопросу о смысле жизни:

пессимистический – нигилистическое отрицание смысла жизни, при котором жизнь воспринимается как бессмысленная череда страданий, зла, болезней с закономерным смертельным финалом;

скептический – выражающий сомнение в смысле и значимости земного бытия (например, в религиозной этике);

оптимистический – признание смысла человеческой жизни и возможности его реализации как наивысшей ценности.

В античности, которая отличалась своим оптимистическим мироощущением, гедонизм, который высшим благом считал наслаждение, смысл жизни видел в стремлении к нему, а эвдемонизм, полагавший высшим благом счастье, смыслом жизни делает его достижение. Киники рассматривали в качестве смысложизненного принципа борьбу со страстями, победу над желаниями: блаженство доставляет нам не обладание вещами, а преодоление влечения к ним.

Средневековая этика считала наслаждение грехом и потому требовала отречения от земных удовольствий (аскетизм), а благо видела в духовном служении Богу во имя вечного спасения, которое становилось смыслом жизни верующего человека. В этике Возрождения вновь звучат гедонистические мотивы в понимании смысла жизни: он воплощается в стремлении к славе, признанию. Если человек может надеяться, что его имя не будет забыто современниками и потомками, то его жизнь приобретает смысл уже благодаря ее отражению в сознании других.

Этика Нового времени продолжила линию эвдемонизма, усилив в нем рационалистический момент: на первый план было выдвинуто интеллектуальное понимание блаженства и смысла жизни, обнаруженное в познании. Позже Т. Гоббс в XVIII веке выдвинул новую модель смысла жизни – власть человека над человеком.

В постклассической этике XIX века эта модель была развита и обоснована немецким философом Ф. Ницше в его учении о «воле к власти». Смыслом жизни, по его мнению, должна быть индивидуальная «воля к власти», могуществу, подчинению чужой воли своей. Нравственный идеал Ницше - «сверхчеловек», сильная личность, противостоящая толпе – «посредственности» и находящаяся «по ту сторону добра и зла». Смысл жизни такого человека – в собственной реализации, так как именно он – носитель новой морали.

Еще одна концепция смысла жизни, имевшая сторонников во все времена, но особенно утвердившаяся в эпоху создания и накопления капитала, - обладание: материальными благами, богатством, вещами, престижем. В этом случае в сознании человека происходит трансформация: необходимые для существования средства жизни становятся смыслом его бытия. Конечно, человек должен жить хорошо. Но материальное благополучие само по себе обретает смысл только тогда, когда оно становится условием совершенствования его владельца, или дает возможность помочь другому (благотворительность), или способствует развитию общества и культуры (меценатство).

И, наконец, существует концепция, согласно которой вечным смыслом человеческого бытия является любовь. Наиболее полно эта точка зрения впервые выразилась в философии Л. Фейербаха. Только в любви он видел единственное средство удовлетворения стремления каждого человека к счастью.

Существуют также и пессимистические концепции, которые вообще отрицают смысл жизни. Так, например, французский писатель Ф. Мориак приходит к выводу, что жизнь большинства людей – мертвая дорога «в никуда», движение слепых, которые бредут к неведомому морю, и в этом движении у них единственный выбор: либо ринуться в пучину воли, либо возвратиться вспять и все начать сначала. Но люди не хотят мириться с отсутствием или утратой смысла жизни и продолжают искать его. Проблема потери и поиска человеком смысла жизни была рассмотрена во многих философских и психологических учениях, в частности, в логотерапии - учении о смысле жизни одного из классиков гуманистической мысли XX века – Виктора Франкла.

В. Франкл в работе «Человек в поисках смысла» утверждал, что утрата смысла жизни не зависит от материального и социального положения человека и сопровождается депрессией. В благополучном обществе удовлетворение материальных потребностей не приносит человеку чувства обретения смысла жизни. В. Франкл трактовал смысл жизни как «духовный объект», к которому стремится душа человека. Это стремление является жизненно важной ценностью и связано со значимыми целями и ценностями. В неблагоприятных условиях (утрата, болезнь и т. п.) осознание смысла жизни помогает человеку выжить, обрести психологическое равновесие. «У кого есть «зачем жить», может выдержать почти любое «как» (Ф. Ницше). Смысл жизни может быть обретен в любом возрасте человека и в любой жизненной ситуации. Человек должен сам придать смысл своему существованию. Поиск смысла жизни является единственным свойством человека как разумного существа.