Кьеркегор

Серен Кьеркегор (1813-1855) - датский философ, считающийся предшественником экзистенциализма. На формирование взглядов Кьеркегора большое влияние оказала личная жизнь философа. В его доме царила суровая религиозная атмосфера, созданная отцом, считавшим себя виновным в совершении в детском возрасте богохульства. После разрыва с невестой перед самой свадьбой из-за религиозных воззрений Кьеркегор жил замкнуто, занимаясь литературной работой. В конце жизни вел активную полемику с теологическими кругами. Его труды выходили под различными именами.

Философские воззрения Кьеркегора возникли как своего рода реакция на Гегеля. Он резко выступал против последнего, критикую его за субъективизм, попытку рассмотреть индивид в качестве субъекта исторического процесса, являющегося проявлением абсолютного духа. Эта позиция определялась Кьеркегором как стремление исключить самостоятельность и свободу личности, снять с нее ответственность за действия. Он стремился противопоставить гегелевскому пониманию личности свое понимание, которое было связано с абсолютной свободой личности. Он освобождал личность от каких-либо зависимостей -от природных связей, общественных влияний и других отношений, которые связывают человека с другими людьми. Только освободившись от всего внешне существующего, человек может обрести ту индивидуальность, которая определяет его как личность. В этом отношении личность способна принять на себя ответственность за себя и за совершаемые действия.

Для Кьеркегора важны лишь формальные определения тех понятий, которые он рассматривает: свобода, личность, выбор. Свобода, по его мнению, это свобода решения выбора "или - или" (одна из работ Кьеркегора так и называется "Или - или"). Здесь Кьеркегор рассматривает не содержание, которое охватывается понятием "свобода" и "выбор", а лишь сам факт выбора, или, как он сам говорил, "лишь действительность акта выбора". Этот акт, обособленный от какого-либо содержания, имел для Кьеркегора метафизическое значение: сделав выбор, "душа остается наедине с собой, уединяется от всего мира и созерцает в отверзых небесах самое Вечную Силу".

Здесь учение Кьеркегора принимает религиозную окраску, так как созерцание "Вечной Силы" - это причащение к Богу, индивидуальная свобода растворяется в Боге. Бог у Кьеркегора гарантирует индивидуальный выбор личности, т.е гарантирует общезначимость этических поступков отдельной личности.

В противовес гегелевской количественной диалектики Кьеркегор выдвигает свою собственную, субъективную, качественную диалектику. Эта диалектика, по Кьеркегору, должна учитывать лишь качественные предпосылки, которые неисчисляемы, невыразимы, так как являются интимно-личностными переживаниями. К ним прежде всего относится страх. Понятие "страх" - это такое бытие, которое противопоставлено свободе, начальная характеристика бытия, существования. Страх выражает сущность личности, его свободу перед лицом смерти. Он - интимнейшее переживание и является истинным существованием личности, в противоположность неистинному. Истинное существование личность не может передать никому другому, а неистинное может разделить с другими. Таким образом, качественная диалектика Кьеркегора выявляет иррациональное содержание личности и противопоставляет его рациональному. Основой личности выступает ее иррациональное содержание, которое нельзя мыслить.

Качественная диалектика для Кьеркегора - средство, которое позволяет связать личность с Богом, так как только через отношение к Богу сохраняется личность. Человек проходит на пути к Богу три стадии существования: эстетическую, когда человек живет лишь переживаниям минуты, этическую, когда он живет заботой о будущем, религиозную, когда живет ощущением вечности. "Эстетическим началом может назваться то, благодаря чему человек является непосредственно тем, что он есть; этическим же то, благодаря чему он становится тем, чем становится". На эстетической стадии человек в силу отчаяния и неудовлетворенности отказывается от дальнейшего познания и обретения истины своего существования, достигая тем самым цельности и остроты эмоционального наслаждения. Однако на этой стадии еще нет истинного отчаяния. Истинное отчаяние приходит лишь на этической стадии. Это отчаяние приводит человека к религиозной стадии, на которой он осознает религиозное значение своей личности.

Кьеркегор не был известен при жизни и даже несколько десятилетий после смерти. В XX в. с 20-х годов к нему обращается экзистенциализм, а также протестантская диалектическая теология.

Лавров

Петр Лаврович Лавров (1823-1900) - видный русский философ, теоретик революционного народничества. Родился в семье псковского помещика. В 1842 г. окончил Петербургское артиллерийское училище. Основные труды: "Гегелизм" (1858), "Практическая философия Гегеля" (1859), "Что такое антропология" (1860), "Очерки вопросов практической философии (Личность)" (1861), "Три беседы о современном значении философии" (1861). Свою философию Лавров сам определяет как "антропологическую точку зрения".

Для Лаврова антропологизм его философии состоял в том, что он призывал человеческую личность в единстве ее материальных и духовных начал. Лаврова рассматривают как русского позитивиста. Действительно, он многое принимал из позитивизма Конта, Спенсера и других, но в то же время по-своему стремился истолковать позитивизм, критикуя последний за его уход от решений практических вопросов

Лавров пытался создать свою систему философии, которая у него состоит из трех частей: философия в знании (философия природы), философия в творчестве (философия духа), философия в жизни (философия истории). Философия в знании основывается на эмпирической действительности, она занимается группированием отдельных конкретных фактов и открытием связей и повторяемости в природе. Философия в творчестве имеет дело с творческой фантазией и воплощением понятия мира в образе. Третью ступень образует философия в жизни занимающаяся разработкой высших нравственных идеалов, которые должны быть претворены в жизнь, в практику. "Философия в знании, - писал Лавров, - есть построение всех сведений в стройную систему, понимание всего сущего как единого, единство в понимании. Философия в творчестве есть внесение понимания мира и жизни в творческую деятельность, воплощение понятого единства всего сущего в образ, в стройную форму, единство мысли и формы. Философия в жизни есть осмысление ежедневной деятельности, внесение понимания всего сущего как единого в нашу деятельность, воплощение понятого единства всего сущего в практический идеал, единство мысли и действия" [Философия и социология. Т. 1. С. 571].

Этой своей концепцией Лавров стремился создать новую философию, являющуюся синтезом познания, творчества и деятельности. В этом случае она выступала бы связующим звеном между теорией и практической жизнью.

В "Исторических письмах" Лавров излагает свои взгляды на такие важнейшие понятия, как история, прогресс, цивилизация, государство, национальность и др. Он подчеркивает принципиальное различие, которое существует между природой и обществом. Для него в природе господствует закономерность явлений, которые обладают повторяемостью. В истории, в обществе существует развитие, прогресс, оценку которого дает лишь историк, он определяет направленность развития в обществе. Лавров писал: "Сознательно или бессознательно, человек прилагает ко всей истории человечества ту нравственную выработку, которой он сам достиг... Все судят об истории субъективно, по своему взгляду на нравственные идеалы, да иначе и судить не могут" [Избр. соч. Т. 1. С. 190].

Лишь "нравственный идеал историка есть единственный светоч, способный придать перспективу истории в ее целом и в ее частностях" [Там же. С. 391]. Поэтому, согласно Лаврову, прогресс в истории зависит от возрастания сознательного, рационального фактора в жизни общества, а это в свою очередь зависит от "развития личности в физическом, умственном и нравственном отношении, воплощении в общественных формах истины и справедливости" [Там же. С. 199]. Лишь "мысль - единственный деятель, сообщающий человеческое достоинство общественной культуре" [С. 244]. Но так как мысль реальна "лишь в личности" [С. 245], то главной движущей силой истории выступают критически мыслящие личности.

После побега из ссылки в Петербург, а затем выезда за границу, Ливров стал издавать журнал и газету "Вперед", на страницах которой излагал свои взгляды на общественное развитие. Он сформулировал особый тип русского революционного народничества, основной особенностью которого являлось то, что следует тщательно готовить революцию. Выступал против как анархистского (Бакунин), так и заговорщицкого (Ткачев) направлений в народничестве. Полагал, что не следует торопить революцию и вызывать ее искусственно. Стремление совершить революцию искусственно, по его мнению, не может быть оправданным в "глазах того, кто знает, как тяжело ложатся всякие общественные потрясения именно на самое бедное большинство, которое приносит при этом значительные жертвы" [Т. 3. С. 34].

Он выступал против заговорщицкого подхода к революции и считал устарелым мнение, что "народу могут быть навязаны революционные идеи, выработанные небольшою группой более развитого меньшинства, что социалисты-революционеры, свергнув удачным порывом центральное правительство, могут стать на его место и ввести законодательным путем новый строй, облагодетельствовав неподготовленные массы. Мы не хотим новой насильственный власти на смену старой, каков бы ни был источник новой власти. Будущий строй русского общества... должен воплотить в дело потребности большинства, им самим сознанные и понятые" [Там же. С. 31].

Лавров исходил из положения, что революционные действия людей должны иметь в своей основе этические принципы. Он писал: "Люди, утверждающие, что цель оправдывает средства, должны бы всегда сознавать ограничение своего правила весьма простым трюизмом: кроме тех средств, которые подрывают саму цель" [Там же. С. 2б].