2. Развитие доклассической античной философии

Семь мудрецов - особо чтимые древнегреческие философы и политики VII - VI веков до н.э., авторы сентенций о мудрой и правильной жизни.

Всего в разных источниках в качестве «семи мудрецов» фигурирует несколько имён в разных комбинациях. Разнообразие списков обусловлено их «привязкой» к определённому месту и времени. Эти списки появились в Греции благодаря практике проведения соревнований между мудрецами. Эти соревнования проходили как во время Олимпиад, так и на других греческих праздниках. В связи с этим появилось несколько списков, и поэтому общее количество мудрецов значительно превышает число семь. Состав варьируется в зависимости от источника: всего 17 имен в разных комбинациях.

Первый список мудрецов приведён в диалоге Платона «Протагор» (IV в. до н. э.):

- Фалес Милетский

- Питтак Митиленский

- Биант Приенский

- Солон из Афин

- Клеобул Линдийский

- Мисон Хенейский

- Хилон из Спарты

В других списках, например, у Диогена Лаэрция, вместо Мисона Хенейского включён коринфский тиран Периандр.

Также некоторыми античными авторами в этот список включались Акусилай, Анаксагор, Анахарсис, Ариотодем, Лас, Леофант, Лин, Орфей, Памфил, Пифагор, Ферекид, Эпименид, Эпихарм, Эфор.

Древнегреческая философия возникла не в самой Греции, а в ионийских городах западного побережья Малой Азии, основанных греками. Здесь раньше, чем в Греции, развились рабовладельческое производство, торговля и выросшая на их основе духовная культура.

Материалистические учения возникли на рубеже VII - VI вв. до н. э. в Милете - крупнейшем малоазиатском греческом городе.

Это учение получило название милетской школы, в которой впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.

Основоположником являлся Фалес (640 - 562 до н. э.) - стихийный материалист, считавший основой всего сущего - воду.

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611 - 546 до н. э.), утверждавший, что «первоначалом и основой является беспредельное - apeiron (апейрон)», который характеризуется как нечто «безграничное, неопределенное, из которого возникают все небесные своды и миры в них».

Третьим милетским философом является Анаксимен (585 - 524 до н. э.), считавший «воздух началом сущего, ибо из него все возникает и к нему все возвращается».

Вторым после Милета очагом древнегреческой философии в Малой Азии был город Эфес, родина философа Гераклита (около 530 - 470 до н. э.). Гераклит по происхождению аристократ, отстранившийся от участия во власти.

Сочинение Гераклита «О природе», дошедшее до нас лишь в отрывках, славилось в древности глубокомыслием и загадочностью изложения (отсюда прозвище Гераклита - «темный»). По Гераклиту, первовещество природы - огонь, наиболее способный к изменению и подвижный. Из огня произошел мир в целом, отдельные вещи и даже души. «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимися и мерами потухающими». Этот афоризм можно считать очень хорошим изложением начал диалектического идеализма.

На западном побережье Малой Азии, в Эфесе, в досократовскую эпоху жил и творил Гераклит (ок. 535-475 гг. до н.э.), которого признают «отцом» древнегреческой стихийной диалектики. Он первым среди философов сформулировал ее важнейшие принципы: постоянной изменчивости мира, универсальности развития и движения, превращения вещей в их собственную противоположность: «Все течет, все изменяется. В одну и ту же реку нельзя войти дважды. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно - то, изменившись есть это». Отталкиваясь от идей ионийцев и элеатов, Гераклит пошел неизмеримо дальше. Как и они, он стремится обнаружить первоначальную субстанцию, лежащую в основе мира. Ею у Гераклита оказывается «огонь». Его «огонь» подобен первоэлементам ионийцев: он веществен и материально осязаем, как «вода» у Фалеса или «воздух» у Анаксимена. Однако, если первоначала милетцев статичны, Гераклитов «огонь», напротив, динамичен: он выступает символом постоянной изменчивости. Мировой процесс, считает Гераклит, одновременно и полагает противоположности, и соединяет их: а в том, как «расходящееся сходится», а противоположное соединяется», есть, по его мнению, величайшая тайна вселенной, ее своеобразная загадка, разгадать которую под силу человеку.

Одним из популярнейших религиозно-философских и научно-эмпирических учений досократовской эпохи был пифагореизм. Впервые занявшись математикой, пифагорейцы увидели в ней самый надежный способ получения безусловно достоверного знания о мире, своего рода ключ к познанию всего сущего. Отсюда - их попытки объяснить природу путем приложения геометрии и арифметики к физике. Этот сугубо математический подход к действительности помог пифагорейцам придти к гениальным догадкам и открытиям. Однако, будучи абсолютизированным ими, возведенным в ранг чуть ли не единственно надежного способа познания и объяснения мира, этот же подход породил своеобразную мистику чисел, помешал пифагорейцам должным образом оценить роль и значение качественных различий в диалектических процессах.

Материализм древней Греции - важнейший этап его развития. Вместе с тем надо иметь ввиду, что ему присущи и такие характерные черты, как созерцательность (непосредственное восприятие действительности), метафизичность (сверхчувственные принципы и начала бытия), механицизм (признание механической формы движения единственно объективной) и стихийность (бессознательная убежденность подавляющего большинства естествоиспытателей в объективной реальности внешнего мира).

Важным событием в древнегреческой философии явилось появление софистов -- «платных учителей мыслить, говорить и делать». Их интересовала не истина, а эристика (искусство побеждать в споре, тяжбе). Поэтому слово «софист» обретает нарицательное значение. Под ним имелся в виду человек, способный черное выдать за белое, и наоборот, в зависимости от поставленной перед ним задачи.

И все же это направление внесло определенный вклад в развитие логики, риторики. Софисты продемонстрировали текучесть понятий как образов, замещающих обозначаемую действительность; внесли определенный вклад в разработку относительной истины, поставив вопрос о необходимости доказательности выдвигаемых положений.

Основные выводы софистов заключаются в следующем: 1) главное свойство материи не ее объективность, а ее изменчивость; 2) ничто не существует само по себе, а существует лишь в отношении к другому и через другое; 3) все существующее имеет свою противоположность.

Эти выводы обеспечили мысль об относительности истины и ее критерии -- полезности. И тем не менее знаменитый тезис Протагора, что Человек -- мера всех вещей вряд ли уместно рассматривать как форму крайнего релятивизма (какой мне кажется вещь, такой она и есть для меня).

Этот тезис затрагивает проблему ключевых ценностей и интересов человека в его отношениях к миру. Для одного -- человек само ценность, а для другого -- всего лишь средство достижения сомнительных целей. Кроме того, через этот тезис Протагора прорисовывается противостояние меры человеческого и меры общественного.

В целом же софисты, как мастера риторики и эристики, подготовили вывод о том, что окружающий нас мир в силу своей неопределенности и изменчивости непознаваем, а стало быть, и необъясним.

Возникновение идеализма имеет свои социальные и гносеологические причины. Социальные причины состоят в том, что идеализм призван теоретически обосновать приоритет умственной деятельности над физической. Гносеологические причины заложены в самом процессе познания мира. Уже у милетцев мир распался на две части - на мир чувственный и мир умопостигаемый. При этом умопостигаемый считался миром истинным, в отличие от мира чувственного, мира кажущегося, «мира теней».

Поскольку умопостигаемый мир недоступен нашим чувствам, а доступен только разуму, то вполне логично было предположить:

а) что этот умопостигаемый мир доступен нашему сознанию потому, что он имеет не материальную (чувственно воспринимаемую) природу, а идеальную, постигаемую только разумом (умом);

б) что только знания об этом истинном мире являются знаниями истинными. Знания же о чувственном мире - это не знания, а лишь мнения о мире. Выяснением природы идеальной сущности мира и способов ее познания и занимается идеалистическая философия.

Первые зачатки идеализма мы находим у пифагорейцев. Они учили, что сущностью мира является число. Постигается эта сущность с помощью разума.

Идеи пифагорейцев продолжили элеаты (Парменид). Они сущность мира видели в едином, неделимом, неизменном, постоянном бытии, постигаемом только разумом. Чувства же дают не знания, а мнения Асмус В.Ф. Античная философия. / В.Ф. Асмус. - М.: Высшая школа, 2009, - С. 137. .

Завершают досократовский период в греческой философии Левкипп и его более известный ученик Демокрит (460-371 гг. до н.э.) с энциклопедически всеохватывающим мышлением. Наиболее значительным достижением этих философов явился атомизм, отчего их нередко называют атомистами. Если попытаться перечислить принадлежавшие атомистам гениальные догадки и гипотезы, то их окажется не так уж и мало. Одной атомистической теории было бы достаточно, чтобы имена ее создателей навечно остались в истории науки. А ведь помимо нее или в тесной связи с ней атомисты выдвинули и обосновали тезисы об объективной реальности мира, о вечности и неразрушимости материи, о ее неразрывной связи с движением, о движении как атрибуте, изначально присущем миру, о бесконечности Вселенной.

Все вещи возникают из огня согласно необходимости, которую Гераклит называет «логосом». Мировой процесс цикличен: по истечении «великого года все вещи вновь становятся «огнем». Жизнь природы - непрерывный процесс движения. В нем всякая вещь и всякое свойство переходят в свою противоположность: холодное становится теплым, теплое - холодным и т. д. Так как все, непрерывно изменяясь, обновляется, но нельзя дважды вступить в одну и ту же реку: на входящего во второй раз текут уже новые воды. В человеческой жизни этот переход всего в свое противоположное не простое изменение, а борьба. Она всеобща, «отец всего, царь всего». В борьбе противоположностей обнаруживается, однако, их тождество: одно и то же - путь вверх и вниз, жизнь и смерть и т. д. Всеобщность изменения и переход каждого свойства в свою противоположность делают все качества относительными. В основе познания лежат ощущения. Однако только мышление приводит к мудрости. Если бы нечто осталось скрытым от света, воспринимаемого чувствами, оно не могло бы укрыться от света разума. Свое мировоззрение Гераклит противопоставляет мировоззрению большинства своих современников и сограждан. Аристократические воззрения на божество сочетаются у Гераклита с некоторыми прогрессивными чертами: он выступает против защищавшегося аристократами традиционного не писанного права, противопоставляет ему установленный государством закон, за который люди должны биться, как за стены родного города.

Демокрит из Абдер (около 460 - 370 до н. э.) - древнегреческий философ-материалист, ученик Левкиппа, первый энциклопедический ум среди греков, наиболее яркий выразитель материализма в древности Сальников В.П. Философия: Учебное пособие для слушателей юридических вузов. / В.П. Сальников, Г.Н. Хон. - СПб.: «Университет», 2010. - С. 39..

Демокрит - один из основателей атомистики. Он признавал два первоначала: атомы и пустоту. При этом атомы, т. е. неделимые частицы материи, неизменны: они вечны, находятся в постоянном движении и отличаются друг от друга лишь формой, величиной, положением и порядком. Другие свойства, такие как звук, цвет, вкус и т. д., атомам не присущи, а существуют лишь условно, «не по природе самих вещей». В этом взгляде уже зародыши учения о первичных и вторичных качествах вещей. Из соединения атомов образуются тела: распад атомов ведет к их гибели. Бесконечное множество атомов вечно движется в бесконечной, но делимой, «атомизированной», пустоте; перемещаясь в разных направлениях, они иногда сталкиваются друг с другом, образуя вихри атомов. Так происходит бесконечное множество «рождающихся и умирающих» миров, которые не сотворены богом, а возникают и уничтожаются естественным путем, по необходимости.

Отождествляя причинность с необходимостью, Демокрит отрицал случайность, рассматривая ее как результат незнания. В теории познания он исходит из предложения, что от тел истекают, отделяются тонкие оболочки («идолы» - образы) вещей, воздействующие на органы чувств. Чувственное восприятие - основной источник познания, но оно дает лишь «темное» знание о предметах; над этим знанием возвышается другой, «светлое», более тонкое - знание посредством разума, ведущее к познанию сущности мира: атомов и пустоты. Этим Демокрит ставил проблему соотношения чувств и разума в познании. По своим политическим взглядам Демокрит был представителем античной демократии, противником рабовладельческой аристократии. Продолжателем материализма Демокрита были Эпикур и Лукреций Кар.

В то время, как на востоке Греции, в Ионии, последователи Фалеса объясняли единство и многообразие чувственного мира посредством противоположностей, на западе, в Сицилии и Южной Италии заговорили о новом единстве мира, выражаемом через количественные понятия. Это были пифагорейцы. Реконструкция их философского учения дело весьма неблагодарное, поскольку материалов о самой школе, а также о ее основателе - Пифагоре сохранилось немного. В основном, это сведения, полученные от других авторов.

Пифагор (571 - 497 гг. до н.э.) - выходец с острова Самос. Он был первым, кто называл исследователей природы и рассуждающих о смысле жизни любителями мудрости или философами. По совету Фалеса в поисках знаний Пифагор отправился в Египет, где пробыл 22 года. Помимо своей воли оказался в Вавилонии, где пробыл еще 12 лет. Говорят, что Пифагор побывал даже в Индии, где освоил учение о переселении душ. Таким образом, после 34 летнего обучения и странствий, он возвращается в «Великую Грецию», где на юге Аппенинского (итальянского) полуострова в Кротоне основывает свою религиозно-философскую школу - Пифагорейский союз. Это была закрытая организация, в которую принимались свободные люди обоего пола; в союзе было 2 ступени: акусматики (послушники) и математики (ученые). Учение пифагорейцев было тайным.

Рассказывают историю о том, как однажды, проходя мимо кузницы, Пифагор обратил внимание на то, что удары неодинаковых по весу молотов вызывают разные звуки. Зная вес молотов, можно было легко соотнести интенсивность звука с числом. Отсюда развивалось учение, согласно которому основой всего сущего признавалось число, поскольку числовые отношения отражают мировую гармонию. Кроме того, исследуют пифагорейцы и отношения между самими числами, закладывая тем самым основы теории чисел и принципы арифметики, посредством которых решают многие геометрические задачи.

В отличие от философов милетской школы, которые между реально существующими вещами находят динамические отношения, пифагорейцы ищут количественные зависимости, пропорции. Поэтому вместо традиционного осмысления бытия как отношения противоположностей, пифагорейцы осмысливают его с позиции соотнесенного. Для греческой философии это был совершенно новый взгляд на реальность.

Выбрав другую позицию для осмысления мира, пифагорейцы пересмотрели и понятие «противоположности», совокупность которых приводит Аристотель в виде таблицы. Она состоит из десяти пар. Это предел и беспредельное, нечет и чет, единое и многое, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, добро и зло, квадратное и прямоугольное. Аристотель никак не комментирует эту таблицу. Но нам видно, что не все из этих парных понятий являются противоположностями, как их понимали древние физики - ионийцы, а именно: как сгущение и разрежение относительно промежуточного состояния. Поэтому такие пары как предел и беспредельное, нечет и чет, единое и многое, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, квадратное и прямоугольное нельзя называть противоположностями. Это действительно различия, но к противоположному они не имеют никакого отношения. Причем, эти десять парных понятий, декада рассматривалась пифагорейцами как символ гармонии и полноты. И вообще, они считали, что в природе решительно все обязательно должно быть упорядочено, гармонично.

В произведении «О небе» Аристотель рассказывает о пифагорейской «гармонии сфер», обусловленной движением планет сквозь пневму (эфир). В зависимости от своего размера, скорости движения и удаленности от Земли, занимающей центральное положение, они находятся между собой в определенных отношениях, а следовательно, издают монотонные звуки разных тонов. Поэтому, движение небесных тел, понимаемое как «гармония сфер», производит музыку Вселенной, которую мог слышать только Пифагор. В своей совокупности эти тона образуют гармоничное созвучие.

Одно из наиболее полных изложений взглядов пифагорейцев мы находим у Аристотеля, который писал: «Они видели, что свойства и соотношения, присущие гармонии, выразимы в числах; так как, следовательно, им казалось, что все остальное по своей природе явно уподобляемо числам и что числа - первое во всей природе, то они предположили, что элементы чисел суть элементы всего существующего и что все небо есть гармония и число. И все, что они могли в числах и гармониях показать согласующимися с состояниями и частями неба и со всем миро устроением, они сводили вместе и приводили в согласие друг с другом; и если у них где-то получался тот или иной пробел, то они стремились восполнить его, чтобы все учение было связным... Во всяком случае, очевидно, что они число принимают за начало и как материю для существующего, и как (выражение) его состояний и свойств, а элементами числа они считают четное и нечетное... По-видимому,- предполагает Аристотель,- они определяют элементы как материальные, ибо, говорят они, из этих элементов как из составных частей и образована сущность». Таким образом, мир согласно учению пифагорейцев, прерывен, а начала его - числа и пустота.

Увлекаясь математикой, где решающую роль играет число, пифагорейцы поднимались с философского уровня мышления на научный, поскольку в числах и количественных отношениях они находили гармоничные соотношения, обусловливающие начало самого мироздания. Им даже казалось, что знание гармонических отношений, выраженных в арифметической и геометрической пропорциях, т.е. в числах, позволяет фиксировать сущность даже этических явлений. При этом пифагорейцы не отделяли числа от вещей. Аристотель указывает, что это сделал Платон, а «если взять пифагорейцев, то в этом вопросе на них никакой вины нет», поскольку числа пифагорейцев «не были числами, наделенными самостоятельным существованием».

У пифагорейцев еще нет полного размежевания физического и математического, хотя исходной парадигмой познания у них выступает «соотнесенное». Тогда как физика древних опиралась на другое сравнительное понятие - «противоположное».

И хотя Аристотель в целом относился к пифагорейцам критически, его информация о них дает нам богатый материал, на котором хорошо просматривается формирование философии из мифологии, а научного мышления из философского. Пифагорейцы превратили орфическое ритуальное очищение в научное занятие, в культ разума. И по мере того как пифагорейцы глубже представляли реальный мир, они понимали его как всеобщую гармонию. Поэтому древний пифагореизм нужно рассматривать как важнейшую страницу античной философии, особенно в той мере, в какой ему были свойственны зачатки научного мышления.

Вместе с тем, пифагорейское понимание гармонии как системы числовых отношений неполно, поскольку в нем не учитывается другой взгляд на реальность, т.е. позиция с которой осмысливали мир философы из Милета. Поэтому противоположности у пифагорейцев оказываются статичными, ибо заимствуются не из чувственно воспринимаемого мира, а из математических наук, но, как известно, замечает Аристотель, «математические предметы лишены движения».

Но даже в тех случаях, когда отношение противоположностей рассматривалось пифагорейцами правильно, т.е. с точки зрения идеи компенсации, все равно они видели в этом только уничтожение противоположностей в чем-то среднем, их равновесие. Выходит, что последователи Пифагора, так же как и последователи Фалеса не сумели нащупать причинно обусловленный переход от идеи компенсации, как наиболее элементарной формы самодвижения, к циклическому самодвижению, которое характеризуется соотношением в едином двух процессов: компенсации и декомпенсации. Таким образом, античные философы видели только часть процесса, а именно: переход противоположностей в состояние равновесия, что по времени занимает четвертую часть периода. Связать же ее с декомпенсацией, а тем более с целым периодом, т.е. с вращением тела по окружности или с колебанием его (положим струны) около положения равновесия - они не могли, несмотря на то, что периоды и отношения периодов, также как и отношения чисел, играли в учении пифагорейцев решающую роль.

И все же, несмотря на мистический характер и односторонность взглядов пифагорейская философия содействовала дальнейшему развитию обобщающей способности мышления. Если у Фалеса, который по существу был физиком, математика только еще выходила из практической науки, то Пифагор, первый превратил ее в умозрительную теоретическую дисциплину. Поэтому Пифагор является первым математиком в истинном смысле слова.

Проводя сравнение между двумя первыми философскими течениями можно увидеть между ними существенное различие: милетская школа изучала природу с физической точки зрения, тогда как пифагорейцы - с математических позиций. При этом физика имела дело с качественным и структурным многообразием мира, рассматривала его с позиции индуктивного метода. Она искала и находила в нем множество самых разнообразных свойств, доступных чувственному восприятию, которые осмысливались затем через понятие «противоположности». Тем самым признавалась не только изменчивость, процессуальность, непрерывность и релятивность действительности, но подразумевалось ее объективное существование. Все это характеризовало представителей милетской школы не только как диалектиков, но и как материалистов Асмус В.Ф. Античная философия. / В.Ф. Асмус. - М.: Высшая школа, 2009, - С. 154. .

Иное дело позиция математиков. Имея дело с той же самой реальностью, они осмысливали ее с позиции соотнесенного посредством дискретных количественных понятий - чисел. Со временем, переработав вычислительную математику, они все качественное многообразие мира с его чувственным восприятием оттеснили на второй план. Приоритет отдавался структурным и количественным многообразиям. Знание стало до такой степени абстрактным, «чистым», что дошло до почти полного разрыва с реальностью. Тем самым был подготовлен переход к метафизическому и идеалистическому осмыслению реальности.

Так, на рубеже VII-VI вв. до н.э. с разрывом где-то в пятьдесят лет, возникли и на протяжении многих лет сосуществовали две противостоящие друг другу философские традиции: ионийская и италийская, в основаниях которых объективно лежали два взгляда на мир: с позиции промежуточного и с позиции полюсов, т.е. два метода познания: диалектическа и метафизика (физика и математика).

И здесь же закладываются основы для двух главных философских направлений: материализма и идеализма. При этом еще раз заметим, что как одна, так и другая традиция, хотя и с разных позиций, рассматривала одну и ту же реальность. Так с разных сторон на один и тот же предмет смотрят два человека. Первый видит одно, второй - другое. Но это расхождение во взглядах нисколько не предполагает ни ложности одного из них, ни самодостаточности. Напротив, очевидно, что эти взгляды равно достоверны и равно дополняют друг друга.

Короче говоря, милетская физика и пифагорейская математика есть признание одного и того же объекта - реальности с определенной точки зрения. И хотя одно восприятие отличается от другого, это не означает ложности ни одного из них. Предположение, будто только одна из представленных точек зрения может быть истинной - это укоренившееся в истории философии заблуждение. Целостная истина может быть получена только путем соединения альтернативных точек зрения. Долгое время философы довольствовались частными истинами, однако вся ее полнота заключается в единстве, дополнительности, прочном синтезе различных подходов.

Все это говорится к тому, чтобы четко отметить, что зарождение философии происходило в условиях разделения или раздвоения познания на два конкурирующих направления. Именно физики и математики, первыми разделили и «удвоили» мир. Более поздняя философия получила это раздвоение в наследство.

Не секрет, что всякое мышление формируется в противовес известной мысли, которую наш разум стремится превзойти. Не было исключением и намерение Пифагора превзойти физиков. Причем, если последователи Фалеса в своем стремлении превзойти последнего, имели с ним много общего, то мышление Пифагора и его последователей в корне отличалось от мышления философов милетской школы. У пифагорейцев было ясное понимание того факта, что ими обнаружена новая, подлинная реальность, которая может быть осмыслена посредством дискретных количественных понятий. Перед ними, таким образом, разворачивается новый тип мышления, обусловленный не только открытием нового взгляда на мир, но, видимо, и природными способностями человека воспринимать более обостренно именно дискретный мир, при относительной слепоте к непрерывному миру. Тогда как представителям милетской школы, напротив, давалось понимание того, что было не под силу первым.

Сравнивая типологические особенности мышления главы милетской школы Фалеса с мышлением Пифагора можно отметить, что первого характеризует геометрический тип мышления, тогда как в Пифагоре можно обнаружить арифметически мыслящего человека, т.е. тип мышления, противоположный мышлению Фалеса. Это объясняется равной необходимостью для познания именно двух разных типов мышления: геометрического и арифметического, право мозгового и лево мозгового.

Причем, этот вывод наводит на мысль о том, что метафизическое и диалектическое мышление аналогичным образом может быть обусловлено превалирующей деятельностью левого или правого полушарий головного мозга, поэтому у разных людей может преобладать тот или иной тип мышления. В одном случае предметы и явления объективного мира рассматриваются как неизменные и дискретные, в другом - как подвижные и непрерывные.

Метафизически мыслящий человек выделяет относительную устойчивость, определенность предмета во всеобщем их изменении, развитии. Благодаря своим способностям, он замечает и фиксирует такие объективные отношения, которые труднее воспринимаются его диалектически мыслящим коллегой. И наоборот, последний обостренно воспринимает вещи, их свойства и отношения во взаимной связи, в движении - в противоречивом возникновении и исчезновении. Как раз там, где метафизик испытывает наибольшие трудности. Вся история науки служит наглядным подтверждением таких повторяющихся взлетов, отрицаний и обобщений. Наиболее типичным в этом отношении является «дуэт» Гераклита и Парменида, полная противоположность интеллектуального склада которых становится очевидной при некотором знакомстве с их учениями

В V веке до н.э. возникли космогонические и натурфилософские учения, стремившиеся рассмотреть действительную множественность вещей и начало движения. Таково учение Эмпедокла, который первым, в качестве начальных, принимает четыре неизменные стихии: огонь, воздух, воду и землю. Соединение и разложение этих стихий действием Любви и Вражды приводят к возникновению или гибели вещей. Любовь и Вражда здесь выступают как невещественные причины движения.

Анаксагор - древнегреческий философ, математик и астроном, основоположник афинской философской школы.

Анаксагор учил, что в каждой отдельной вещи содержится часть всего и что одна вещь отличается от другой только преобладанием какого-нибудь одного первоначального вещества. Разум же остается чистым и несмешанным с остальной материей, определяя и проникая собою все вещи, как начало жизни.

Анаксагор был первым ученым, давшим правильное объяснение солнечных и лунных затмений. Свою гипотезу о солнце как раскаленном камне Анаксагор высказал на основании изучения метеорита. В античной традиции за ним закрепилась прочная слава «чистого ученого». Аристотель говорит, что на вопрос, ради чего стоило бы скорее родиться, чем не родиться, Анаксагор ответил: ради того, чтобы созерцать небо и порядок космоса.

Гераклит из Эфеса - происходил из известного рода, в котором передавалась по наследству должность жреца культа героя Андрокла, основателя Эфеса.. Своему сочинению Гераклит намеренно придал форму сборника афоризмов, которые еще в древности понимались различно. Из разрозненных мелких фрагментов Гераклита невозможно сложить единую и свободную от противоречий философскую систему. Довольно часто исследователи приходят к совершенно различным выводам. Однако, как представляется, можно утверждать, что, по мнению Гераклита, миром управляет Логос - всеобщий разумный закон. Познание этого мирового закона является обязанностью каждого человека, который не имеет варварской души. Остается под вопросом, являлась ли, по Гераклиту, целью человека жизнь в соответствии с этим мировым законом (что напоминает одну из главных заповедей стоической этики, следовательно, возможна стоическая интерпретация мысли Гераклита). Отрицая статическое представление о мире, Гераклит создал теорию всеобщей изменяемости (вариабилизм). Он образно говорил, что нельзя дважды войти в ту же реку. Позднее мысль Гераклита была передана афоризмом panta rhei (все течет). Основой всех вещей и явлений являются борющиеся между собой, но в то же время тождественные противоположности (день-ночь, молодость-старость, жизнь-смерть, явь и сон - в основе своей они одно и тоже). Мир представляется нашему сознанию как совокупность напряжений (символами которых являются лук и лира), но за ними стоит еще одно высшее единство («скрытые связи сильнее явных»). Мир явлений не был сотворен ни богами, ни людьми; мир есть результат длительного действия реализующей себя созидательной силы, соединяющей борющиеся друг с другом противоположности («борьба - начало всех вещей»).

Школа элеатов была названа так по городу Элея в южной Италии, где родились и творили ее самые известные представители - Парменид (ок. 540 - ок. 470 гг. до н.э.) и Зенон Элейский (490-430 гг. до н.э.). Последний, защищая от недоброжелателей учение своего наставника Парменида, прославился своими «апориями», в которых утверждал, что пустота, множество и движение немыслимы, ибо допустив их существование, мысль впадает в неразрешимые противоречия. При всей наивности этих «доказательств» нельзя, однако, отрицать того, что элеаты предприняли одну из первых попыток схватить, выразить движение в логике понятий, заложив тем самым основы логически понятийного осмысления феномена движения. Заодно они внесли определенный вклад в разработку таких категорий, как пространство и время, прерывность и непрерывность, движение и покой.

Завершают до сократовский период в греческой философии Левкипп и его более известный ученик Демокрит (460-371 гг. до н.э.) с энциклопедически всеохватывающим мышлением. Наиболее значительным достижением этих философов явился атомизм, отчего их нередко называют атомистами. Если попытаться перечислить принадлежавшие атомистам гениальные догадки и гипотезы, то их окажется не так уж и мало. Одной атомистической теории было бы достаточно, чтобы имена ее создателей навечно остались в истории науки. А ведь помимо нее или в тесной связи с ней атомисты выдвинули и обосновали тезисы об объективной реальности мира, о вечности и неразрушимости материи, о ее неразрывной связи с движением, о движении как атрибуте, изначально присущем миру, о бесконечности Вселенной.

В отличие от софистов, признававших относительность и субъективность истины, Сократ стремится найти общеобязательную, абсолютную истину. Это значит, что Сократ отвергает не только субъективистский подход софистов, но вместе с ним и сравнительные понятия: соотнесенное и противоположное, с позиции которых можно было получить только релятивное знание.

И действительно, все чувственно воспринимаемые вещи изменяются, возникают и исчезают. Кажущееся большим по отношению к одной вещи, оказывается малым в сравнении с другой. И здесь нельзя найти такую систему отсчета, которая могла бы стать единственной и надежной опорой нашему уму. Иное дело абсолютные понятия, которые отражают общее, одинаковое в вещах. У Сократа не было сомнения в реальности существования общего, которое он понимает в виде вечных, неизменных сущностей, как истинное, идеальное бытие.

Ни у Сократа, ни у Платона не вызывало сомнений: это подлинная реальность, которая не идет ни в какое сравнение с преходящим и релятивным бытием вещей. Более того, знание о чувственно воспринимаемом мире не только объявляется «мнением», но как бы автоматически исключается из сферы чистого разума, из подлинного знания.

Будучи врагом софистики Сократ считал, что каждый человек может иметь свое мнение, но истина для всех должна быть одной. На достижение такой истины и направлена философия.

То же касалось не только полемики с софистами, но и его отношения ко всем предшествующим философам, занимающимся изучением природы. Все они, опираясь на разные точки зрения, давали разные картины мира, что свидетельствовало о невозможности твердого знания. Указанная ситуация и обусловила поворот сократовской философии от изучения природы к изучению человека, как главной темы его философских размышлений.

Убеждение в существовании объективной истины означает у Сократа, что есть и объективные моральные нормы, стоящие выше индивидуальных мнений и общие всем людям, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно. Поэтому для Сократа дело заключалось в том, чтобы оградить молодое поколение, как и умы самих управителей, от влияния низменных идей, появившихся в греческом обществе в связи с деятельностью некоторых софистов. Ибо Сократ не отождествлял счастье с выгодой, он отождествлял его с добродетелью. Что же касается недобросовестности софистов, то Сократ доказывает, что обман при всей своей сиюминутной выгоде в конце концов, наказывает себя. Не от денег рождается у людей добродетель, а наоборот, от добродетелей бывают у людей и деньги, и прочие блага.

Но делать добро можно лишь тогда, когда знаешь, в чем оно состоит. Мужественным человек может быть лишь тогда, когда знает, что такое мужество. И вообще знание того, что такое добро и что такое зло, делает людей добродетельными и счастливыми. Истинная нравственность, по Сократу,- знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Но прекрасное само по себе, а также благое, доброе, справедливое, как абсолютные и неизменные истины - даются с трудом в процессе познания того общего и существенного, что охватывает все случаи и все примеры этих явлений. Так, для Сократа мораль сливается с абстрактно-всеобщим знанием.

Идя вслед за софистами, Сократ касается, главным образом, вопросов человеческого бытия, но при этом стремиться находить объективные гносеологические позиции, позволяющие находить не относительную, а абсолютную истину. Так поступали элеаты. Однако предметное поле их философии в корне отличалось от сократовского. Предельно общие классификационные понятия они находили для осмысления природы. Интересам же Сократа были чужды как природа в целом, так и математика, физика и другие конкретные науки, поскольку для этики они не имели ни какой ценности. В этом исключительно этическом направлении, Сократ надеялся, что с помощью предельно общих понятий ему удастся постичь самую сущность явлений, господствующих над всеми частными случаями человеческой жизни. Поэтому философию Сократ понимал как систему наиболее общих классификационных понятий об общеобязательном законе добра. Определение того, что такое справедливость, рассудительность, мужество, истина, красота, взятые сами по себе, были в центре раздумий Сократа.

Деятельность софистов, а затем и Сократа означала изменение предметного поля философии. Она послужила основанием для этических школ. До них философия познавала внешний по отношению к человеку мир, природу. Сократ же утверждал, что она непознаваема, а познать можно только душу человека и его дела, в чем и заключается задача философии. В центре внимания Сократа, как и некоторых софистов,- человек. Но он рассматривается Сократом только как нравственное существо. Призыв «Познай самого себя!» и утверждение: «Я знаю, что я ничего не знаю» стали для Сократа определяющими. Это исходные тезисы сократовской философии. Оба они выражали ее суть - вопросы познания и нравственности. Целью его философских исканий является стремление помочь людям, чтобы они нашли «сами себя». Изучение природы и объяснение природных явлений, Сократ считал излишним и принципиально невозможным делом.

Поэтому, в истории древней европейской философии учение Сократа воспринимается как некий водораздел. До Сократа она в основном изучает природу, в которой человек представляет собой только одну из малейших частей. После Сократа философия утверждает проблему человека в качестве главной темы своих размышлений, продолжая тем самым гуманистическую линию философских исканий софистов, которые с одинаковым успехом занимались не только проблемами человека, но учили математике, физике, астрономии и другим наукам.