4) Целевая причина – это направление движения к своей цели, к своей реализации.

Далее Аристотель формирует учение об абсолютном Уме – наивысшей ступени бытия. Это учение о Боге. В отличие от религии, Бог у Аристотеля – безличностный божественный ум, пребывающий в наилучшем вечном процессе – мышлении о собственном мышлении. Будучи высшим бытием, божественный Ум – это форма всех форм, перводвигатель и всеобщая цель. Аристотелевское мировоззрение телеологично. Все сущее является целесообразным. Божественный Ум – это цель всеобщего движения, которая направляет мировой процесс к всеобщей цели, т.е. к себе как к высшему благу.

В этике Аристотель понимает нравственность как стремление к благой цели. Цель и высшее благо человеческой жизни – не наслаждение, а блаженство, достигаемое в умозрительной деятельности души.

27.стоики и эпикур. Основатель стоической школы - Зенон из Китии или Зенон-стоик (ок.336 -226 до Р.Х.) учил в открытом портике (по-гречески - стое), откуда и пошло название школы. Преемниками Зенона в Стое были Клеант и Хрисипп. Дошедшие до нас произведения поздних римских стоиков (Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия) теоретического значения не имеют. Стоики считали философию самым полезным из всего, чем обладают люди и сравнивали ее с плодородным полем, оградой которого является логика, почвой - физика, а плодом - этика. Так стоицизм положил начало традиции различения частей философии - отдельных философских дисциплин, связанных между собой в определенном порядке. Логика должна была ответить на вопрос о том, что является истинным и разумным, а что - нет, установив критерий различения истины и заблуждения. Зенон считал таким критерием схваченное или постигнутое, мыслимое представление (по-гречески, «фантасиа каталептике»), благодаря которому то, что мы ощущаем и представляем, становится тождественным с мышлением - руководящим началом нашей души. С таким определением истины мы еще не встречались, хотя оно чем-то напоминает софистическое и сократовское определения. Стоики утверждают, что не одно наше мнение и мышление есть мера вещей, и не один предмет как таковой есть мера истинности нашего сознания. Истина для стоиков есть соответствие предмета и мышления о нем - некоторое конкретное, различенное единство мышления и бытия. Критерием истины, т.е. мерой этого соответствия выступает, с точки зрения стоиков, не простое представление или мнение, а только то представление предмета, с которым согласно наше мышление - то мышление, которое оценивает представление предмета и может судить, истинен представляемый нами предмет или нет. В этом определении содержится, несомненно, момент истины. Действительно, ни представление предмета не может быть критерием истинности себя самого, ни предмет представления не может быть критерием истинности представления. Наши представления о предметах изменчивы, а предметы сами о себе судить не могут. Критерием истинности представления предмета может быть лишь то, что может судить, оставаясь в отношении к иному неизменным, тождественным себе самому. Таково только наше мышление - наш мыслящий дух. (“Когда меня не будет среди вас, дух приведет вас к истине”, - говорил Христос. Без принципов Сократа, Платона, Аристотеля и стоиков христианство не могло бы возникнуть). Эпикур. Доктрина Эпикура (342 - 271 до Р.Х.) проста настолько, что, пожалуй, в философии не может быть ничего более простого. Согласно Эпикуру, раз все наши знания начинаются с ощущений, то судить о вещах и даже о природе вещей следует так, чтобы наши мысли ни в чем не расходились с чувственными восприятиями - с тем, что мы видим, слышим и т.п., то есть с тем, что мы всякий раз наблюдаем, с чем ежедневно сталкиваемся в опыте. Эпикур без колебаний помещает представления в нас, а вещи - вне нас и оказывается перед необходимостью объяснить, во-первых, каким способом образы вещей входят в нас извне и, во-вторых, как в нас возникают представления о том, чего мы не ощущаем, т.е. о сокровенном? Чтобы ответить на эти вопросы, Эпикур и создает свое учение - во всем согласующуюся с чувственной достоверностью картину мира. Прежде всего Эпикур устанавливает, что ничто не происходит из небытия (иначе все происходило бы из всего) и не исчезает в ничто (иначе все давно погибло бы). Поэтому мир всегда был и будет таким, каков он есть - ведь помимо него нет ничего, что могло бы войти в него и произвести хоть какое-то изменение. Мир, далее, состоит из тел и пустого пространства, в котором тела двигаются. О том, что есть тела, свидетельствуют ощущения, а о том, что есть пустота, свидетельствует наблюдаемое движение тел. Кроме тел и пустоты нет ничего действующего или действительного, ибо ничего другого нельзя представить себе на основе ощущений. Эпикур утверждает, что душа есть состоящее из тончайших атомов тело, очень похожее на ветер с какой-то примесью теплоты. Она рассеяна по всему нашему организму и есть главная причина чувства. При этом душа не могла бы чувствовать, если бы не была прикрыта остальным организмом. Ведь если атомы, составляющие душу, удалятся из организма, он становится бесчувственным, но если душа - в организме, мы не прекратим чувствовать, даже если утратим какую-то его часть. Если же организм в целом умирает, то душа рассеивается и уже ничего более не чувствует, ибо кроме пустоты нет ничего бестелесного, а пустота не может действовать или испытывать действие. Поэтому те, кто утверждают, что душа бестелесна, говорят вздор, - заключает Эпикур. Из ощущений наша душа формирует представления о том, что мы ощутили. На основе представлений, посредством мышления, она вырабатывает свои мнения о сокровенном, скрытом от чувств, невидимом (например, об атомах как невидимых элементарных телах, составляющих тела видимые). Однако, кроме познания природы вещей, мышление, по Эпикуру, имеет еще и гораздо более высокую, практическую цель - помочь человеку избавиться от страхов любого рода (например, в вопросе о смерти - может ли она повредить нам, или о богах - могут ли они сделать нам что-нибудь) и достичь состояния покоя, безмятежности или атараксии. Главное средство достижения этого состояния счастья или блаженства Эпикур видит в философии, которой следует заниматься всю жизнь - и в юности, и в старости, ибо для здоровья души никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым.

28. Скептики. Сегодня появляется все большее количество людей, к которым можно применить слово «скептик». Безнравственность общества, преступность, рост эпидемий, войны, экономический кризис, пренебрежение духовными ценностями побуждают многих стать на путь скептицизма. Эти люди считают, что таким образом они ограждают себя от неуютной и неприглядной действительности. Подобными же вопросами мучились и древние греки, одна из знаменитых философских школ которых носила название «скептики». Основателем ее был житель города Элиды в Пелопоннесе Пиррон (365-275 гг. до Р. Хр.). Толчком, побудившим философа начать поиск истины, стало его участие в походе Александра Македонского в Индию. Как-то он стал свидетелем разговора царя с индийскими мудрецами, которых греки именовали гимнософистами (в переводе с греческого — «нагие мудрецы»). Пиррона поразило их спокойное отношение к жизни. Вернувшись в свой родной город, философ создает учение, в основе которого лежит основополагающий принцип скептицизма (в переводе с греческого — «исследую, сомневаюсь»). Именно сомнение во всем, по мнению Пиррона, должно было избавить людей от ненужных забот, тревог и заблуждений. Ибо, по его мнению, человека, во всем сомневающегося, ничто в этом мире не может взволновать или огорчить. Ничего в этом мире не может быть ни прекрасного, ни ужасного, не может быть ни правды, ни лжи. Рассказывают, что на вопрос, обращенный к Пиррону: «А не умер ли ты, Пиррон?», философ спокойно ответил: «Не знаю». И в одном этом ответе заключена вся его философская концепция. Как-то раз Пиррон шел мимо болот со своим учителем Анаксархом, как вдруг тот провалился в трясину. Увидев барахтающегося учителя, Пиррон спокойно продолжал свой путь, ибо, по его мнению, зачем что-либо предпринимать, если все в этом мире относительно. Пиррон и его школа давно ушли в прошлое, но их идеи живут и сегодня. Философия безрадостности земного существования, отсутствие привязанностей — любви, дружбы продолжает разъедать, подобно червю, человеческий разум. Зачем что-либо желать, к чему-то стремиться, кого-то любить, кому-либо помогать, если все так относительно в жизни? Зачем искать Бога? Зачем вообще жить? Все относительно! Многие люди, вынашивая подобные мысли, кончали жизнь самоубийством, другие — сходили с ума. Идеи этой философии поистине разрушительны! Но скептики могут встречаться не тольков миру, но и в церкви. Они могут принять крещение, участвовать в богослужениях, но сердца этих людей остаются закрытыми для Христа. Их религия представляет собой полосу без взлетов и падений. Они сомневаются, слышит ли Бог их молитвы, они не имеют живой веры, живой связи с Иисусом Христом. Про них Священное Писание говорит: «Но да просят с верою, ни мало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой: да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих»

29. Неоплатоники . - представители религиозно-философского направления, возникшего в 3 веке н.э. и сохранившего влияние до 18 века. Позднеантичные неоплатоники явились духовными продолжателями эллинизма и окрасили своим учением весь заключительный период античной философии. Основу неоплатонизма составило учение Платона в сплаве с элементами аристотелизма, стоицизма и пифагорейства. Неоплатонизм содействовал общему процессу ремифологизации, захватившему римскую философию, направляя его в русло объективного идеализма. На начальной стадии неоплатоники резко противопоставляли себя христианам и, в меньшей степени, гностикам.___ Различают три основные направления неоплатонизма:___ 1. Направление, восходящее к Плотину (203-269 гг.), - трансцендентально-идеалистический, с иерархизированной, в основе дуалистической картиной мира, в которой материи отводится низшее место. Культивирует мистическую практику.___ 2. Линия, идущая от Прокла (412-485 гг.). Для нее характерно тяготение к пантеизму, склонность к конкретно-научным рассуждениям.__ 3. Александрийский неоплатонизм, генетически связанный с "прокловой" линией. Оформился в сочинениях Аммония Гермея (конец 5 - начало 6 веков н.э.), пытавшегося синтезировать учения Платона и Аристотеля в единой целое, открывшего неоплатонизм для естественнонаучных и логических спекуляций и приблизившего его к христианству.___ В патристике благодаря Августину и Псевдо-Дионисию Ареопагиту произошло частичное слияние христианской теологии с неоплатонизмом. Характерные черты неоплатонизма: трансцендентное восприятие бога как высшего существа, не сводимого ни к чему земному (апофатическое, или негативное, богословие); отождествление мышления и существования как эманаций "единого"; одухотворение всего психического; отождествление познания бога с самопознанием; высокая оценка человеческой индивидуальности; представление о красоте и гармонии как о выражении божественного происхождения мира. Влияние неоплатонизма обнаруживается в интеллектуализме Фомы Аквинского, в средневековой мистике, в учении Кеплера о гармонии мира.

30. Плотин (греч. ) (205-270) – древнегреческий философ – идеалист, виднейший представитель неоплатонизма. Его учение вобрало в себя достижения почти всех древнегреческих философских школ. Неоплатонизм Плотина – последняя крупная философская система античности. В противоположность системе Филона, в ней философские элементы преобладали над элементами религии, дух Греции преобладал над духом Востока. Плотин родился в Ликополе в Египте в 205 году. Молодость прошла в Александрии. Там же в возрасте 28 лет начал заниматься философией. В возраста 30-40 лет от роду учеником Аммония Саккаса в Александрии, совершил затем путешествия по Персии и Индии и жил до конца жизни на протяжении 26 лет в Риме. Плотин прожил жизнь, не интересуясь его материальной стороной, потому был поглощен ее духовной стороной. Он стеснялся, как писал его ученик и биограф Порфирий, что он обладает телом. Был оригинальным мыслителем и вместе с тем необычным эрудитом, знатоком античности, ее философских взглядов и идей. В Риме он нашел сторонников своего учения. Здесь он проповедовал свое неоплатонивський учения, мистически-аллегорическую смесь из греческих систем в сочетании с восточными, египетскими и еврейско-христианскими взглядами. Его вдохновение и строго нравственная жизнь доставили ему многих сторонников. Плотин был вполне созерцательная натура: он искал цель в сочетании с божеством, во внутреннем, духовном созерцании, которому, конечно, должно было отвечать суровую жизнь, чтобы освободить душу из того состояния, в которое она погрязла. Он одевался как старый пифагореец и хотел восстановить один разоренный город Кампания, чтобы основать там государство на платоновских принципах. Император Галлиен дал свое разрешение, но министры отсоветовали ему, и план совсем не удался. Плотин умер в имении одного из своих друзей в Кампании в 270 году. Можно выделить три периода в эволюции взглядов Плотина. В первый период он изучал Платона и развивал учение о душе и ее очистки. Во второй период перешел от этих особых задач на поиск общей теории бытия и одновременно от заимствованного у Платона до собственного взгляда на мир, от платонизма к неоплатонизму. В третий период стареющий Плотин оставил абстрактные рассуждения и сконцентрировался на более актуальных, главным образом етично-религиозных проблемах. Плотин начал писать поздно, в возрасте около пятидесяти лет. Писал несистематически, ни в одной работе не изложил свои основные взглядов. Оставил после себя пятьдесят четыре произведения. В произведениях Плотина, которые были разобраны и приведены в порядок его учеником Порфирием, мы найдем стремление человека к тому, чтобы душа вернулась из множественности земного мира к единому началу. Порфирий разделил все трактаты на 6 отделов соответствии с сутью учения Плотина. Каждый отдел Порфирий, в свою очередь, разделил на 9 частей, в результате чего трактаты Плотина получили название «Эннеады», т.е. «Девятки». Темы его «Эннеад» следующие: 1 – о человеке и мораль, 2 – о мире и его физические законы, 3 – о судьбе и провидении, 4 – все, что относится к душе, 5 – об уме, 6 – обобщение всех предыдущих. Бытия и Единого. Подлинное бытие остается у Плотина, как это было в платоников вообще, главной темой философии. Прокл (Proklos) (около 410, Константинополь, — 485, Афины), античный философ-идеалист, представитель афинской школы неоплатонизма. Важнейшие дошедшие до нас философские сочинения Прокла — «Первоосновы теологии», «О богословии Платона», комментарии к платоновским диалогам «Тимей», «Парменид» и др. Исторические значение Прокла определяется универсальной конструктивно-диалектической разработкой им всей системы неоплатонизма. Господствующим у Прокла во всех разделах его философии является триадический метод, сводящийся к последовательному утверждению трёх моментов: 1) пребывание в себе, причина, неделимое единство, наличие, отчее начало, потенция; 2) выступление из себя, эманация за свои пределы, причинение или действие на иное в виде причины, переход единства во множество, начало делимости, материнское начало, энергия; 3) возвращение из инобытия обратно в себя, возведение расторгнутого множества в неделимое расчленённое единство, эйдос, или единораздельная (т. е. структурная) сущность. При помощи этого метода Прокл анализирует каждый из членов универсальной триады Плотина — «единое», «ум» (нус) и «душу». Так, от абсолютно непознаваемого «единого» он отделяет «единое», уже содержащее в себе некоторую множественность, но не имеющее ещё каких-либо качеств; это только энергия самого различения и членения, предшествующая «уму» (расчленённости) и выделяемая Проклом (впервые в неоплатонизме) в самостоятельную ступень эманации «единого» — область чисел, или «надбытийных единиц». В «уме» Прокл также выделял: 1) «ум» как пребывание в себе, ум мыслимый, «интеллигибельный» — «бытие», или объект; 2) «ум» как выхождение из себя, ум мыслящий, «интеллектуальный» — субъект; 3) «ум» как возвращение к себе, как тождество бытия и мышления, объекта и субъекта, «ум» как «жизнь» или «вечность», «жизнь в себе». В диалектике мифологии Прокл устанавливал три триады богов. Последняя триада ввиду триадического деления двух первых её членов превращалась в седмерицу (гебдомаду) с повторением этой гебдомады в каждом из составляющих её моментов, так что в последней триаде оказывалось 49 богов-«умов». Мир «души» у Прокла также триадичен: души божественные (боги «ведущие», «абсолютные» и «внутрикосмические»), демонические (ангелы, демоны и герои) и человеческие. Система Прокла, будучи завершением неоплатонизма, своим мыслительным аппаратом оказала все объемлющее воздействие на развитие средневековой философии (от Ареопагитик до Михаила Пселла, И. Петрици и Николая Кузанского).

31)Христианское философствование средних веков.

В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V–ХV вв. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая европейская философия — это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше. Первые христианские философы разрабатывали свои идеи во II в. н. э. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители — апологетами, поскольку их сочинения были направлены на защиту и оправдание христианского вероучения.

Границы между античностью и средними веками размыты и нечетки. Поэтому, как это ни парадоксально, средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков параллельно существовали два способа философствования , взаимно влиявшие друг на друга.

Особенности стиля философского мышления средневековья:

1. Если античное мировоззрение было космоцентричным, то средневековое — теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире, для христианства является не природа, космос, а Бог. Бог является личностью, которая существует над этим миром.

2. Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.

3. Представление о реальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего — креационизм).

Христианство принесло в философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).

Христианская философия стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки — совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души — это новая, проповедуемая христианством ценность.

4. Философское мышление средних веков было ретроспективным, обращенным в прошлое. Для средневекового сознания «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее».

5. Стиль философского мышления средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.

6. Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник — Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.

7. Философия средневековья — комментаторская философия. В форме комментария написана значительная часть средневековых сочинений. Комментировалось главным образом Священное Писание. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, высказыванию, освященному традицией, перед мнением, изложенным от своего лица, побуждало к аналогичному поведению и в сфере философского творчества. Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.

8. Как особенность следует отметить экзегетический характер средневекового философствования . Для средневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текст Священного Писания. Этот текст является источником истины и конечной объяснительной инстанцией. Мыслитель ставит своей задачей не анализ и критику текста, а только его истолкование. Текст, освященный традицией, в котором нельзя изменить ни слова, деспотически правит мыслью философа, устанавливает ей предел и меру. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза (толкование) священного текста. Философия средних веков — это философия текста.

9. Стиль философского мышления средневековья отличает стремление к безличности. Многие произведения этой эпохи дошли до нас анонимными. Средневековый философ не говорит от собственного имени, он рассуждает от имени «христианской философии».

10. Философскому мышлению средневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность). Почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Отсюда, как правило, «учительский», назидательный характер философских систем.

11. Средневековая философия, в отличие от античной, выделяет:

— бытие (существование) — экзистенцию;

— сущность — эссенцию.

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует). Эссенция (сущность) характеризует вещь.

Если античные философы видели сущность и существование в неразрывном единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

Средневековая философская мысль прошла в своем развитии три этапа:

1. Патристика (лат. pater — отец) — произведения отцов церкви.

Первоначально «отцом церкви» именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальное признание церкви.

В произведениях, написанных отцами церкви, были заложены основы христианских догматов. Подлинная философия с точки зрения отцов церкви тождественна теологии, вера всегда первенствует над разумом, а истина — это истина Откровения. Патристику по той роли, которую она играла в обществе, делят на апологетическую и систематическую. По языковому критерию — на греческую и латинскую, или (что несколько более условно) на западную и восточную. На Востоке преобладала систематика, на Западе — апологетика.

Вершина латинской патристики — творчество Аврелия Августина, классику греческой патристики представляют Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский.

2. Схоластика — «тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике».

Со схоластикой связано оттачивание логического аппарата (которое вызвано в том числе и сложностью строения самой теологии). Схоластика делает преобладающими дискурсивно-рассудочные способы обоснования знания, когда с самого начала сталкиваются противоположные тезисы, приводится аргументация в пользу одного из них, обсуждаются контраргументы. В схоластике особое значение приобретает метод применения философских конструкций и понятий, а само философствование начинает постепенно освобождаться от догматической оболочки. Схоластика в большей мере опирается на Аристотеля, тогда как патристика в целом ориентирована на Платона. Главной целью схоластической философии было построение всеохватывающей системы рационального знания, включающей знание о Боге, мире и человеке. Суть схоластического метода выражает познавательная установка — от анализа способов высказывания о сущем к анализу самой реальности. Мир схоластической философии — это мир, увиденный сквозь призму языка.

Крупнейшим схоластом западноевропейской философии был Фома Аквинский. Схоластическим по сути был, например, спор Фомы Аквинского и Альберта Великого во дворике Парижского университета на тему «Есть ли у крота глаза»? Несколько часов длился этот словесный турнир — и все безрезультатно. Каждый стоял на своем, истово и непоколебимо. Но тут случись садовник, нечаянно подслушавший этот ученый диспут, возьми да и предложи свои услуги. «Хотите, — говорит он, — я вам сей же миг принесу настоящего живого крота. На том и разрешится ваш спор». «Ни в коем случае. Никогда! Мы ведь спорим в принципе: есть ли у принципиального крота принципиальные глаза».

Под схоластикой понимается (это очевидно из приведенного примера) также формальное знание, бесплодное умствование, оторванное от жизни, от практики. Отсюда и происходит выражение «схоластическое теоретизирование». Образчиком схоластического мышления могут быть вопросы такого рода: может ли Бог сотворить такой камень, который сам не может поднять? Или: что появилось раньше — курица или яйцо? Сколько чертей может уместиться на острие одной иглы? (Последний вопрос звучит особенно актуально сегодня, во время разгула наркомании).

3. Мистика — «философия, осмысляющая религиозную практику единения человека с Богом, погружения созерцающего духа в океан божественного света». Если в схоластике преобладал спекулятивно-логический аспект, то в мистике — созерцательный. Все мистические учения тяготеют к иррационализму, интуитивизму, намеренной парадоксальности; они выражают себя не столько на языке понятий, сколько на языке символов. Ярким представителем мистики позднего средневековья в Западной Европе был немецкий мыслитель Мейстер Экхарт.

Проблемы, активно обсуждаемые в средневековой философии:

1) соотношение веры и знания (разума);

2) природа универсалий (общих понятий).

По вопросу о соотношении веры и знания выделились следующие позиции:

1) тождество веры и знания, при котором доминировала все-таки вера, а разуму отводилась подчиненная роль (Августин Блаженный);

2) гармония веры и разума, ибо они исходят из одной и той же основы — Божественного Разума (Фома Аквинский);

3) враждебность разума вере (Тертуллиан с его знаменитой формулой: «Верую, потому что абсурдно»);

4) вера и разум независимы друг от друга (С. Брабантский, У. Оккам), которые развивали так называемую теорию «двух истин».

Проблема универсалий — это спор о соотношении отдельных вещей и общих понятий, спор о том, существует ли объективное содержание у общих понятий, или нет, и если существует, то в какой форме. Универсалии характеризуют роды или виды («человек», «животное», «плод»). В споре проявились две тенденции:

1) реализм (от лат. realis — реальный);

2) номинализм (от лат. nomen — имя, наименование).

Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях, суть которого в том, что общее (идеи) существуют до единичных вещей и вне их.

Крайние номиналисты утверждали, что универсалии существуют не в действительности, а только в мышлении. Действительным существованием обладают лишь единичные вещи, а универсалии — это имена вещей.

Согласно Платону, идея «стольности» существовала до конкретных столов и существует вне их.

Основной тезис номинализма был сформулирован еще киником Антисфеном, который, критикуя платоновские идеи, утверждал, что они не имеют реального существования и находятся только в уме. «Я вижу человека, а не человечность, лошадь, а не лошадность», — заявлял Антисфен.

Наряду с этими крайними позициями существовали и умеренные точки зрения. Например, Аристотель был умеренный реалистом. Аристотель утверждал, что универсалии существуют в единичных вещах и не существуют независимо от вещей. Так, универсалия «справедливость» не обладает независимым существованием, но существует только в справедливых людях и справедливых обществах. Не существует общего понятия «дом» вне конкретных домов. «Ведь мы не можем принять, что существует некий Дом помимо отдельных домов», — утверждал Аристотель.