Философия Средневековья и эпохи Возрождения

Главная особенность философской мысли периода Средневековья — это теоцентричность, ибо единственной реальностью, определяющей в этой философии все сущее, провозглашался Бог (то есть сверхъестественное начало, а не Космос, природа). Принцип теоцентризма проявлялся:

— в учении о бытии — через принцип креационизма (творение мира Богом из «ничего», актом собственной воли);

— в учении о человеке — через принцип антропологизма (человек — венец творения, «образ и подобие Бога»);

— в учении о познании — через принцип богоуподобления (цель человека — не познание мира, а обретение через процесс познания своего первоначального, «догреховного» облика, то есть «обретение образа и подобия Бога»). Уподобление Богу — это самоотречение человека; отказ от своих претензий, от своего «я»; переход в подчинение Богу. Формой такого перехода становится вера в Бога.

— в истории философии — через принцип провиденциализма (все происходит по промыслу божьему) и эсхатологизма (цель истории — это переход через очистительную катастрофу к царству Эсхатона, то есть к «царству Божию»).

Для своего утверждения христианство нуждалось в теоретическом обосновании. Этому послужили: в первые века христианства апологетика и патристика, а в период средневековья — схоластика.

Наиболее известным представителем апологетики и патристики был Аврелий Августин Блаженный (354–430). Он учил, что весь мир пронизан разумом, светом, логосом. Но источником всего этого выступает Бог и только Бог. Вся история по Августину есть борьба между приверженцами Бога, строящими «град Божий», и приверженцами сатаны («града земного»).

Главным методом на определенном этапе патристики стал мистицизм, выступавший против рассудочного подхода (Иоан Богослов, Василий Великий, Григорий Нисский). Однако преимущественным влиянием в средневековой философии пользовался религиозный интеллектуализм, реализованный в схоластике, главной задачей которой стала выработка у человека сознательного восприятия религиозного вероучения, опираясь не только на церковный авторитет, но и на доводы разума. Схоласты ориентировались на учение Аристотеля.

Схоластика имела два направления: номинализм и реализм. Номиналисты (Росцелин, Дунс Скот и др.) полагали, что общие понятия реально не существуют и являются вторичными. Это лишь названия общих групп предметов. Реалисты (Фома Аквинский и др.), наоборот, утверждали, что общие понятия по отношению к индивидуальным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе.

В XIII веке с философским обоснованием истинности догматов священного писания выступил итальянский схоласт Фома Аквинский (1225–1274). Он выдвинул пять рациональных доказательств бытия Бога.

Его учение, томизм стал официальной доктриной католической церкви. Фома Аквинский, в отличие от Тертуллиана, выдвинул теорию гармонии веры и разума. Вера и разум в томизме направлены к познанию Бога, но делают они это своими путями. Разум опирается на науку, вера — на теологию и философию. Возможность гармонии разума и веры базируется на том факте что Бог открывается человеку двумя путями: естественным — через сотворенный мир, а, следовательно, разум и знание, и сверхъестественным — через откровение а, следовательно, веру и теологию. Следовательно, знание — это область истин очевидных и доказуемых, вера— область истин неочевидных и недоказуемых. Проведя четкое различие между разумом и верой, Фома отделил науку и философию от теологии, обосновал их самостоятельность. Однако эта самостоятельность относительная, т. к. то, что признается ложным в теологии, не может быть истинным в науке. То есть Фома, признав ценность знания и науки, сохранил контроль теологии над философией и наукой. Тема веры и знания была важнейшей в средневековой философии наряду с размышлениями о триаде «Вера-Надежда-Любовь».

Христианские идеи творения, искупления, спасения и Божьего суда имели важные философские последствия.

Во-первых, идея линейной направленности в движении человечества к некой цели, которая исключила любые теории круговращения.

Во-вторых, идея изначального равенства всех людей («нет предо Мною ни эллина, ни иудея»).

В-третьих, идея стадийного общественного развития

В-четвертых, идея общества как совместного бытия людей