Фейербах

Людвиг Фейербах (1804-1872) - немецкий философ. Родился в Баварии в семье юриста. Учился в Гейдельбергском университете на теологическом факультете, но вскоре уезжает в Берлин, где слушает лекции Гегеля, который оказал на него сильное влияние. После защиты диссертации становится преподавателем Эрлангенского университета. В анонимно опубликованном произведении "Мысли о смерти и бессмертии" он развивает идеи, направленные против веры в бессмертие души. За это сочинение был уволен. После женитьбы поселяется в деревне, где его жена владела фарфоровой фабрикой. Там он прожил безвыездно в течение 25 лет. После банкротства фабрики переселяется под Нюрнберг, испытывая значительную материальную нужду. Свою философию Фейербах называет философией будущего, так как рассматривает реальным субъектом разум человека, который является продуктом природы. Одну из своих работ он так и называет: "Основные положения философии будущего" (1843). Еще он написал: "К критике философии Гегеля" (1839), "Сущность христианства" (1842), "Предварительные тезисы к реформе философии" (1842). Человека Фейербах рассматривает как "единственный, универсальный и высший предмет философии" [Избр. филос. произв. Т. 1. С. 202]. Фейербах считает, что философия должна исходить и чувственных данных и заключить союз с естествознанием. Философия заменяет религию, давая людям вместо утешения понимание своих реальных возможностей в деле достижения счастья. Она должна быть антропологией, т.е. учением о человеке. Конкретные науки, изучающие деятельность человека, в особенности физиологии, показывают неразрывную связь мышления с материальными процессами, его неотделимость от природы. Новая философия, под которой Фейербах понимает свою систему философии, превращает и человека, и природу в единственный предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку. Фейербах отрицает дуализм души и тела, утверждая единство духовного и материального, субъективного и объективного, мышления и бытия. Сущность человека, по Фейербаху, состоит в многообразии его переживаний. Различные формы общественного сознания он рассматривает с позиций их реального содержания. Религия для него также не лишена реального содержания, несмотря на то, что она оперирует фантастическими образами. Таким образом, Фейербах подчеркивает в основном чувственную природу человека, антропологическое единство всех людей. В своих произведениях Фейербах выступает непревзойденным критиком идеализма. Он показывает, что идеализм отталкивается не от реальной действительности, что он отвлекается от реальных предметов Фейербах приходит к выводу, что идеализм представляет собой рационализированную теологию. Будучи в начале своей жизни сторонником гегелевской философии, Фейербах выступает с ее резкой критикой в дальнейшем. Его критика гегелевского идеализма не была тотальной. Он признает некоторые гегелевские идеи: борьбу нового со старым, отрицание отрицания и некоторые другие диалектические Фейербах - яркий представитель религиозной критики, и эту критику он считал делом всей своей жизни. Он полагал, что религию порождают как страх перед стихийными силами природы, так и те трудности, страдания, которые испытывают люди на земле. Кроме того, в божестве отражаются надежды, идеалы человека, поэтому и религия наполнена жизненными представлениями, так как Бог есть то, чем человек хочет быть Религиозное поклонение явлениям природы, как и религиозный культ человека в Новое время, по Фейербаху, показывают, что человек обожествляет то, от чего зависит реально или хотя бы в воображении Сущность религии - человеческое сердце, последнее тем и отличается от трезвого и холодного рассудка, что оно стремится верить, любить. Человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувство, но и также потому, что у него есть стремление быть счастливым. Он верит в блаженное существо не только потому, что он имеет представление о блаженстве, но и потому, что он сам хочет быть блаженным; он верит в совершенное существо потому, что он сам хочет быть совершенным, он верит в бессмертное существо потому, что он сам не желает умереть" [Там же. Т. 2. С. 713]. В этих положениях отражено антропологическое объяснение религии, которое Фейербах более конкретно применяет к отдельным христианским догматам. Так, Троицу он объясняет посредством существования семейной жизни, божественный промысел - посредством мистического представления человека о своем отличии от природы. Образ Бога для Фейербаха - это отчуждение сущности человека. Бог отчуждается от человека. Ему приписывают самостоятельное существование, а также превращают в первопричину всего существующего. Эта концепция отчуждения выступает главным устоем фейербаховской критики религии. Фейербах подчеркивает реакционность и вред, приносимые существующей религией, которая парализует стремления человека к лучшей жизни, заставляет его быть покорным и терпеливым. Фейербах приходит к выводу, что истинная религия - это религия без Бога. Религиозное чувство присуще индивидуальной психологии человека, оно непреодолимо. Более того, Фейербах считает, что любовь человека к человеку, в особенности половая любовь, - это и есть религиозное чувство. Для Фейербаха природа - это высшая реальность, а человек -высший продукт природы. В лице человека природа ощущает, созерцает себя. Нет ничего выше природы, нет ничего ниже природы. Природа бесконечна, как и вечна, пространство и время - основные условия всякого бытия и сущности, всякого мышления и деятельности, всякого процветания и успеха. В действительности нет ничего потустороннего, так как явления природы не имеют двойного существования, Фейербах пишет: "У природы нет ни начала, ни конца. В ней все находится во взимодействии, все относительно, все одновременно является действием и причиной, все в ней всесторонне и взаимно" [С. 602]. Фейербах признает относительность противопоставления бытия и мышления. Человек - и объект, и субъект. Он избегал слово "материализм", выступая против сведения мышления к бытию, а также против сведения всех форм движения материи к механическому. Он воспринимает органическую материю как высшую форму материи, иногда называя свое учение органицизмом [организмом]. Этическое учение Фейербаха, занимающее значительное место в философии Фейербаха, имеет характер эвдемонизма и исходит из единства и взаимосвязи Я и Ты. На первый план он выдвигает антропологическое понимание человека. Главное для него - это межиндивидуальное общение. Стремление к счастью рассматривается им как движущая сила человеческой воли, оно порождает с необходимостью сознание нравственного долга, так как Я не может существовать и быть счастливым без Ты. Это стремление - не эгоистическое чувство, так как оно невозможно без единения с другим. Антропологизм Фейербаха проявился и в его социально-политических взглядах. Он писал: "Во дворце мыслят иначе, чем в хижине, низкий потолок которой как бы давит на мозг. На вольном воздухе мы иные люди, чем в комнате, теснота сдавливает, простор расширяет сердце и голову" [Т. 1. С. 224]. Философия Фейербаха оказала большое влияние на формирование мировоззрения Маркса и Энгельса. Энгельс писал: "За нами остается неоплаченный долг чести: полное признание того влияния, которое в наш период бури и натиска оказал на нас Фейербах в большей мере, чем какой- нибудь другой философ после Гегеля [Соч. Т. 21. С. 371].

Филон

Александрийский Филон Александрийский (ок. 30 до Р.Х. - 50) - еврейский мыслитель, который в своей философии соединил еврейскую и элинистическую направленность, иудаизм и греческую философию. Для обоснования своих воззрений Филон использует Ветхий Завет -Священное писание древних иудеев. В Ветхом Завете, по мнению Филона, содержится вся мудрость мира. Но Филон не просто использует Ветхий Завет для своих воззрений, он его аллегорически истолковывает Он исходит из того, что мир сотворен Богом, - это основной догмат иудаизма. Все остальное - пространство, время - возникли вместе с миром. Бог выступает у Филона как сущее, которое есть единое, простое, неизменное. Оно не имеет связи ни с чем, кроме себя самого. Сущее - это некоторая бескачественная субстанция, которая находится не в мире, не в пространстве, она обнимает все, что есть в мире Между Богом и миром находится Логос, который опосредует их связь. Кроме того. Логос для Филона - это внутренний закон, "душа" мира мировой разум, котрый направляет движение космоса. Прибегая к аллегории, Филон видит в каждом слове, образе, противоречии, даже в ошибках в Библии (в греческом тексте перевода и в еврейском тексте) различные глубокие смыслы, которые скрыты подспудно. Так, в Адаме он видит ум, в Еве - жизнь и чувство. Каине - корысть и неразумие Филон слепо поклоняется библейскому тексту и произвольно истолковывает каждую букву Библии, что часто приводит к абсурду. Этика Филона Александрийского представляет собой соединение стоических идей об элиминации страстей и признание человека высшим творением, принадлежащим как чувственному, так и нечувственному миру.

Фихте

Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) - немецкий философ. Родился в семье ремесленника-ткача в саксонской деревне. Детские и юношеские годы его прошли в материальной нужде. Учился в Йенском и Лейденском университетах. От карьеры пастора отказался, зарабатывая частными уроками. В 1791 г. отправился в Кенигсберг к Канту, чтобы побеседовать с ним. При содействии Канта опубликовал анонимно свою первую работу под названием "Опыт критики всякого откровения". Был приглашен профессором Йенского университета, но вскоре вынужден уйти из-за обвинения в атеизме. После оккупации Наполеоном Пруссии вернулся в Берлин, где опубликовал свои "Речи к немецкой нации", в которых призывал соотечественников к духовному возрождению, объединению и национальной независимости. В них высказывал и националистические идеи, возвеличивавшие немцев как избранный народ, который должен стать во главе всех европейских народов и спасти их от внутреннего разложения и упадка. После поражения Наполеона Фихте записался в ополчение, жена ухаживала за ранеными в госпитале. Вскоре она заразилась тифом, но выздоровела. Заразившийся от нее Фихте умер. В 1794 г. Фихте опубликовал свой главный труд - "Основы общего наукоучения". Кроме того, он выпустил следующие произведения: "Очерк особенностей наукоучения по отношению к теоретической способности" (1795), "Первое введение в наукоучение" (1797), "Второе введение в наукоучение" (1797), "Опыт нового наукоучения" (1797), "Ясное как солнце сообщение широкой публике о подлинной сущности новейшей философии" (1800), "Замкнутое торговое государство" (1800). В течение всей своей философской деятельности Фихте проповедовал практическую философию. Выступая против созерцательности, он писал о назначении человека, который мыслит по-философски: "Не знание само по себе, но деяние, сообразное своему знанию, есть твое назначение... Не для праздного самосозерцания и размышления над самим собой и не для самоуслаждения своими благочестивыми чувствами, нет, для деятельности существуешь ты, твое действование и только оно одно определяет твою ценность... Все мое мышление должно иметь отношение к моей деятельности, оно должно признать себя средством, хотя и отдаленным, для этой цели" [Назначение человека. Спб., 1906. С. 72,79]. Фихте стремился создать свою систему философии в духе Канта. Свой вариант критической философии он назвал наукоучением. Главной задачей той практической философии, которую он про-поведывал в "наукоучении", считал выяснение условий, при которых возможна человеческая свобода. Но моральная воля, согласно Фихте, возможна лишь тогда, когда человеческая деятельность опирается на строгую научную систему. Поэтому следует выяснить вопрос о том, что делает науку наукой. Отсюда и возникает наукоучение, т.е. учение о науке. Каждая наука имеет в своей основе основные положения, которые не являются безусловными обосновываются другими источниками, а не наукой. Философия же - это "наука о науке", она рассматривает такие основоположения, которые едины для всех наук. Началом "критической философии", по Фихте, выступает мыслящее Я, из которого можно вывести все содержание мышления и чувственности. "В том и состоит, - пишет он, - сущность критической философии, что в ней устанавливается некоторое абсолютное Я как нечто совершенно безусловное и ничем высшим не определимое" [Избр. соч. Т. 1. С. 96]. "Я - писал Фихте, - должен в своем мышлении исходить из чистого Я и мыслить его как абсолютно самодеятельное, не определенное через вещи, а определяющее вещи" [Там же. С. 456]. Фихте еще и по- другому формулирует этот свой принцип, а именно: Я есть Я, Я полагает Я. Для Я специфична двухсторонняя деятельность: практическая и теоретическая. Тем самым Фихте вводит понятие практики в свою теоретическую систему и формулирует проблему единства теории и практики, что ведет к проблеме взаимодействия субъекта и объекта, т.е. объективной реальности. Объективная реальность рассматривается у Фихте как не-Я, которое выступает у него как производное от мыслящего Я. Если утверждение "Я полагает Я" является первым основоположением фихтевского наукоучения, то "Я полагает "не-Я" - вторым основоположением. Не-Я - это чувственно воспринимаемое. В процессе своей созидательной деятельности "всеобщее Я" разделяется на "эмпирическое Я" и "эмпирическое не-Я", которые называются делимыми. "Я не может полагать в себе никакого страдательного состояния, не полагая в не-Я деятельности, но оно не может положить в не-Я никакой деятельности, не положив себе некоторого страдания". Поэтому третьим основоположением является: Я (всеобщее, или абсолютное) полагает Я и не-Я (т.е. эмпирическое Я и эмпирическая природа), делимое Я и делимое не-Я. Если первое основоположение - тезис, второе - антитезис, то третье - синтез. Всеобщее Я расматривается Фихте как сверхчеловеческий мировой дух. Фихте не употреблял слово "идеализм", а предпочитал называть свою систему критицизмом. Система Фихте оказалась очень сложной и непонятной для читателей, что вызывало его раздражение, сопровождаемое свойственным ему авторитаризмом. На что отец Людвига Фейербаха Ансельм написал: "Я заклятый враг Фихте как безнравственного человека и его философии как отвратительнейшего исчадия суемудрия, изувечивающего разум и выдающего за философию вымыслы разнузданной фантазии". Этика Фихте основывается на понятии свободы. Нравственный долг человека - стать свободным посредством своей активности, при этом уважая свободу других. Свобода состоит в добровольном следовании нравственным законам. Человек как в случае свободы, так и в случае не-свободы действует с необходимостью, которая имеет всеобщий характер. Фихте эволюционировал от увлечения идеалами Великой Французской революции до понимания национальности как коллективной личности во время войны с Наполеоном. Согласно Фихте, человечество развивалось из первоначального состояния невинности к сознательному царству разума, пройдя период падения и испорченности.

Фичино

Марсилио Фичино (1433-1499) - один из видных представителей итальянского гуманизма, выразитель платонизма в эпоху Возрождения. Заслуга его состоит в том, что он перевел на латинский язык диалоги Платона и произведения античных неоплатоников - Плотина, Ямвлиха, Прокла, Порфирия. В своих произведениях "О христианской религии" и "Платоновская теология о бессмертии души" он с антисхоластических позиций решал вопрос о соотношении религии и философии. Хотя Фичино так же, как и авторитарная схоластика, рассматривал религию и философию близкими, но полагал, что они равноправные сестры и выдвинул концепцию "всеобщей религии". Религию он представлял в качестве необходимой формы, в которой выражается духовная жизнь народов. Концепция всеобщей религии - это одна из первых форм выражения веротерпимости. Фичино стоял на позициях пантеизма, рассматривая Бога в качестве некоего первоединства, которое пребывает вне мира. Его пантеизм не натуралистический, отождествляющий целиком природу и Бога, его Бог, хотя и существует вне природы, но не может существовать без природы и человека. Для него мировая душа объединяет все звенья мировой иерархии и всему дает движение. Особенно гуманистические воззрения Фичино проявились в его учении о человеке, которого он рассматривал центральным звеном космоса. Он считает, что человек должен постоянно совершенствоваться и тем самым возноситься к Богу. Фичино подчеркивал важность стремления человека к свободе. В духе Платона Фичино утверждал, что правители государства должны быть философами.