15 Европейская философия 17 века. Декарт: мыслю - следовательно, существую.

Я мыслю, следовательно, я существую — это положение достоверно, непоколебимо. Но что такое мое мышление, мое бытие в этом: я мыслю, следовательно, я существую? Здесь сохранена форма монолога, в которой Декарт излагает свои размышления, чтобы тем лучше представить их развитие. Мое мышление не направлено на чувственные или духовные объекты и не определяется этим направлением; оно не имеет отличного от меня предмета, каков бы он ни был, своим объектом; мое мышление не то, которым я познаю предметы, мышление познания. Ибо я отвлек свой дух от всех объектов, отказался от них. Что же такое мое мышление, по крайней мере с той точки зрения, на которой я теперь стою? Не что иное, как сомнение, признание, что нет ничего, кроме именно этого различения и отвлечения себя от тела и от всего телесного как отрицания его реальности. Здесь можно привести ещё место из его “Dissertatio de methodo”, Рассуждения о методе, где он выражает принцип своей философии следующим образом, впрочем по существу не отличающимся от других мест: “Я заметил, что именно потому, что я отверг как обман все остальное в таком роде, я вовсе не мог сомневаться в существовании самого себя. При строжайшем испытании самого себя оказалось, что хотя я мог мыслить свое тело несуществующим так же, как мир и место, в котором я нахожусь, однако невозможно мыслить несуществующим самого себя, ибо именно из допущения, что все, прочее обман, как и из всякой иной мысли, явно следует, что я существую”. А что такое мое бытие, когда я говорю: я мыслю, следовательно, я существую? Значит ли это, что я двигаюсь, ем, пью — словом, совершаю все функции, по которым вообще судят и заключают, существует ли человек или нет? Или это значит, что я существую вообще в этом чувственном мире? Что я нахожусь в связи воспринимаемых вещей, по которой определяют, существует ли нечто или нет? Нет ни места, ни времени, где бы я существовал, нет предметов — словом, нет чувственного мира, с которым я был бы в связи, нет тела, которое я двигаю или с помощью которого я ем или пью, ибо я отвлекся от всех чувственных вещей, устранил их от себя, отверг их как ложные и недостоверные. Как же бытие в положении “я мыслю, следовательно, существую” может иметь значение того, что я считаю нереальным, что недостоверно, то бытие, которое для меня несомненно достоверно? Может ли мое бытие быть отличено или отделено от мышления? Положение “я мыслю, следовательно, я существую” не умозаключение, как некоторые думали до сих пор; наоборот, нельзя представить себе чего-либо, что было бы более противно смыслу его и мыслям, даже определенным словам Декарта, чем мнение, будто это заключение. Он говорит определенно: “Ибо когда мы представляем себя мыслящими существами, то это не понятие, получаемое в результате вывода, точно так же, как и предложение “я мыслю, следовательно, я существую” не выводит бытия в силлогической форме из мышления. Здесь лишь признается посредством интуитивного акта просто данный факт. Это ясно из того, что тот, кто хотел бы вывести его силлогистически, должен был бы обладать первой посылкой: все, что мыслит, есть или существует. В силу своей непоследовательности, которую мы уже выше осудили, но которую ему как пионеру философии нельзя особенно ставить в вину, а также в силу беспомощности в изложении и выражении своих мыслей Декарт и здесь употребляет неподходящие выражения, легко вводящие в заблуждение, например говоря: из моих сомнений следовало, что я и мне подобные существа существуют. Он так же неловко выражается и противоречит своей собственной истинной мысли или искажает её, когда к утверждению, что мы, сомневаясь во всем и считая все несуществующим, однако не можем сомневаться, что мы, мыслящие это, существуем, он добавляет: ибо противоречиво допущение, что то, что мыслит, в момент своего мышления не существует. На непоследовательность этого места, состоящую в том, что он примешивает сюда совершенно несущественное представление времени, не приходится указывать мыслящему читателю.

16 Европейская философия 17 века. Связь гносеологии с онтологией.

XVII век открывает новый этап в развитии философии, именуемый философией Нового времени. Исторической особенностью данного периода было упрочение и становление новых общественных отношений, что порождает изменения не только в экономике и политике, но и в сознании людей. Человек становится, с одной стороны, более свободным от влияния религиозного мировоззрения, а с другой – менее духовным. Он устремлен не к потустороннему блаженству, не к истине, как таковой, а к пользе, увеличению комфортности земной жизни. Господствующим фактором сознания в эту эпоху становится наука в ее классическом варианте. Если в Средние века философия выступала в союзе с богословием, в эпоху Возрождения – с искусством, то в Новое время она главным образом опирается на науку. На первый план в философии выходит гносеологическая проблематика. В ее рамках формируются два важнейшие направления, в противоборстве которых проходят 17 – 18 века в философии Нового времени: эмпиризм (опора на опыт, чувства) и рационализм (опора на разум, абстрактное мышление). Этот период можно обозначить как эпоху познания окружающего мира и эпоху борьбы методов.

Эмпиризм Ф. Бэкона. «Знание – сила», – провозглашает Ф. Бэкон. Смысл этого афоризма в том, что подлинное знание, по мнению философа, должно обеспечивать человеку власть над природой и служить обществу. 1.«Идолы рода»;2.«Идолы пещеры»;3.«Идолы рынка»;4.«Идолы театра».

рационализм Р. Декарта. Основоположником новоевропейского рационализма был Рене Декарт. Историки ХVIII – ХIХ вв. считали его основоположником всей новоевропейской философии. Р. Декарт, подобно Ф. Бэкону, выступает с критикой схоластической философии за ее отвлеченность и созерцательность. В основе бытия и познания, по мнению Р. Декарта, лежит разум.

Пантеизм Б. Спинозы Предметом философских исследований Б. Спинозы были проблема субстанции, теория познания, проблемы этики. Б. Спиноза выдвигает самостоятельное учение о единой субстанции, суть которого в следующем: не существует различия между высшей субстанцией – Богом и сотворенными им другими субстанциями, существует только одна субстанция, которая заключает в себя все сущее, то есть окружающий мир (Природу) и Бога. Таким образом, Природа и Бог едины. Только единая субстанция (Природа-Бог) обладает способностью творить и является «миром творящим» и создает «мир сотворенный» – единичные вещи.

монадология Г. Лейбница Г. Лейбниц выступил с учением о множественности субстанций (плюрализм субстанций), которые он назвал монадами (от гр. – «единое», «единица»).

Философские взгляды Т. Гоббса, Томас Гоббс, выступая с позиций материализма, пытается дифференцировать философию и теологию. Теология – это богооткровенное знание, которое не поддается рациональному анализу. В качестве важнейшего объекта философии у Т. Гоббса выступает человек как существо не только природное и физическое, но и моральное, духовное. Человек – творец «искусственных тел», в том числе и таких, как культура и государство.

В философии часто пользуются понятиями онтология и гносеология, причем их значения в какой-то мере перекрывают друг друга. Если исходить из предлагаемых определений онтологии и гносеологии, то предметом обоих понятий являются общие принципы бытия. Кроме того онтологию понимали несколько по-разному в античной философии, средние века и в наше время. Так Р. Гоклениус (1613) считал онтологию синонимом метафизики, а феноменология, в наше время, рассматривает ее в контексте структуры личности. В диалектическом материализме вообще сомневаются в необходимости самого понятия онтология. Как часто бывает в философии, чем больше говорят, тем менее ясно, о чем собственно речь. В тоже время нетрудно предложить простой способ отграничения понятий онтологии и гносеология. Обратим внимание, что Демокрит определяет онтологию в «Логике вещей» как необходимую связь явлений, а Платон дает определение гносеологии, как необходимой связи понятий, посредством которой познается «сущность и истина». Если исходить из того, что философия Демокрита отражает взгляд на систему бытия «со стороны» (материализм), а философия Платона анализирует систему бытия «изнутри», через призму сознания (идеализм), то онтологию и гносеологию можно определить как принципы построения философии бытия по материальной или идеальной методике, что устранит существующие противоречия

17 Философия Просвещения 18 века. Просветительская трактовка человека.

XVIII в. вошел историю как эпоха Просвещения. Основные черты философии Просвещения наиболее ярко и последовательно проявились во Франции в преддверии Великой французской буржуазной революции 1789 года. Пафос Просвещения сводился к уверенности в мощи человеческого разума, к убеждению, что прогресс науки и культуры в целом способен в корне преобразовать жизнь человека и общества. Выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции являлись: Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах, Ф. Вольтер, Ж. Ламетри, Э. Кондильяк, Ж.-Ж. Руссо, Ш. Монтескье. Для философии Просвещения было характерно признание приоритета разума в решении всех проблем, критицизм и антиклерикальная направленность, деизм, материализм в понимании природы, сенсуализм и созерцательность в гносеологии, исторический оптимизм. Органической частью философского мировоззрения эпохи Просвещения являлись социальные идеи. Усилия просветителей были направлены на разработку программ общественных преобразований, соответствующих естественной человеческой природе. Ими была впервые сформулирована концепция исторического прогресса, движущей силой которого являлось развитие моральных, религиозных и научных идей. Суть социального прогресса усматривалась в просвещении масс, в движении от невежества к знанию. После продолжительного периода господства схоластики умы эпохи П. стали изучать природу. Большое кол-во наук быстро прогрессировало. Господствовала над всеми механика. Так, ее строгие математич. законы попытались обобщить уровень природы, упрощая естественные з-ны жизни. Так и появился механистический мат-зм, человечество старалось систематизировать полученные знания, выделяя в каждом объекте его отличительные черты, отвлекая или не обращая своего внимания на тот факт, что сам изучаемый объект может меняться. В этом и состояла сущность ММ. После открытия Дарвином его эволюционной теории стало ясно, что каждый объект или природа в целом должны быть изучены в процессе их развития. Ламетри, Гельвеций, Гольбах относят человека к общей системе природы. Человек неотделим от природы. И подчинен тем же закономерностям, что и остальная природа. Гельвеций не смог понять специфичности человека и человеческого общества. Гельвеций основывает главные принципы своей этики. Он отвергает религиозную мораль и подчеркивает, что основным критерием нравственности является “польза”. Однако он трактует “пользу” не индивидуалистически, в смысле достижения наживы индивидом, но по отношению ко всему обществу. Основу добродетельного поведения он видит в достижении согласия между индивидуальными и собственными интересами. Общество, по Гельвецию,- совокупность индивидов. Общественный интерес является у него совокупным интересом решающего большинства членов общества. Гельвеций В согласии с Гольбахом верит во всемогущество воспитания. Ламетри диалектически характеризует происхождение человека. Создает философию воспитания. Человек - самовоспроизводящаяся система. Осн. аспекты эпохи ПРОСВЕЩЕНИЯ : 1) вместо осн. догматов (религ.) на первое место - рассуждающий разум; 2) атеистичность; 3) очень прагматична, исследует человека с позиций полезности для общества; 4) "Наука и прогресс" - главный лозунг. Наука - ср-во, прогресс - цель; 5) просветительство (ликбез); 6) механистический мат-зм

18 Философия Просвещения 18 века. Понятие свободы Ш. Монтескье.

Одним из первых французских просветителей был Ш.Монтескье.Его “Персидские письма” и “Раздумья о причинах величия и упадка римлянинов”,поставили Монтескье в ряд наиболее выдающихся политических деятелей не только Франции,но и всего мира.Понятие доблести объединялись в Монтескье с идеалами старика римского республиканства,противоположного деспотизма власти императоров.Во всех типах правления Монтескье исследовал условия,при которых они обеспечивают личную свободу и при которых вырождаются в деспотизм. Основная гарантия свободы – заведения, которые сдерживают и ограничивают произвол.В “Персидских письмах” Монтескье высмеял деспотические формы абсолютизма Франции. Монтескье,развивая учение Дж.Локка, выдвинул концепцию распределения власти,согласно которой он выделял три вида власти законодательную, исполнительную и судебную.Принцип деления власти предусматривал что она принадлежит разным органам власти,и закон устанавливает прерогативы для каждой из ветвей власти,каждая ветви власти взаимно ограничивает и сдерживает друг друга.Сосредоточенность власти в руках одного человека по мнению Монтескье, неизбежно приводит к гибели свободы к злоупотреблениям чиновников.Основные идеи Монтескье:свобода – это право работы все,что разрешено законом;обеспечение политических и гражданских свобод возможное тогда,когда в государстве существуют независимые одна от одной ветви власти – законодательная, исполнительная, судебная;принципы правления определяется чувством,которым руководствуются люди: для республики – добропорядочность,для монархии – честь,для деспотии – страх; идеальная форма правления – аристократическая монархия.