2.5. Отечественная философская мысль в XI – XIX вв.: основные этапы и особенности ее развития

Вопросы развития философии на обширной территории нашей страны сложны уже потому, что начало этого процесса разновременно у разных народов (в Армении и Грузии, например, он начался значительно раньше, чем в других регионах). Наряду с этим не совпадали у разных народов ориентации на культурные и религиозные центры – у христианских народов Кавказа и восточных славян преобладали контакты с Византией, у народов Прибалтики – с католической, а затем и протестантской Западной Европой, у мусульманских народов Средней Азии, Кавказа и Поволжья – с арабо-мусульманским миром.

Ограниченность места заставляет нас сосредоточиться на рассмотрении, причем достаточно схематичном, развития русской философии, которая первоначально складывалась в Киевской Руси как философия восточно-славянских народов.

В развитии русской философии до конца XIX в. можно выделить ряд этапов. Первый охватывает XI – XVII вв. и соответствует эпохе средневековья на Западе. Этот тип включает два периода – древнерусский, связанный с культурой Киевской Руси, и средневеково–русский, относящийся к культуре Московской Руси. Второй этап охватывает весь XVIII в. и первую четверть XIX в. Ему в известной мере соответствует на Западе культура эпохи Ренессанса.

Наконец, третий этап берет свое начало со второй четверти ХIX в., продолжается до конца столетия и характеризуется, с одной стороны, тем, что русская философия в эту пору отличается наибольшей оригинальностью, а с другой – более тесной соотнесенностью с западно-европейской философией XVII – XIX вв.

Русская философия возникла в Киевской Руси в IX – Х вв., причем начало процессу было положено Крещением Руси в 988 г. и обретением письменности. Это в свою очередь предопределило воздействие византийской культуры и философии на формирование философской мысли.

При этом на протяжении столетий вплоть до XVIII в. развитие философии шло преимущественно в рамках религиозной традиции либо в различных религиозных же по характеру формах протеста против этой традиции, т.е. в различных ересях.

Одна из первых попыток изложения начал практической философии была предпринята в "Поучении" князя Владимира Мономаха, содержащем этический кодекс поведения мирян и одновременно определенные рекомендации политического и экономического характера.

В XIV в. значительное влияние на русскую мысль оказал исихазм (от греч. isixia – безмолвие), пришедшее из Византии религиозное движение, включавшее практику безмолвной монашеской молитвы, учение о взаимодействии бога и мира, бога и человека как творения бога. В этот период начинается изучение природы души и страстей человеческих, влекущих человека ко греху.

В XV – XVI вв. представители "новгородско-московской ереси" принесли на Московскую Русь идеи политической философии, содержащей мысли об идеале государя, советующегося с приближенными, но больше полагающегося на тайное искусство управлять.

Параллельно выкристаллизовывалась мысль (особенно после захвата Константинополя турками) об исключительности исторического места России как центра православия, а светской власти – как его оплота. Это нашло свое выражение в учении игумена одного из псковских монастырей Филофия о том, что "Москва – третий Рим".

В царствование Ивана IV получили дальнейшее развитие принципы неограниченного самодержавия как в практике и трудах самого царя, так и в работах его современников.

XVII в., особенно в период после завершения Смутного времени, отмечен формированием идеи мирской ответственности "всей земли", а не только царя, за состояние дел в государстве. Новые взгляды на царскую власть высказывал патриарх Никон, утверждавший приоритет духовной власти в сравнении со светской. Этот период также отмечен рождением идеи самобытности славянского культурного мира, развитой Крижаничем, который одновременно высказывал мысли о главной роли Руси в объединении всех славян.

Реформы Петра I явились важным поворотом в развитии русской философской мысли. Немалое значение имел уже сам факт смены идеала православной "Святой Руси" идеалом сильного светского государства. Начался второй этап в развитии культуры России, который во многом аналогичен эпохе Ренессанса на Западе. Эти перемены нашли свое отражение в том, что русская философия, еще сохраняя известные черты средневековой, шаг за шагом преодолевала границы последней. Традиционная философия еще держалась, например, в Киево-Могилянской академии, хотя и здесь уже наметились перспективы соединения с западно-европейской философией.

С открытием в 1755 г. университета в Москве раздались призывы к отказу от преподавания философии на латыни и переходу на русский язык. Оригинальные и вместе с тем выходящие за рамки богословской традиции философские взгляды развивают М.В. Ломоносов (1711 – 1765), Сковорода (1722 – 1794) и А.Н. Радищев (1719 – 1802). М.В. Ломоносов развил основы "корпускулярной философии", искал возможности примирения религии и науки при сохранении самостоятельности последней.

Г.С. Сковорода, выпускник Киево-Могилянской академии, сосредоточил свои усилия на вопросе о смысле и цели человеческого бытия в мире.

Проблему человека, его души особенно подробно рассмотрел А.Н. Радищев в своем труде "О человеке, его смертности и бессмертии", обнаружив при этом основательное знакомство с западно-европейской философией. Рассматривая человека в его связях с природой, А.Н. Радищев одновременно подчеркивает его способность видеть во всем присутствие бога. Он приводит доводы как в пользу смертности души, так и ее бессмертия, придерживаясь в своей философии деизма.

Вторая четверть XIX в. открывает следующий, третий и притом важнейший период в развитии русской философии. Оригинальность идейного содержания и вместе с тем более тесная связь с проблематикой западно-европейской философии Нового времени – таковы ее характерные черты. Русская философия этой поры предстает как многообразие доктрин и учений, группирующихся вокруг полюса целостности с упором на религиозные ценности, монархию и общинное начало и полюса индивидуальности с акцентом на самоценности личности, на материалистические установки и т.д. У истоков философии этого этапа стоял П.Я. Чаадаев (1794 – 1856), автор "Философических писем", в которых он выступает как критик самодержавия. В его взглядах сочетаются элементы философии целостности, поскольку он возлагает надежды на религию, и философию индивидуальности, так как Чаадаев отстаивает самоценность личности.

В 30 – 40-х гг. названные выше полюса оформляются окончательно и открыто противостоят друг другу. С одной стороны это славянофилы – И.В. Киреевский (1806 – 1856), А.С. Хомяков (1804 – 1860), К.С. Аксаков (1817 – 1860). Все они тяготеют к полюсу целостности. Отрицательно и критично относясь к существующим российским порядкам, они в то же время акцентировали внимание на самобытности России. В качестве ее идеальных устоев они рассматривали православие как мировоззренческую базу, монархию – в качестве политической основы и наилучшего государственного устройства, и, наконец, крестьянскую общину – как сочетание личностного и коллективного начал в жизни крестьян.

На противоположном полюсе группировались западники – Т.Н. Грановский (1814 – 1876), В.Г. Белинский (1811 – 1848), М.А. Бакунин (1814 – 1876), А.И. Герцен (1812 – 1870) – философы светские, тяготеющие к материализму и атеизму. Они сумели увидеть в диалектике Гегеля алгебру революции. Они положили начало традиции русского просвещения, осознали необходимость развития и обогащения российской культуры. Идеалы и ориентиры западников решительно отличаются от установок славянофилов: ставка не на религию, а на науку, взгляд на человека не с позиций религии, а с позиций физиологии и антропологии, что отчетливо видно у А.И. Герцена, аналогичные взгляды развивает В.Г. Чернышевский (1828 – 1889), наконец, ставка на демократию, на утопический социализм и революционное действие.

Линию философии славянофилов в 60 – 70-е гг. продолжили "почвенники", виднейшим представителем которых был Ф.М. Достоевский (1821 – 1881). В своей "системе истинной философии" он построил свою концепцию истории, согласно которой история делится на стадию патриархальную, стадию цивилизации и, наконец, христианскую как синтез первых двух стадий. Отстаивая идею бессмертия души и путь самосовершенствования человека, Ф.М. Достоевский решительно выступал против социализма как порождения католицизма и атеизма.

Особое место во второй половине XIX в. занимает религиозная философия. Один из ее представителей К.Н. Леонтьев (1835 – 1891) предлагал ужесточить религиозные требования к человеку, настаивал на внедрении "византизма" в качестве социального идеала и на сохранении монархии, православия в качестве суровой аскетической веры и, наконец, поземельной общины.

Продолжая линию религиозной философии, Н.В. Федоров (1838 – 1903) и Л.Н. Толстой (1828 – 1910) особое внимание уделяют религиозно-нравст­венным проблемам, ориентированы на братство людей как высшую ценность. Однако достижение этой цели они мыслят по-разному. Л.Н. Толстой – через рациональную религию как синтез христианства и восточных религий, как новое жизнепонимание, основанное на любви к человеку и непротивлении злу насилием. Н.Ф. Федоров, напротив, ищет опору в православии, а братство людей достигается, согласно его взглядам, на путях "всеобщего синтеза", объединяющего теоретический и практический разум, бога, человека и природу, науку и искусство в религии.

Основные тенденции русской религиозной философии XIX в. впитала в себя философия В.С. Соловьева (1853 – 1900). Социальный идеал Соловьева – свободная теократия или вселенская церковь, объединяющая православие, католицизм и протестантизм и утверждающая тем самым конечную стадию истории – богочеловечество. Выдвигая и отстаивая идею всеединства, синтеза веры и знания, науки и религии и т.д., Соловьев выступил против тезиса Л.Н. Толстого о непротивлении злу насилием. Он призывал не только видеть и выявлять зло, но и противостоять ему.

Линия религиозной философии позднее, уже в ХХ в., получила дальнейшее развитие в трудах целой плеяды видных религиозных философов братьев С.Н. (1862 – 1905) и Е.Н. Трубецких (1863 – 1920), С.Н. Булгакова (1871 – 1952), С.Л. Франка (1877 – 1920) и других.