10)Роль логоса в развитии мировоозрения и духовной культуры человека

(греч. logos — речь, слово, высказывание, понятие, основание, мера) — понятие 1) антич. философии и 2) христианского богословия, обозначающее а) разумный принцип, управляющий миром и б) Бога-Сына как Посредника между Богом-Отцом и миром. Как филос. понятие Л. появляется у Гераклита, хотя толкование его остается в высшей степени спорным. Но анализ контекстов и сопоставление с др. обобщающими понятиями раннегреческой философии (с разумом, законом, числом, бытием, апейроном, стихией) позволяют увидеть в Л. концентрированное выражение таких функций досократовского правящего начала (архе), как власть меры и закона (одновременно безличная и божественная), сохранение единства и порядка во взаимопревращении стихий, вовлечение человека в процесс преображения хаоса в космос.

Однако в дальнейшей истории антич. философии вплоть до стоиков Л. не отягощен никакой метафизической нагрузкой. Зато фиксируется его значение как рассуждения, аргумента, дискурсивного познания. В составе диалектического метода Платона Л. осуществляет роль инструмента различения и определения видов через дихотомическое рассечение рода. Для Платона характерно также сопоставление Л. и мифа как двух способов выражения истины. Аристотель чаще всего употребляет термин Л. в смысле «определения» или «разумности вообще». Иногда имеется в виду разумность моральная; иногда — математическая пропорция; иногда — силлогизм или доказательство.

Стоицизм, опираясь на Гераклита, восстанавливает онтологический смысл Л., который понимается как мировая разумно-творческая эфирно-огненная субстанция, Зевс и судьба. Характерна принципиальная неразличенность в стоическом огненном Л. смыслового принципа и вещественного субстрата. В той мере, в какой Л. пронизывает каждую часть природы своей организующей силой, он описывается стоиками как множество смысловых семян, прорастающих в мире. В логике стоики различают внутренний Л. (мышление) и внешний, произнесенный (речь).

В эллинистическую эпоху понятие «Л.» привлекает внимание религиозной мысли Средиземноморья, стремившейся к синкретическому соединению греч. и вост. традиций. Самым значительным результатом этих экспериментов было учение Филона Александрийского. По Филону, Бог содержит в себе свой внутренний Л. как разум и замысел мира, но также излучает Л. вовне, творя и одушевляя им мир, что согласуется с образом библейского Бога, который творит мир словом. Кроме того, Л. может пониматься Филоном как посредник между «первым Богом» — творцом и «третьим богом» — тварной природой. Поэтому он именуется «вторым богом», «первосвященником», «единородным Сыном Божьим». Учение Филона оказало большое воздействие на христианское богословие и, видимо, отразилось в понимании Л. в Евангелии от Иоанна.

Евангелие от Иоанна дает представление о Л. как Единородном Сыне Бога-Отца, выраженное словами: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (I, 1). В Апокалипсисе (19, 13) имя «Слово Божие» носит Иисус, творящий Страшный суд. В отличие от Л. эллинистической философии, который был эманацией абсолюта и превращенной формой его пребывания в низших мирах, в христианской философии Л., отождествленный в Евангелии со вторым лицом Троицы, Иисусом Христом, есть, во-первых, прямое присутствие Бога в мире и, во-вторых, его нераздельное (хотя и неслиянное) единство с человеческой природой («И Слово стало плотию» (I, 14). Толкование этих текстов — в основе учения патристики о Л.

Схоластика 13 в. (Бонавентура, Фома Аквинский) создает теологию Слова как обширный синтез богословских и собственно филос. аспектов учения о Л.; нем. мистика 13—14 вв. (И. Экхарт и др.) выдвигает учение о вечном рождении Л. в душе верующего; раннее лютеранство, акцентирующее роль текста Писания и проповеди, опирается на теологию Слова в своей антикатолической полемике и диалектике веры, знания и свободы. Т.о., не только богословие, но и христианская философия постоянно обращалась к этому учению, видя в нем возможность согласовать истины умозрения и откровения.

Философия Нового времени утрачивает интерес к проблематике Л., замещенной проблемами логики. Но уже в нем. трансцендентализме с его заинтересованностью проблемами конкретности и историчности духа, инобытия логики, связи личностного и абсолютного обнаруживается возвращение к философии Л. Так, у И. Канта находим христологический текст, толкующий Л. Иоанна в смысле его совместимости с принципом разума и в тесной связи с чисто кантовской проблемой размежевания практического разума и религии. И.Г. Фихте не только подчеркивает согласованность своего «наукоучения» с Евангелием от Иоанна, но и противопоставляет христианство Иоанна, «вечную» религию Л. и знания христианству Павла, исказившему Откровение. Для Г.В.Ф. Гегеля Л. тождествен одному из основных элементов его Логики, Понятию. Поскольку Понятие в системе Гегеля есть максимальное раскрытие абсолюта как Идеи в себе и для себя, т.е. Идеи, преодолевшей раскол субъективного и объективного и достигшей формы свободы, то вся дальнейшая эволюция Идеи через природное инобытие и конкретности Абсолютного Духа может рассматриваться как сверхэмпирическая история Л. Ф.В.Й. Шеллинг уделяет особое внимание теме Л. в своей поздней философии, находя в учении Евангелия о Л. подтверждение своей теории мировых эпох, изображающей домировой, внутримировой и после-мировой способы существования божественного абсолюта.Понятие «Л.» входит в активный словарь рус. религиозной философии кон. 19 — пер. пол. 20 в. Тональность темы задает ранний B.C. Соловьев с характерным для него «александрийским» контекстом евангельского Л. К той или иной трактовке Л. часто прибегают философы «всеединства» (П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин). В.Ф. Эрн во введении к своему сб. «Борьба за Логос» выдвигает неославянофильскую идеологию логизма («Л. есть лозунг»), противопоставляя эллинско-христианский Л. зап. рационализму. У раннего А.Ф. Лосева Л. является одной из основных системных категорий.В философии 20 в. специальное внимание теме Л. уделяют религиозные философы как неотомистской традиции (К. Ранер с его концепцией человека как «слушателя Слова»), так и протестантской «диалектической теологии» (К. Барт). Значимой оказывается проблема Л. — особенно в аспекте эллинского наследия — для герменевтики (см., напр.: Х.Г. Гадамер «Истина и метод»). М. Хайдеггер в своих поздних работах неоднократно возвращается к попытке заново истолковать утраченный смысл греч. Л. как «собирающе-раскрывающей» силы. В постструктурализме Л. часто отождествляется с рационалистической мифологией Запада. Так, для сформулированного Ж. Деррида метода деконструкции главной целью выступает «обезвреживание» логоцентризма (практически синонимичного метафизике).

\