Философия древнего китая

Своеобразна культура и философия Древнего Китая. Китайский народ представляет собой загадочное и неповторимое явление в истории: старейший из всех существующих, он уже в глубокой древности представлял собой один из образованных и культурных народов. Но достигнув известной степени цивилизации, и остановились на ней и до настоящего времени сохранили ее почти без изменений. Традиционализм как черта китайской цивилизации сохраняет свою значимость и до наших дней.

Древний Китай - типичная речная цивилизация со всеми его особенностями,

Другой китайской особенностью была его географическая изолированность. От всего мира Китай был отгорожен горами, пустынями и морями. Сами китайцы называли свою страну Тянься (Поднебесная), а себя считали высшей расой и презирали соседние с ними народы.

Китайское государство на всем протяжении его истории - типичная восточная деспотия. Во главе государства – самодержавный правитель с неограниченной властью, которая передавалась по наследству. Все китайцы, независимо от своего социального уровня, считались слугами царя.

Жизнь китайцев строго ритуализирована и регламентирована. Различия между слоями общества отражались во всем: образе жизни, одежде и даже в питании.

Основные виды деятельности – земледелие и скотоводство, но в VI и V в. до н.э. появляются ремесла и торговля.

Патриархальный уклад жизни, широко развитый культ предков, религиозные воззрения оказали влияние на формирование философского мышления.

Следует отметить, что в Др. Китае мифология была слабо развита. Древние китайцы были для этого слишком практичными людьми.

Философия в Китае возникает в период VIII – III в.в. до н.э. Это период «борющихся царств», в то же время его часто называют «золотым веком китайской философии». В этот период свободно и творчески развивались шесть основных философских школ, среди которых наиболее популярными являлись даосизм и конфуцианство.

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Кроме того, китайская философия не систематизирована, так как мало была связана даже с той наукой, которая была в Древнем Китае. Она характеризовалась слабым развитием древнекитайской логики, низким уровнем рационализованности.

Конфуцианство. Родоначальником древнекитайской философии считается Кон Фу-цзы (Конфуций). Он был историком и государственным деятелем, основателем учения, которое представляет собой философию морали, облаченную в религиозную форму. В 1503 г. Конфуций был причислен государством к лику святых.

Конфуций преклонялся перед древними книгами и вообще перед стариной. Большую часть своей жизни он упорядочивал и составлял комментарий к «Книге перемен».

Этическое начало воззрений Конфуция нашло свое выражение в соответствующих его высказываниях и поучениях. Основными принципами этического учения Конфуция считались следующие:

• взаимность (не делай другому того, чего не желаешь себе («Золотое правило нравственности»);

• человеколюбие (почитание родителей, культ предков);

• сдержанность и осторожность в поступках (осуждение бездеятельности, экстремизма и соглашательства).

Конфуцианцы стремились к осмыслению проблемы места человека в жизни общества и рассматривали возможности становления человека как гражданина, изменения общества в лучшую сторону. Но позитивную модель этих изменений видят не грядущем, а в образцах добропорядочной старины (легенда о золотом веке). Вот почему в конфуцианстве большое значение придается ритуалу, этикету традиции.

На основе своих нравственных принципов Конфуций разработал правила управления государством. Это управление было уподоблено им управлению колесницей: справедливый, образованный император правит, чиновники – вожжи, закон и мораль – узда, уголовное наказание – вожжи, народ - лошади.

Моделью государственного устройства он считает семью. Отец – государь, подданные – дети. Конфуций выступал против чрезмерного насилия. «Умело держишь вожжи, лошади побегут сами».

Даосизм Основоположником традиционно считают Лао – цзы (VI – Vвв. до н.э.). Даосизм основан на древнем, принадлежащим Востоку миросозерцании, по которому коренной причиной всего существующего признается высшее вечное духовное существо, а человеческие души –излиянием (эманацией) этого существа.

Дао – одно из важнейших понятий китайской философии. Согласно философии Лао-цзы, дао означает всеединое. Оно не имеет ни имени, ни формы; неслышимо, невидимо, непостигаемо, неопределяемо, но совершенно. Оно корень всего, мать всех вещей.

Лао-цзы исчит пути гармонии между человеком и Дао. Дао – это путь. Человек, который способен слиться с Дао (путем) и отказаться от заботы общества, будет счастлив и здоров и проживет долгую жизнь.

Лао-Цзы учил, что лучший способ прожить жизнь в соответствии с Дао – это следовать принципу у-вей (не деяние). Следовать у-вей означает принимать все как есть, двигаться с потоком и не пытаться изменить естественный ход вещей.

Даосисты считают, что все вокруг рождается, живет и умирает. Даже смерть не так уж и плоха, она часть всего происходящего. Мир пребывает в постоянно меняющемся равновесии.

Это состояние постоянного изменения поясняет китайский принцип инь-ян. Инь-ян – это противоположности, которые являются частью одного того же целого. Инь – это женское начало, к нему относится земля, вода и зима. Ян – мужское, его атрибутами являются небо, огонь и лето. Учитывая взаимодействие этих двух элементов, даосисты стремятся гармонизировать свою жизнь и постоянно происходящий процесс изменений.

Лао-цзы отверг этические принципы Конфуция, призывая к смирению и состраданию и незнанию. Высшая добродетель, по его мнению, - недеяние и молчание.

Китайская философия не признает ценности отдельного человека. Она учит индивида не выделяться, не обособляться, подчеркивая мысль о связи всего сущего. Тревожное самочувствие конкретного индивида мало заботит китайского мыслителя. Главное для китайского философа - разумное обустройство космоса, государства. Китайской философии явно недостает человеческого содержания. «Она в значительной степени надчеловечна». П.С. Гуревич.

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

Начало индийской философии принято относить к VI в. до н.э. Но вероятно, этот рубеж носит условный характер, так как некоторые философские школы начали развиваться за несколько столетий до него (адживика, санкхья, йога). По сложившейся традиции школы индийской философии разделяют на две группы: ортодоксальные, или канонические, и неортодоксальные, или неканонические. Принцип разделения – отношение конкретной школы к Ведам и ведической религиозно-предфилософской традиции.

Веды – первый литературный памятник религиозно-философской мысли Индии, дошедший до нашего времени. “Веды” в переводе с санскрита - “знание”, но знание особого рода. Оно означает откровение, т.е. сообщение для посвященных. Веды представляют собой сборники хвалебных стихов, гимнов, ритуальных песнопений, канонических ритуальных текстов, жертвенных молитв и ритуальных указаний, заговоров и т.д.

Веды писались более 1500 лет и распадаются на несколько сборников. Собственно философская часть Вед представлена в сборниках Упанишады (сидящий у ног учителя). Это собрание философских размышлений разных авторов на разные темы в разное время.

Ортодоксальные школы признают авторитет Вед, а следовательно, существование Божества, бессмертие души, жизнь после смерти, перевоплощение души, высшие миры. К ним причисляют такие школы, как санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса, веданта. Все эти школы идеалистические или тяготеющие к идеализму.

Неортодоксальные школы не признавали авторитет Вед или критически относились к основанному на них брахманизму, который к тому времени приобрел формальный, догматический характер. Это адживика, джайнизм, чарвака-локаята и буддизм. Строго говоря, философское понимание мира и человека в джайнизме и буддизме мало отличалось от ведической философии. В этих школах признавались и высшие миры (трансцендентная реальность), и посмертная жизнь, и перевоплощение, и сверхчеловеческие существа (божества). А вот воззрения чарваков и адживиков имели качественное отличие от ведического миропонимания: они отрицали существование Божества, посмертное бытие, перевоплощение, высшие миры, существование души.

Философская традиция Индии очень своеобразна и по многим своим особенностям значительно отличается от европейской философии. Наиболее существенные характерные черты философии Древней Индии следующие:

• параллельное сосуществование множества различных школ и течений;

• преобладание духовной проблематики (спиритуализма) и тесная связь с религиозными учениями. Основой философских систем часто являлся некий мистический опыт, который выражался рациональными средствами;

• философия, как правило, имеет чисто практический характер. Она призвана наилучшим способом организовать повседневную жизнь человека. Высшая практическая и духовная цель человека – достижение освобождения (мокши) от страданий и материальных оков земного мира;

• пессимизм является исходным положением. Он основан на дешевной неудовлетворенности и беспокойстве за существующий порядок вещей, при котором мир наполнен страданиями. В стремлении осознать причину зла и преодолеть его и видится освобождение;

• практически все школы, кроме чарваки, так или иначе разделяют убеждеие о существовании “вечного нравственного миропорядка” – высшей упорядоченности и справедливости, которая властвует над всеми мирами и их обитателями – богами, людьми и животными;

• поскольку главная цель человеческой жизни заключается в мокше – освобождении из круга сансары (перерождений), то древнеиндийские философы мало внимания уделяли внешнему миру, т.е. природе и обществу. Сосредоточенность на “я”, использование психотехник для того, чтобы уйти из этого несовершенного мира, для слияния с первоосновой бытия, оставляло большинство философов безразличными к изменениям социального мира и естественного окружения человека;

• слабое развитие теоретического естествознания и социологии Древней Индии;

• религиозно-философские учения того времени в основном получили этическую направленность. Наибольшую известность приобрел буддизм, ставший впоследствии мировой религией. Основная идея буддизма – освобождение от страданий и достижение нирваны – состояния “угашенности”, невозмутимости, исключающего какие-либо желания, жажду жизни.

Оппозицию буддизму составила школа чарвака. Философы этой школы считали, что единственной реальностью является материя. Все, что есть в мире, состоит из четырех элементов (вода, земля, воздух, огонь). Целью человеческой жизни является наслаждение, а не отказ от желаний.

ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ.

УЧЕНИЕ ПЛАТОНА ОБ ИДЕЯХ И ИДЕАЛЬНОМ ГОСУДАРСТВЕ

Древняя Греция – родина европейской философии. Именно здесь, в VII – VI вв.до н.э. родилось философское знание.

Основные этапы:

А - натурфилософский период (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Гераклит, Демокрит): основная проблема – проблема субстанции или первоначала мира; в рамках натурфилософии произошло зарождение материализма;

Б – антропологический период подразделяется на два подэтапа:

- период софистической философии (Протагор, Горгий, Гиппий)– осн.проблема – исследование специфики и возможностей человеческого мышления, связь с риторикой и филологией; зарождение субъективного идеализма;

- философский рационализм Сократа – исследование объективности и общезначимости знания; четкая этическая направленность; зарождение объективного идеализма;

В – период философской классики (Платон, Аристотель); становление объективного идеализма как развитой философской теории у Платона и зарождение дуализма у Аристотеля;

Г – период эллинистической философии, в центре – не собственно философские, а этические и философско-религиозные проблемы.

Платон является основателем античного объективного идеализма – философской теории, согласно которой субстанцией мира является некое вечное нематериальное (духовное) начало. Данное начало Платон называет идеей (эйдос – прообраз). Платон полагал, что существуют два принципиально различных мира: мир чувственно воспринимаемых вещей и мир идеальных сущностей. Чувственно воспринимаемые вещи изменчивы, преходящи, в них нет ничего вечного и постоянного. Мир идей является первичным, он определяет все формы и способы существования мира вещей, который без мира идей существовать не может, являясь лишь его несовершенной копией. Статусом реального существования обладает лишь идея, а вещь, т.е. все то, что окружает человека – лишь ее подобие. Роль вещи по отношению к идее Платон уподобляет тени, которая всегда вторична, зависит от чего-то внешнего по отношению в ней. Идея – это сверхчувственная причина и образец всех вещей, она может быть постигнута только разумом. Таким образом, идея – это смысл вещи, причина и источник существования вещи, идея вечна, неизменна, самодостаточна, существует вне времени и пространства, постигаема только разумом. Мир идей иерахически организован, высшей идеей является идея Блага. Идеи существуют в особом, чувственно не воспринимаемом мире, проникнуть в который человек может лишь силой мысли. Связь мира идей и мира вещей определяется Платоном как «припоминание», связанное с возможностями души покидать тело во время сна и приобщаться к миру чистых сущностей – идей.

Значимость учения Платона об идеях в том, что он первым в античной философии сформулировал проблему определяющей роли сознания (знания, идеи) для мира человеческого Универсума. Он прав в том, что конституирующим элементом для существования как отдельного человека, так и всей цивилизации является идея. Однако отрыв знания (идеи) от культуры, в рамках которой идея только и может возникнуть и существовать, привел Платона на позиции объективного идеализма. Философский идеализм Платона сыграл значительную роль для становления христианства.

Важное значение для обоснования социально-политических идей имело учение Платона о идеальном, совершенном государстве. Целью такого государства является полное подчинение индивида социальному целому: человек должен жить для государства, а не государство – для человека. В этом – причина того, почему Платона считают одним из первых создателей теории тоталитарного государства.

Платон подразделяет всех людей на три касты в зависимости от того, какой тип души (разумная, эмоциональная или чувственная) у них преобладает. Люди с разумной душой – правители или мудрецы, люди с эмоциальной душой – стражники, а люди с чувственной душой обладают способностью лишь к физическому труду. Данное деление не зависит от воли и желания индивида, оно определяется советом старейших. По мнению Платона, все сферы жизни человека в обществе должны быть строжайшим образом регламентированы со стороны государства. В работе «Государство» он предлагает свою классификацию возможных типов социального устройства. При этом монархию и аристократию он считает правильными типами государственного устройства, а тимократию, демократию, олигархию и тиранию – неправильными.