2. Марксизм

Создателями марксистской философии и идеологии были Карл Маркс (1818 - 1883) и Фридрих Энгельс (1820 - 1895). В начале своего творческого пути они являлись гегельянцами, затем стали фейербахианцами, а в конце 40-х годов XIX века создали собственное учение. Уже в своих ранних работах Маркс выступает оппонентом сначала учения Гегеля, а несколько позже и Фейербаха. В «Критике гегелевской философии права» он отмечает, что юридические и политические институты не могут быть объяснены ни из самих себя, ни из развития духа, поскольку они следствие материальных условий жизни людей. В связи с этим в гегелевской работе он видит две основные ошибки: 1) подчинение гражданского общества государству и 2) подмену субъекта предикатом. «Гегель всюду делает идеи субъектом, - пишет Маркс, - а действительного субъекта в собственном смысле превращает в предикат». Как идеалист он не выводит абстрактные определения из конкретных предметов, но, напротив, подводит эти предметы под абстрактные определения, выдавая последние за сущность первых. В результате специфическая сущность предмета остается нераскрытой и «получается только видимость действительного познания». Эту идеалистическую методологию Маркс характеризует как «коренной порок гегелевского хода мыслей».

К творчеству Гегеля родоначальники марксизма обращались на протяжении всей своей жизни. И заслугу его они видели в том, что, создав свою диалектику, он дал всеобъемлющее и сознательное отображение всеобщих форм движения. Однако в гегелевской трактовке диалектика, по их мнению, оказывается как бы перевернутой вверх ногами. «Извращение диалектики» у Гегеля, согласно Энгельсу, состояло в том, что она предстает как «саморазвитие мысли», а диалектика вещей оказывается лишь ее отблеском. На самом же деле, диалектика в нашей голове - это только отражение действительного развития, которое совершается в мире природы и человеческого общества и подчиняется диалектическим формам.

Уже в ранних своих работах одним из недостатков предшествующей философии Маркс считает то, что действительность рассматривалась ею лишь как предмет созерцания, вне практического изменения ее человеком. И эта созерцательность была свойственна не только идеализму, но и учению Фейербаха, который хотя и противопоставлял чисто умозрительному мышлению чувственное созерцание, тем не менее, не принимал во внимание практической деятельности людей. В противовес ему Маркс подчеркивает, что практика - это начало, основа и критерий познания. «В практике должен показать человек истинность, т.е. действительность и мощь, посюсторонность своего мышления». Таким образом, марксизм изначально заявил о себе как о философии практики. И эта практическая направленность философского знания ярко проявляется в знаменитом марксовском тезисе, который гласит: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Однако сами по себе идеи ничего изменить не могут. Поэтому для обретения своей действенности они должны овладеть умами людей. Стало быть, критической философии нужно отыскать своего носителя, который способен ее воспринять и сделать руководством к действию. И таким носителем, по Марксу, является пролетариат как класс, предназначенный освободить себя от векового рабства, освободив вместе с тем и все человечество.

Дальнейшая разработка новой теории была продолжена в «Немецкой идеологии», где впервые излагается материалистическое понимание истории в виде целостной концепции. Исходным пунктом ее построения является утверждение, что прежде чем заниматься наукой, философией, политикой, искусством и т.д., люди должны есть, пить, одеваться, размножаться. А для этого им приходится постоянно производить различные предметы потребления (пищу, одежду, жилище и пр.). Стало быть, экономические (производственные) отношения являются первичными (базисными), поскольку они определяют все прочие формы взаимодействия людей в обществе, т.е. надстроечные отношения - политику, мораль, религию и т.д. Отсюда следует вывод, что «не сознание определяет бытие людей, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Это и есть основное положение разработанного Марксом материалистического понимания истории.

Итак, в процессе производства (вне зависимости от своего желания) люди вынуждены вступать в определенные производственные отношения и использовать различные доступные им производительные силы. Характер и уровень развития производительных сил определяет в целом тип производственных отношений. А единством производительных сил и производственных отношений задается способ производства, который лежит в основе общественно-экономических формаций. Таких формаций в истории человечества, по Марксу, насчитывается пять: первобытная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая (первой фазой которой является социализм).

Переход от одной формации к другой осуществляется путем революций. В основе социальной революции лежит конфликт между развившимися производительными силами и старыми, отжившими производственными отношениями, тормозящими их дальнейшее развитие.

Представляя исторический процесс как закономерную смену типов производственных отношений, Маркс и Энгельс приходят к выводу, что сама диалектика истории ведет к тому, что капиталистический строй должен быть заменен коммунистическим. Общественная собственность на средства производства, по их мнению, позволит избежать антагонизмов, нищеты и бесправия угнетенных классов. Но для этого нужно осуществить социалистическую революцию, которая свергнет класс буржуазии и создаст условия для построения нового справедливого общества. Основную роль в устранении от власти буржуазии и создании основ социалистического хозяйствования Маркс отводил диктатуре пролетариата. Свергнув угнетателей и став господствующим классом, «пролетариат берет государственную власть и превращает средства производства, прежде всего, в государственную собственность». Основоположники марксизма тогда не представляли себе, каким монстром может стать государство, оказавшись единоличным собственником. Они были уверены, что стоит только упразднить частную собственность, как облик человека коренным образом изменится. Эта вера у них была основана на том, что понятие человеческой природы есть всего лишь абстракция, а сущность человека сводится к совокупности общественных отношений. И поэтому достаточно изменить последние, как изменится и сам человек. Таким образом, критикуя Фейербаха за чрезмерную натурализацию и даже биологизацию человека, сами они впадали в крайнюю социологизацию.

Учитывая все это, учение Маркса можно вполне квалифицировать как последовательную систему социологического детерминизма, где экономика определяет всю человеческую жизнь, ибо от нее зависит не только структура общества, но также идеология и духовная культура. Однако это лишь одна сторона рассматриваемой теории, ибо марксизм не только учение о полной зависимости человека от экономики, он в то же время учение об избавлении, о мессианском призвании пролетариата, о совершенном общественном устройстве, где человек уже не будет зависеть от экономических условий и одержит победу над иррациональными силами природы и общества. Именно на пролетариат переносятся Марксом мессианские свойства, которые Библия приписывала «богоизбранному народу» Израиля. И тут марксовский материализм оборачивается крайним идеализмом.