5. Проблемы гносеологии в трудах английских мыслителей

У истоков английской просветительской мысли стоял Дж.Локк, идеи которого получили дальнейшую разработку в сочинениях его последователей. В XVIII веке локковское учение о познании в субъективно-идеалистическом направлении развил епископ Джордж Беркли (1685 - 1753). В своих работах «Трактат о принципах человеческого знания» и «Три разговора между Гиласом и Филонусом» он ставит задачу дискредитировать материализм и атеизм, опираясь на сенсуалистическую традицию британской философии. В связи с этим Беркли отказывается от учения Локка о принципиальном различии между первичными и вторичными качествами и заявляет, что и те и другие носят субъективный характер, т.е. существуют только в сознании познающего субъекта. В результате все вещи предстают как комплексы наших ощущений, что позволяет английскому священнику сделать следующий вывод: «существовать - значит быть воспринимаемым». Но последовательное проведение данной позиции неминуемо ведет к солипсизму, т.е. признанию того, что существует только один единственный воспринимающий субъект. Таким образом, учение Беркли - это субъективный идеализм, которого не знали ни античность, ни средневековье.

Однако тогда перед философом встает серьезная проблема, ибо стоит закрыть субъекту глаза и перестать воспринимать, как мир исчезнет. Естественно, этого Беркли допустить не может. Поэтому, вопреки своему исходному тезису, он утверждает, что существует не один, а множество субъектов. И если вдруг какой-то из них перестает воспринимать, то это продолжают делать другие, и тем самым существование мира оказывается спасенным. Но даже если бы исчезли все субъекты, вещи все равно не превратились бы в ничто, ибо они тогда присутствовали бы в уме Бога как «сумма идей». Так английский епископ делает еще одно произвольное допущение: он признает наличие Бога в качестве такого субъекта, который будет существовать и воспринимать всегда, а значит, не может исчезнуть и весь сотворенный им мир вещей. Стало быть, Бог является не только творцом мира, но и гарантом его существования.

Но признав наличие Бога в качестве высшей инстанции, которая «вкладывает» в сознание отдельно взятых субъектов содержание ощущений, Беркли невольно отходит от собственной исходной установки, т.е. мир оказывается уже не моим восприятием, а результатом действия одной верховной духовной сущности. Таким образом, его учение является крайне противоречивым и непоследовательным.

Дэвид Юм (1711 - 1776), подобно Беркли, также стоял на субъективно-идеалистических позициях, хотя сделанные им выводы были несколько иными. Свои взгляды философ изложил в «Исследовании о человеческом познании». Здесь он доказывал, что все содержание познания исчерпывается двумя рядами представлений, различающихся лишь по степени интенсивности и образности. Первый ряд представлений - непосредственные впечатления, которые возникают, когда человек слышит, видит, чувствует, любит, ненавидит и т.д. Второй ряд составляют идеи - опосредованные и менее наглядные представления, являющиеся отражением впечатлений. С идеями люди сталкиваются, когда рассуждают о впечатлениях. Стало быть, впечатления первичны, а идеи - вторичны.

Поскольку познающий субъект имеет дело только со своими впечатлениями и идеями, то ему остается неизвестным, что за ними стоит. Возможно, и существует какая-то материальная или духовная субстанция, но философия не может дать нам на это достоверного ответа. Поэтому ее задача, по Юму, состоит не в адекватном познании бытия, а в способности быть руководством для практической ориентировки.

Особенно отчетливо скептически-агностическая позиция британского философа проявилась в его трактовке причинности. По его мнению, отношение между причиной и следствием не может быть выведено ни интуитивно, ни путем логического анализа. Прежний опыт может давать прямые и достоверные сведения только о тех объектах и том времени, которое относится к прошлому. Но из того, что какое-то явление предшествует другому в прошлом, нельзя с необходимостью сделать вывод, что первое из них причина, а второе следствие. Поэтому тот, кто делает заключение по схеме «после того, стало быть, вследствие того», совершает логическую ошибку. Даже частое повторение связи событий во времени не дает знания о той скрытой силе, с помощью которой один объект производит другой. Так, например, с появлением огня мы связываем появление тепла, с появлением туч - появление дождя. И данные заключения мы делаем на основе привычки. Но это знание является лишь вероятностным, а не необходимым. Отсюда вывод Юма: «Мы не знаем, каким образом тела действуют друг на друга: их сила и их энергия совершенно непостижима для нас ...».

Итак, в теории английский философ - агностик, а на практике защищает точку зрения «здравого смысла». В этике он стоит на утилитаристских позициях, усматривая в полезности критерий оценки наших поступков. В философии религии Юм ограничивается единственным допущением, согласно которому причины порядка во Вселенной имеют известную аналогию с человеческим разумом. Поэтому он отвергает всякую так называемую положительную религию, всякое богословие, а также философское учение о Боге.