2.4. Культурологические формы философствования как выражение бытия и сознания различных исторических эпох

Напомним вновь слова Гегеля о том, что "философия – это квинтэссенция культурной жизни эпохи". Каждая историческая эпоха в культуре и философии имеет основную направленность, определенные акценты мировоззренческих установок данного исторического периода. Можно выделить культурологические формы, в которых была сконцентрирована философская мысль того или иного исторического периода. Очень важным является тот факт, что исторические формы философствования являлись не только сознанием общества, духовной формой бытия, но и определяли основные ориентации человека в практике жизни, искусстве, политике, во взаимоотношениях с природой, в жизненных реалиях.

Первой такой формой можно назвать космоцентризм. Космоцентрическое мировоззрение рассматривало бытие как космический порядок, определяемый законами Логоса (макрокосм), а человека как часть общего космического пространства, как "малый космос", как важнейшее, но не центральное звено космического универсума (микрокосм). В такой системе не человек управляет космосом, а космос управляет всем и подчиняет человека своим закономерностям. Космические законы принимали понятийное выражение и являли сущее в тех или иных концепциях (Логос, Дао, Инь и Ян, Карма и другие). Человек чувствовал себя неотъемлемой частицей мироздания, существом, который не выйдет за пределы этой системы и после своего физического исчезновения. Такая форма мировоззрения демонстрировала неразрывную связь человека с природой, тоже важнейшей сферой космического универсума. Именно в эту эпоху формируется это глобальное понятие – универсум. Огромное значение в этой системе мировоззрения играют космология и космологические знания. В это время зарождается и астрология как наука, непосредственно связывающая космос с судьбой человека, с течением его жизни. Формируется космологический фатализм. Фатум – рок, судьба, предначертание, диктуемые космосом, порождаемые космической необходимостью. Космоцентрические идеи неоднократно возрождались и позже (русский космизм, рериховское движение, Блаватская и др.), но наиболее характерными, сутью мировоззрения они были для периода античности и древневосточной философии.

Наиболее существенным проявлением космоцентрических идей была философия "русского космизма" (Циолковский, Чижевский, Вернадский, Федоров – русские ученые и философы XIX-XX вв.). Главная идея "русского космизма" заключалась в том, что Земля неразрывно связана с космосом, что она – не единственная "колыбель" разумных существ, что космос наделен многочисленными формами жизни и разумности, и существует духовная, может быть, и неосознаваемая связь между этими частями разумного космоса. По учению русских космистов, Земля и человечество развиваются по единым законам космического универсума. Земля в этот космический разум входит путем создания ноосферы. Ноосфера, как понятие, разработанное Вернадским, Чижевским, Моисеевым и др. – это та духовная оболочка (наряду с литосферой, биосферой, стратосферой), которая окружает Землю и является результатом духовного включения землян в общий космический разум. Ноосфера – сфера разума, духа, которую формируют земляне в своем историческом развитии, и которая будет определять (должна определять) всю деятельность человека, как на Земле, так и в космосе, с точки зрения наибольшей целесообразности, нравственности и ответственности человека за судьбы человечества, за сохранение жизни, за освоение космоса, за взаимодействие с ним.

Следующей формой философствования в западной философии и культуре на протяжении более тысячи лет был теоцентризм (II-XIV вв.). Эта форма определяла все мировоззрение, все бытие человека средневековья. Теоцентризм – это религиозное мировоззрение и религиозная культура. Сам термин обозначает, что центром такой культуры является Бог (от слова "теос" – бог). Основы теоцентризма были заложены в Священном Писании и в философии "отцов церкви" (Августин Аврелий, Иоанн Дамаскин, Эриугена и др). Сущностью теоцентризма являлась ориентация философии, бытия, мышления, всей культуры и обыденной жизнии на Бога, на божественное предопределение: Бог творит и организует всю жизнь. В данном мировоззрении господствуют идеи божественного креационизма – творение мира Богом из ничего; идеи провиденциализма – божественного предопределения всего развития и судьбы каждого человека; идеи эсхатологии – божественного предопределения конца земного бытия, идеи страшного суда, конца света. Господствуют идеи греховности земных желаний и интересов людей. Земное бытие трактуется как неистинное, оно только подготовка к вечному блаженству в раю или к вечному покаянию в аду.

Все другие взгляды, инакомыслие рассматривалось как ереси и наказывалось судом церковной инквизиции. Инквизиция была отменена законом только в 1835 году.

В учении о Вселенной основополагающими были идеи Аристотеля – Птолемея (геоцентрическия концепция мироздания). Наука, опыт, который опровергал или мог опровергнуть такие взгляды, также считались ересью.

Теоцентризм в западной культуре сменяется натуроцентризмом и антропоцентризмом. Это главные мировоззренческие акценты эпохи Возрождения и Нового времени (XV-XVIII вв.). Взгляды прогрессивно мыслящих философов и ученых вновь обращаются к природе и к человеку. Природа и человек ставятся в центр мировоззрения и культуры. Вначале натуроцентристские взгляды развивались в формах пантеизма и деизма (Н. Кузанский, Дж. Бруно, Толанд и др.), которые хотя и постулируют божественность, растворяя Бога в природе – пантеизм, или допуская его в качестве первотолчка движения – деизм, тем не менее природа (от лат. "натура" – природа) является основанием бытия, центральной и главной его сферой. Формируется идея бесконечности миров и Вселенной, гелиоцентрическая система мироздания. Тем самым подрываются главные догматы христианства: креационизм, ограниченность мира Землей и ближайшими звездами, статичность бытия и т.д.

Развиваются гуманистические идеи. Гуманизм – это не просто "человечность". Гуманизм – широкое понятие и включает в себя конкретное содержание: отношение к человеку как центру мироздания. Человек в данной системе (в антропоцентризме) ставится на вершину бытия. Он рассматривается как высшее создание и творение обожествленной природы. Ставятся проблемы свободы человека, его прав, его возможностей, его достоинства. Огромное значение для этого периода и развития подобных взглядов имела философия английского, немецкого, французского Просвещения (Монтень, Гельвеций, Локк, Дидро, Руссо, Кант, Гердер, Гёте и многие другие). Именно к этому периоду второй половины XVIII века относятся труды Канта с его этическим учением: концепцией автономности воли человека, учением о категорическом императиве, о человеке как цели. Кант рассматривает человека как существо, прежде всего, нравственное. Он формирует свое учение о человеке как цели, который не должен, не может быть средством ни для кого и не для чего. Кантовское учение о нравственности и человеке многие мыслители считают высшим достижением мировоззренческого гуманизма данной эпохи.

Акцентирующими формами философской ориентации XIX-XX вв. называют социоцентризм и техноцентризм (сциентизм). Социоцентризм был связан с появлением большого числа социологических теорий, среди которых некоторые оказали огромное влияние на культуру и мировоззрение всей первой половины XX в. Наиболее значимой для того времени была марксистская теория общественного развития и его социологизаторская антропология. Марксистская концепция исторического материализма основной акцент делала на значении и роли общественных отношений в определении типа общества и сущности человека. Общественные, экономические отношения выступали базисом всей культуры и философского мировоззрения. Каковы они, такова и философия. Сущность человека также определялась совокупностью всех общественных отношений: каково общество, таков и человек. Общественные интересы должны были всегда превалировать над личными в деятельности человека. В философии усматривалась роль именно социальных преобразований: "все прежние теории только объясняли мир, а роль заключается в том, чтобы его переделать" (Маркс. Тезисы о Фейербахе.).

Сциентизм – это мировоззренческая позиция, заключающаяся в особом подходе к оценке роли и значения научно-технического прогресса. Центральным моментом данных взглядов является абсолютизация науки и техники в жизнедеятельности людей и общества. Она выражается в ориентации на науку и технику как на главные и исключительные средства достижения общественного и личного блага. Наблюдается засилье технократического мышления, своеобразная механизация человеческой жизни: замена живого человеческого общения механическими, формализированными формами бытия, превращение общества и человека в механизированных роботов. Из жизни начинают вытесняться многие гуманитарные ценности, а философские, нравственные проблемы объявляются несущественными, псевдопроблемами. Сциентисты переносят методы естественно-научного знания на все стороны и формы бытия. В результате бытие принимает излишне рационализированные формы. Из него выхолащивается живая жизнь, живая душа. Жизнь омертвляется, теряется ее смысл. Альтернативой сциентизму выступает антисциентизм, который все больше и больше завоевывает свои позиции. У человечества ХХI века нет другой альтернативы, кроме дальнейшей гуманизации всех сфер жизни.

Таким образом, каждая эпоха имела свою главную философско-мировоззренческую ориентацию. Следовательно, жизнь и бытие выстраивались соответственно этим мировоззренческим ориентациям и сами начинали оказывать влияние на формирование тех или иных ценностей. Предметное, материализованное бытие и его духовное выражение – это неразрывные формы существования человека. Они взаимно определяют и дополняют друг друга, выражая полноту бытия и его целостность.