logo
Общий конспект

Филон Александрийский

(ок.25 до н.э. — ок. 50 н.э.)

Фило́н Александри́йский  — выдающийся представитель еврейского эллинизма, центром которого была Александрия, богослов, апологет иудейства и религиозный мыслитель, оказавший большое влияние на последующее богословие своим экзегетическим методом и своим учением о Логосе*.

Иудейский философ, богослов и экзегет. Род. в Александрии в богатой семье, принадлежавшей к потомственному священнич. роду. Получил разностороннее классич. образование. Родным языком Ф. А. был греческий, и греческим же было его образование.

У Ф. А. как представителя иудейской александрийской школы были предшественники, но он является первым толкователем Библии, чьи труды дошли до нашего времени. Ф. А. был многим обязан Платону и стоикам, к-рые толковали греч. мифы с помощью аллегорич. метода. Ф. А. терпимо относился к внебибл. религиям, усматривая зерно истины в самых различных верованиях и доктринах. Но гл. источником истины для него оставался ВЗ, интерпретируемый им в духе александрийской эллинистич. философии. Греч. идею Логоса (Слова) Ф. А. соединил с библ. учением о зиждительном Слове Сущего. Логос, по Ф. А., это сила Божья, обращенная к миру, "первородный Сын Божий", Он "является нашим Богом, Богом несовершенных людей".

Богословие Ф. А. не было свободно от пантеистич. тенденций. Он понимал Логос как некую душу Вселенной. Ф. А. учил, что познание Бога совершается по ступеням, ведущим к высшему созерцанию Тайны Сущего. Точно так же толкователь Писания не должен подражать "софистам буквоедства" и ограничиваться только буквальной интерпретацией Библии. Ей присущ полисемантизм*. Глубочайший смысл Писания постигается с помощью аллегорич. метода, к-рый Ф. А. называет "мудрым архитектором".

Антично-филос. отношение к обрядам Ф. А. сочетает с учением профетизма*. "Бог, — пишет он, — не радуется жертвам, даже если Ему приносят гекатомбы, ибо все вещи принадлежат Ему... но Он радуется, когда посредством жертвоприношений люди выражают волю любить Его". Ритуал — лишь символ внутреннего устроения души; "истинным алтарем Божиим является благодарная душа, исполненная добродетелей". Вершиной духовной жизни Ф. А. считал отрешенность, аскезу и мистич. созерцание, к-рые он нашел у егип. терапевтов.

Филоновская экзегеза почти не получила развития в иудаизме. Зато она оказала влияние на отцов Церкви, особенно принадлежавших к александрийской школе экзегезы. Большинство из них так или иначе использовали труды Ф. А. в своей экзегетике и богословии.

Произведения

Принципы своей герменевтики* Ф. А. изложил в 3 книгах "Правил аллегории". Он задумал дать толкование на все Пятикнижие, применяя эти принципы. Комментарий писался им в виде отд. книг, посвященных определ. темам ("О жертве Авеля и Каина", "О смешении языков", "О переселении Авраама", "О сотворении мира"). Кроме того, он написал книги о ветхозав. законодательстве, "Жизнь Моисея", "Вопросы и ответы на Бытие и Исход". Всего Ф. А. принадлежит ок. 30 экзегетич. трудов, но полностью комментария к Пятикнижию завершить ему не удалось.

Учение Филона

Филон связывал догмы иудейской религии с греческой философией (Платон, стоицизм, Пифагор), специально разрабатывал учение о логосе, который он изображает то в виде высшей идеи, то в виде верховного архангела (наместника Божьего). Истинность платоновской и стоической философии заключается, согласно Филону, уже в Торе. Иудейские законы— законы природы, имеющие значение для всех людей. Человека он считал интеллектуальным существом, которое связано с телом, разрывающимся между алчностью и отвращением. Задачей человека является следование логосу и уподобление Богу посредством экстаза.

Как философ, Филон был сторонником эклектического платонизма, сильно окрашенного стоицизмом и процветавшего в его родном городе. Подобно другим современным ему электикам*, он видит в таком учении общую суть всей греческой философии и, вместе с тем, подобно другим иудеям‑эллинистам, признает источником греческой мудрости священное откровение Ветхого Завета, из которого, по его мнению, черпали древние философы.

Книги Моисея, боговдохновенные, по Филону, в каждой букве не только подлинника, но и того греческого перевода, которым пользуется Филон, заключают в иносказательной форме учение Платона, Пифагора, Зенона и Клеанфа. Поэтому наиболее значительные сочинения Филона представляют комментарий на св. книги (главным образом на кн. Бытия), дающий истолкование их в смысле популярной греческой философии того времени. Сверхчувственная истина, приспособляясь к человеческой немощи, облекается в иносказательную форму; все Писание есть аллегория, и задача толкователя — в том, чтобы раскрыть «духовный» смысл, скрытый в этой аллегории. Таким образом Филон является посредником между философией и откровением — и в этом его значение. Его вера в универсальную разумность слова Божия, выразившаяся и в его экзегетике, и в его учении о Логосе, сделала его учителем и предшественником последующих апологетов и богословов, особенно александрийской школы.

В космологии Филон Александрийский развивает популярную теодицею стоиков, в психологии следует платонизирующим стоикам. Он толкует библейское сказание о грехопадении в платоническом смысле: души существуют благодаря Богу, отречение от всего конечного, самоотречение; высшая цель есть мистическое, непосредственное соединение с Богом в блаженстве экстаза.

Глоссарий

Ло́гос— термин философии, означающий «слово» (или «предложение», «высказывание», «речь») — в переводе с греческого языка и «мысль» (или «намерение») — в переводе с древнегреческого, а также — причина, повод. Логос — образ огня. Сравнивается с огнем — медленно возгорает и угасает по определенным законам (Гераклит).

ПОЛИСЕМАНТИ́ЗМ - БИБЛЕЙСКИЙ, наличие в Свящ. Писании неск. смысловых уровней: буквального, или исторического, иносказательного, мистического, или таинственного. Впервые мысль о библ. П. была высказана *Филоном Александрийским, а за ним св. отцами.

ГЕРМЕНЕ́ВТИКА (от греч. — объясняю) БИБЛЕЙСКАЯ, сумма принципов толкования свящ. книг. Библ. Г. фактически тождественна экзегетике, хотя и отличается от экзегезы. Последняя обозначает сам процесс комментирования Библии, в то время как библ. Г. является введением в экзегезу, установлением ее правил и методов.

ПРОФЕТИ́ЗМ (от греч. — пророк), термин, обозначающий как историч. движение пророков, так и их учение.

Экстаз (от греч. — исступление, восхищение) — положительно окрашенный аффект. Высшая степень восторга, воодушевления, иногда переходящая в исступление.

Эклектизм (от др.-греч. «избираю») — направление в философии, старающееся построить систему путём сочетания различных, признаваемых истинными, положений, заимствованных из разнообразных философских систем.

Экзеге́тика, экзеге́за (др.-греч. - «истолкование, изложение») — раздел богословия, в котором истолковываются библейские тексты; учение об истолковании текстов, преимущественно древних, первоначальный смысл которых затемнён вследствие их давности или недостаточной сохранности источников.

ПЛОТИН (ок. 204/205-269/270)

ПЛОТИН – древнегреческий философ-платоник, основатель неоплатонизма.

Единственный источник сведений о его жизни – написанная его учеником Порфирием  Жизнь Плотина. Плотин родился в г. Ликороле, Египет. Обратился к изучению философии достаточно поздно, на 28 году жизни.

В сочинениях Плотина мы найдем стремление человека к тому, чтобы душа вернулась из множественности земного мира к единому началу. Порфирий разделил все трактаты на 6 отделов в соответствии с сутью учения Плотина. Каждый отдел Порфирий, в свою очередь, разделил на 9 частей, вследствие чего трактаты Плотина получили название «Эннеады», то есть «Девятки». Темы его «Эннеад» таковы:

В своем учении Плотин исходит из Триады, которая встречается во всех религиях и является тем общим, что их объединяет. 1.Единое (Единый Абсолют) эманирует (то есть «излучает», «изливает», не убывая при этом, «рождает от переполненности») Триаду: Бытие, Ум и Творение. Единое, также называемое Плотином Благо, Свет, Отец, является началом и причиной всего существующего в мире. Оно не имеет какой-либо формы, но все формы происходят из него. Это состояние абсолютной потенциальности. Бытие — это энергия, вдохновляющая и движущая все потенциальные возможности Единого.

2.Единое, переполненное самим собой, эманирует Ум, который Плотин называет Демиургом, то есть Творцом, и Первообразом. Этот Ум соответствует умопостигаемому миру Платона ( Платон в своем учении говорит о существовании двух миров: мира Идей, или умопостигаемого мира, и мира форм. Идеи представляют собой идеальные модели, первообразы, сущности всех проявленных вещей и существ). По аналогии с Идеями Платона Ум представляет собой совокупность Идей, «эйдосов», или, как называет Плотин, богов. (Греческое слово «Теос» переводится как «Бог»). 3.Далее Ум воплощается в Творении. Через процесс эманации он рождает весь остальной мир. Но непосредственно из него рождаются не материальные формы, а то, что Плотин называет Мировой Душой. Подобно тому, как человеческая душа оживляет и одушевляет тело, Мировая Душа является источником жизни и движения всей Вселенной. Она представляет совокупность душ всех живых существ и, подобно тому, как свет освещает воздух и доходит до земли, Душа проникает в материю и освещает ее. Эманация Мировой Души приводит к появлению материального мира. Материя сама по себе есть нечто, не имеющее формы, но способное воспринимать всевозможные формы, в которые воплощаются эйдосы, или Идеи, содержащиеся в Уме.

Вслед за Платоном Плотин говорит, что существует множество различных, разделенных друг от друга, вещей — это материальные вещи. Им противостоит другая сущность, не допускающая никакого разделения, — Первоначало (Единое). Еще есть сущность третьего порядка — это Душа (или Мировая Душа). По своей сути она едина, но дробится, чтобы образовать множество отдельных душ, которые, в свою очередь, входят в материальные вещи и одушевляют их. В мире мысли души существуют неразделенными, в единстве. Их разделение означает удаление из мира мысли и воплощение. Это не означает, однако, что они окончательно порывают с миром мысли, души продолжают оставаться его частью, и связаны с ним невидимыми нитями. У души есть два вида движения: восходящее и нисходящее. В процессе нисходящего движения рождается мир материальных вещей. Восходящее движение ведет к восстановлению нашей утерянной природы, к возвращению к подлинному Бытию. Задача и проблема, стоящая перед человеком, заключается в том, чтобы вернуться из мира творения к Сущему. Это возможно, если человек направляет свои усилия на духовные потребности. Если же он направляет свою энергию и усилия на мирские дела, в земной мир, где всех разделяет ненависть, душа так и не узнает сама себя и окажется отделенной от других душ. В поисках своей подлинной сути душа выполняет две работы: организацию и созерцание. Об организации говорили еще стоики, когда речь шла о необходимости достижения совершенного внутреннего равновесия. Это путь очищения души через приобретение внутренних добродетелей. Что касается созерцания, то оно означает великую внутреннюю сосредоточенность и устремленность на Божественное, на Благо и способность отгородиться от мира материальных вещей, возвысить свое сознание над ними.

Венера Урания — дочь Зевса, чистого Ума. Это божественная Душа и человеческая душа, в восторге созерцающая истинное Бытие. Венера Пандемос — та, которая не может постичь высшую Красоту, увлекающаяся внешним блеском материальных вещей.

Она не понимает, что такая любовь эфемерна, ведь чтобы понять подлинную Красоту, надо презреть ложную. Человеческая любовь является лишь отражением подлинной любви, задача которой вдыхать в душу Благо, Свет и Красоту. Вслед за Платоном Плотин говорит о существовании иерархии Красоты, и о том, когда человек способен подниматься от созерцания красоты в материальном теле (как это свойственно влюбленному) до созерцания умопостигаемой Красоты.

В своих произведениях он часто цитирует или аллюзирует Эмпедокла, Парменида,

Аристотеля, Платона. Особенно последнего.

Бог впервые становится идеей именно в неоплатонизме, согласно Гегелю, Бог

становится предметом философии, а философия становится подлинной теологией и это

понятно в Боге, каким представлял его себе Плотин, разумное начало преобладает

над мистическим.

В противоположность христианскому Богу-Отцу, неоплатоники представляли божество

как безличное Единое. Кроме того, они не выносили Бога за пределы мироздания, а

мыслили его внутренне присущим ему Способ проникновения Бога в мир принято

определять как "эманация". "Эманация" буквально переводится с латыни как

"истечение". Именно как результат истечения Бога в мир представляли неоплатоники

формы бытия, а потому мир оказывается у них тем же самым божеством, только

пребывающим в своих различных состояниях.

Характеризуя иерархию форм бытия, Плотин выделяет Ум как образ Единого, Душу как

образ Ума и Космос, как образ Души Мира. Таким образом, эманация Бога в мир

происходит в форме отражения Материя у неоплатоников так же вечна, как и Единое  

По словам Плотина, материя - это "украшенный труп", в котором нет проблесков божественного света. Именно поэтому она является источником Зла и в этом качестве также противостоит Единому.

Бог в учении неоплатоников уже не тот, что у Платона Он не возвышается над

миром, а, по сути дела, растворен в нем. Самого Плотина очень заботил обратный

путь бессмертной души из чувственного мира к его сверхчувственному истоку

Основатель неоплатонизма вел себя как странник в этом мире. Плотин был убежден в

том, что для возвращения на свою сверхчувственную родину душа должна

сосредоточиться на самой себе, вглядываясь в свои собственные глубины. Отвлечься

от такого самосозерцания - это значит привязаться к миру зла и чувственного

безобразия. С этим убеждением Плотина, наверное, было связано то, что, поначалу, он

свои мысли не записывал.

Душа человека, согласно Плотину, является отражением Мировой души и, подобно

Мировой душе, она идеальна, поскольку связана с разумом.

Этика Плотина завершается его учением об очищении души. В очищении этом он видит средство, необходимое для достижения наивысшего совершенства. Именно очищение есть освобождение Души от телесного, от земных интересов и возвышение ее до божественного. Венец этого состояния — экстаз, экстатическое погружение в божество, слияние с неизреченным первоединым.