8. Философия Аристотеля.

.

Аристотель – ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он расходился со своим учителем. В частности, он считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности. Именно Аристотелю принадлежит изречение: «Платон мне друг, но истина дороже!». Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей. С точки зрения Аристотеля, начало познания – это чувственный опыт. После чувств идут память, ум и общие выводы. Аристотель говорил, что платоновская теория идей нам ничего не даёт, она не объясняет существование вещей. Если идеи принадлежат к другому типу реальности, если идеи неосязаемы, то они не могут влиять на вещи. Идеи не позволяют объяснить бытие вещей. Если следовать Платону, то мы должны иметь идею, относящуюся к каждому роду, виду, классу вещей. Получается, что идей столько же сколько и вещей, а может быть, даже и больше. Мир идей – это другое название знаний о мире вещей. Идеи удваивают мир вещей.

По Аристотелю, самостоятельным существованием обладают единичные, конкретные вещи. Каждая вещь выступает как единство материи и формы. Материя – это то, из чего состоит вещь; форма – это определённость вещи. Материя может принимать разные формы, материя – это потенциальная возможность быть чем-то. Сама по себе материя неопределённа, эту определённость ей сообщает форма. В мире есть иерархия форм. Например, есть минералы и вода. Их используют растения, которые являются более высокой формой. Неживое есть форма для построения живого. Над растениями стоят травоядные животные. Растения уже становятся материей для них.

В природе, как отмечает Аристотель, есть изменение, рост, развитие, которые должны иметь свою причину. Эти причины бывают четырёх видов: материальные, формальные, движущие и целевые. Движущая и целевая причины сводятся к формальной причине или просто к форме. Все естественные процессы и все разновидности осмысленной человеческой деятельности направлены на осуществление некоей цели. В природе ничего не происходит бесцельно, эта цель есть та форма, которая должна быть достигнута в результате происходящих изменений. Цель предметов не навязывается им извне, а заключена в них самих. Цель жёлудя заключается в том, чтобы прорасти и стать дубом. Цель ребёнка – стать взрослым человеком. Это означает, что цель сводится к форме, подлежащей осуществлению.

Бытие, по Аристотелю, составляет не только то, что существует некоторым определённым образом, но и то, к чему всё причастно – существование как таковое, совпадающее с миром в целом. Мир вечен. Первопричиной и перводвигателем мира является Бог. Бог это высший разум. Он венчает иерархию форм и не нуждается в материи. Отсюда можно заключить, что Бог вечен. Он является всеобщей целью и воздействует на мир самим фактом своего существования. По Аристотелю, перводвигатель должен быть неподвижным, так как движение означает изменение, а изменяется только то, что несовершенно. Бытие Бога мы можем вывести путём рассуждений над иерархией материальных форм. Высшее существо в материальном мире – это человек, который использует в качестве материи для обеспечения своей жизнедеятельности минералы, воду, растения и животных, т.е. они служат материей для человека. У растений есть вегетативная душа, животные обладают более сложной душой, связанной с чувствами, желаниями и т.д. Человек же характеризуется самой высшей душой, которая также включает в качестве составляющей ум. Ум – отличительная черта человека. Бог – это наивысшая действительность, и поэтому он может рассматриваться как чистый и абсолютный ум. Ум, вообще говоря, может быть теоретическим и практическим. Теоретический ум нацелен только на познание. Бог в качестве теоретического ума направлен только на самого себя и является умом созерцательным. Такое понятие Бога лишено религиозного содержания и выражает лишь абсолютную сущность.

Природа каждой вещи состоит в том, чтобы сполна осуществить свою форму. Каждая вещь движется к своей зрелости, достигнув её, вещь начинает разрушаться. Такова судьба всех вещей в подлунном мире, где всё существующее обречено на гибель. В этом мире все вещи состоят из четырёх элементов: воды, земли, воздуха и огня. Но есть и высший элемент – эфир, из которого состоят небесные тела, которые характеризуются совершенством и вечностью. В надлунном мире никакая сила для движения не нужна.

В философии Платона природе уделялось мало внимания. Философская позиция Аристотеля более реалистична, он больше внимания уделял научным вопросам. Земля, по Аристотелю шарообразна. К данному выводу он пришёл, исходя из наблюдения затмения Луны. Она находится в центре мироздания в состоянии неподвижности. Границей мироздания является звёздное небо, за которым находится Бог. Аристотель – создатель логики.Он сформулировал логические законы: закон тождества (понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждений), закон противоречия («не противоречь сам себе») и закон исключенного третьего («А или не-А истинно, третьего не дано»). Аристотель разработал учение о силлогизмах, в котором рассматриваются всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений. Ему принадлежит работа «История животных», где описано почти 500 видов различных животных. Аристотель считал, что развитие человека должно быть гармоничным. Образование личности должно быть направлено на выработку умения избегать крайностей и соблюдать меру во всём. Платон считал, что добродетели считаются врождёнными, мы их получаем от мира идей. Аристотель с этим не соглашался. Добродетель должна воспитываться в человеке. Аристотель основоположник политологии. Он выделял шесть форм государства. Три из них он считал правильными: монархию, аристократию и политию и три — неправильными: тиранию, олигархию и демократию. Неоспорим его вклад в развитие этики и эстетики, биологии, психологии и целого рядя других наук. Для многих последующих поколений образованных людей Аристотель стал образцовым философом и учёным. Аристотель мыслил бытие как пирамиду, в которой высшая ступень является целью для нижней. Подлинное бытие постигается умом, а не чувственным опытом. Философия Аристотеля – это здравый смысл, он занимал позицию «золотой середины» во всём.

Философия Аристотеля завершает классический этап древнегреческой философии

7) Философия эпохи эллинизма: стоицизм, скептицизм, эпикуреизм

.

Философия Эпикура (341 – 270 до н.э.) – высший этап развития древнегреческого атомистического материализма. Эпикур  явился наиболее видным продолжателем атомистического учения Демокрита. Он дополнил его гипотезой о спонтанном отклонении атомов от движения по прямой линии. Эта идея о самодвижении атома – оригинальный вклад Эпикура в развитие материализма. Наивно истолковывая отклонения атома, Эпикур полагал, что оно необходимое условие свободы человека. Он отстаивал и развивал материалистический сенсуализм. Всё, что мы ощущаем, истинно. Ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникают вследствие неправильной оценки того, о чём свидетельствуют органы чувств, сами же органы чувств не судят и поэтому не могут ошибаться. Даже иллюзии и галлюцинации не доказывают ложность ощущений.

Но, главное у Эпикура, – это его этическая концепция, нацеленная на то, чтобы указать людям путь к счастью, освободить их от страха, внушить надежду на возможность избавиться от страданий. Для Эпикура критерий счастья заключается в чувстве удовольствия. Благо есть всё, что порождает удовольствие, зло – то, что порождает страдания. Четыре простых положения составляют, в сущности, эту концепцию: 1) не надо бояться богов, ибо они пребывают в блаженстве и им нет дела до людей; 2) не надо бояться смерти, ибо пока мы живём, её нет, а когда она наступила, нас уже нет; 3) страдания вполне преодолимы, ибо они рано или поздно прекращаются, а вместе с тем в жизни есть очень много хорошего и радостного; 4) счастье вполне достижимо, если только следовать во всём природе, избегая всякой чрезмерности в удовлетворении своих желаний и стремясь к спокойному и умиротворённому состоянию духа. Мудрец различает три вида удовольствия: 1) природные и необходимые для жизни (они вытекают из человеческого естества); 2) природные, но для жизни не необходимые(изысканные пища и напитки, элегантная одежда и т.п.); 3) не необходимые для жизни и не природные (почёт, власть, тщеславие). Мудрец стремится только к первым и воздерживается от остальных. «Живи незаметно!» – девиз Эпикура. Только философия даёт человеку счастье.

Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии. К концу эпохи эллинизма эпикуреизм был в основном вытеснен стоицизмом, однако этические идеи Эпикура вновь привлекают внимание в эпоху Возрождения, а также в эпоху Просвещения.

Скептицизм – течение в эллинистической философии, отвергающее возможность объективного знания о природных и социальных процессах в их сущности и закономерностях, отсюда классическое требование – «воздерживаться от суждений». Название произошло от древнегреческого слова skeptikos – ищущий, исследующий. Это течение возникло не на пустом месте, а на основе выработанных предшествующими мыслителями идей о постоянной текучести всех событий сущего, противоречиях между чувственными впечатлениями и мышлением, о принципе относительности всех явлений. Основателем скептицизма был Пиррон (360 – 270 до н.э.) из Пелопоннеса (г. Элида).Он принял участие в походе Александра на Восток. Собственными глазами он увидел, как рушится то, что обещало быть нерушимым, обнаруживая при этом, что убеждения греков,

возможно, не имеют столь прочного основания, как это казалось. В IV – III вв. философов интересует не столько вопрос о том, что есть и как существует мир, сколько вопрос о том, как надо жить в этом мире. Философ, утверждал Пиррон тот, кто стремится к счастью. Счастье состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий. Кто желает достигнуть счастья должен ответить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи?; 2) как мы должны относиться к этим вещам?; 3) какой результат и выгоду мы получим от этого отношения? На первый вопрос мы, по Пиррону, не можем получить никакого ответа: всякая вещь, утверждал он, «есть это не в большей степени, чем то». Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Ни о чем нельзя сказать, что оно существует по истине, и никакой способ познания не может быть характеризуем ни как истинный, ни как ложный. Всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом, с равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение.Ответ на второй вопрос: единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Заблуждение возникает лишь там, где высказывающий суждение, пытается от кажущегося заключать к тому, что существует по истине. Ответ на третий вопрос: результатом нашего воздержания от всяких суждений об истинной природе вещей будет та самая невозмутимость, в которой скептицизм видит высшую степень счастья. Призыв к безмятежности не связан у Пиррона с оправданием бездеятельности, пассивности. Он считал, что философ, как и любой другой человек, должен жить и действовать в согласии с законами, обычаями и традициями своей страны, но он не должен претендовать на абсолютную правильность принятых им убеждений и установлений.

Скептицизм бывает полный и частичный, крайний и умеренный. Полный скептицизм вообще отрицает возможность достоверного познания, частичный отрицает возможность достоверного знания о чём-то определённом, допуская возможность знания в других областях. Крайний скептицизм утверждает, что из двух противоречащих друг другу суждений ни одно не достоверно.

Несомненными скептиками были софисты с их учением о субъективности всякого знания и неразрешимости проблем: бытия и небытия, мышления и речи. В период классической Греции скептицизм носил частичный характер, полный скептицизм возникает только в период эллинизма.

Идеи скептицизма вновь привлекли внимание в эпоху Возрождения, а затем получили систематическое развитие у известного английского философа Дэвида Юма (1711 – 1776).

С тоицизм – это учение одной из весьма влиятельной в античном мире философских школ, созданной Зеноном из Китиона на Кипре (334 – 262 до н.э.) и получившей затем развитие в древнем Риме. Слово «стоики» не имеет этимологической связи с русскими словами. Стоя – это зал с колоннами. В стоицизме чётко выделяются три составные части – физика, логика и этика. Физика стоиков возникла как синтез физики Аристотеля, в частности учения о форме и материи, с некоторыми элементами учения Гераклита. Гносеология стоиков исходила из признания ведущей роли чувственного восприятия. Именно стоики выдвинули мысль о том, что сознание человека от рождения является «чистой доской», письмена на которую наносит наш чувственный опыт. Единый телесный мир наделяется стоиками божественными свойствами, отождествляется с Богом. Учение о строжайшей необходимости, по которой всё в мире происходит, сочетается с учением о совершенстве и целесообразности мира, в котором все части зависят от целого, определяются целым, его совершенством. Положению Эпикура о бесконечном множестве атомов и пустоте стоики противопоставили учение о единстве мира и сплошной заполненности мирового шара телами. Стоики были убеждены в существовании мирового плана и всеобщей целесообразности. Человек, чтобы быть достойным прекрасного и гармоничного целого, должен во всём следовать природе – отрешиться от житейских волнений, хаоса жизни, уйти в себя. Идеальное состояние мудреца – апатия (от греч. — отсутствие страданий, бесстрастие). В результате длительного самовоспитания мудрец становится способным управлять собой, следовать лишь разуму. Он не должен радоваться тому, чему радуются все, и не должен печалиться по поводу утраты имущества, болезни, даже собственной смерти. Идеал мудреца для стоиков – Сократ, спокойно принявший собственную смерть. Если мудрец не может упорядочить жизненный хаос, он должен добровольно уйти из жизни. Не только чувство любви, но и дружба не должна нарушать его спокойствие. Сочувствие не должно нарушать стоическую апатию. Мудрец добровольно повинуетсясудьбе. Отсюда пословица: «судьба согласного с ней ведёт, противящегося – тащит» (Луций Анней Сенека (4 г. до н.э. - 65 г. н.э.)). Всё, что совершает человек, он должен делать осознанно и по собственной воле; в этом и заключается высшая добродетель, в этом он становится подобным Богу – логосу. «Лучше достойно умереть, чем недостойно жить». Мудрец выше личного блага должен ставить благо государства и при необходимости отдать за него жизнь.

Философия стоицизма оказала определённое влияние на развитие христианской философской мысли.

8) Средневековая христианская философия. Философские взгляды Аврелия Августина и Фомы Аквинского

Aилософия средних веков – самый продолжительный период в развитии мировой философской мысли. Невозможно строго определить его временные рамки. Наиболее обоснованно ограничение рассматриваемого периода II – XIV вв. Но сразу бросается в глаза то обстоятельство, что эти границы не совпадают с привычной датировкой начала западноевропейского Средневековья – V в. Дело в том, что истоки философии Средневековья – в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства, возникшей в I–II вв. н.э.

Средневековая европейская философия явилась теоретическим ответом на новую социокультурную ситуацию, которая сложилась в границах Римской империи начала Iтысячелетия. Возникшая там христианская религия быстро наращивала своё влияние на духовную жизнь людей и довольно скоро заняла господствующее положение в общественном сознании. Это не было случайностью. Римская империя переживала тогда большие трудности. Многонациональное государство сотрясали освободительные войны. Жестокая и продолжительная борьба была навязана империи варварскими народами. В результате могущественная некогда держава слабеет и распадается на части. Её земли заселяются варварами. Постепенно приходят в упадок города, свёртывается торговля и заметно снижается общий уровень духовной жизни.

Старая цивилизация прекращала своё существование. Разграбленная и обессиленная Европа жаждала мира и покоя. Идеалы языческой культуры с её племенными богами и утончённой философией, которая была труднодоступна для необразованного варвара, не могли обеспечить устойчивость общества. Некоторое взаимопонимание народов и относительная устойчивость социальной жизни были достигнуты на основе принципов христианской веры. Христианство провозглашает равенство всех верующих перед Богом, независимо от их этнического или социального положения. Космополитизм христианства способствовал широкому распространению веры и духовному единению людей в условиях социальных потрясений. Религиозные представления становятся основой философского мировоззрения и существенным компонентом массового сознания.

Роль философии сводилась к систематизации и защите религиозной идеологии, к интерпретации священных текстов и разработке правил истинного толкования Библии. Философия являлась «служанкой богословия».

Облик средневековой философии и её уникальность определяются следующими основными чертами: теоцентризмом, креационизмом, провиденциализмом и откровением.

Теоцентризм – (греч. theos – Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где в соответствии с этим принципом на высшую ступеньку в системе знания помещается теология – «наука» о Боге; ниже её – находящаяся на службе у теологии философия; ещё ниже – различные частные и прикладные науки. Идея творения лежала в основе онтологии христианской философии.

Креационизм – (лат. creatio – создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Провиденциализм – (лат. providentia – провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение – в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия). Средневековая философия включает в себя идею божественного предопределения, теодицею, т.е. богооправдания перед лицом мирового зла, эсхатологическую идею, т.е. религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.

Следующая черта средневековой философии предстаёт в форме принципа откровения, который гласит: невозможно постичь надприродного Бога земными средствами. Его сущность обнаруживается только сверхъестественным способом с помощью веры. Истину можно найти как откровение в священных книгах.

По-новому трактуется в христианстве и человек. Человек – существо двойственное, плотское и сверхъестественное, богоподобное. Вместе с тем человек обременён первородным грехом. Смысл первородного греха в неповиновении, точнее, в неподчинении изначальному повелению не трогать плодов с дерева познания добра и зла. Корень такового непослушания в высокомерии, самонадеянности человека, в нетерпимости клюбого рода ограничениям, в нежелании нести груз ответственности. В определённом смысле человек является представителем иной, нежели природа, высшей реальности, ибо душу он получает от Бога, и Бог любит его как своё наиболее совершенное творение и сполна взыскивает за его прегрешения. Поэтому Христос видится также грозным судьёй. Любовь Бога к людям простирается так далеко, что он даже в одной из своих ипостасей приносит себя в искупительную жертву для того, чтобы снять с людей первородный грех и открыть им путь к спасению.

В развитии средневековой философии выделяют три этапа: патристику (II – VIвв.), анализ возможностей слова (VII – X вв.), и схоластику (XI – XIVвв.).

Патристика – это первоначальный, наиболее авторитетный этап развития христианской философии. Латинское слово «патрис» означает «отцы церкви». Соответственно, «патристика» – это учение христианских отцов церкви, заложивших основы Священного Предания. В рамках патристики можно выделить ряд промежуточных этапов:

а) апостольский период (до середины II века н. э.);

б) эпоха апологетов (с середины II в. н. э. до начала IV в. н.э.). Христианские апологеты – это первые христианские философы, взявшие на себя функцию защиты христианского учения перед лицом враждебного римского государства и языческой философии. К наиболее видным христианским апологетам относятся: Тертуллиан(160—220), Арнобий (ум. в 326г.), Лактанций (250—325), Климент Александрийский (Тит Флавий ум. в 215), Ориген (185-253);

в) зрелая патристика (IV—VI в. н.э.). Этот период характеризуется разработкой целостных религиозно-спекулятивных систем, глубоким синтезом теологических догм и античной философской мысли. Различают западную и восточную патристику. Наиболее яркие фигуры на Западе: Иероним, Амвросий Медиоланский, Аврелий Августин; на Востоке:Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Михаил Пселл, Григорий Палама и др.

На втором этапе активному философскому осмыслению подвергается христианская идея земного воплощения слова. Этот этап характеризуется широким распространением христианского вероучения среди народов Европы.

Схоластика (от лат. schola – школа) ориентировалась на рациональное истолкование религиозных идей и систематизацию выдвигаемых положений. Это своего рода школьная философия, которая преподавалась в церковных учебных заведениях и средневековых университетах.