14) Поиски этического идеала в философии эллинизма: скептицизм и стоицизм.

Скептицизм(представители Пассидий, Эпиетет)- философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. В обыденном смысле скептицизм — психологическое состояние неуверенности, сомнения в чем-либо, заставляющее воздерживаться от высказывания категорических суждений. Всякое знание недостоверно, учение о принципиальной непознаваемости мира.

Скептицизм: полный (отриц возможн достоверн знания) и частичный (отриц возм достоверн знания о чем-либо). Частичные скептики: софисты (но уверенно рассуждали о происхождении религии, законов…), Платон (отриц достоверн чувств знания, но был уверен в достижении истины на уровне интеллектуального знания). Т.о. полный скептицизм - эллинизм. Пиррон (360-270 до н.э.)- родоначальник. Для него скептицизм - своеобразный образ жизни (не спас тонущего учителя). Центр внимания - проблема счастья. Сделал вывод: все философы противоречат друг другу => мы не можем знать, что такое мир, все относительно, все вещи непознаваемы => надо воздерживаться от суждений. Но если Эпикура спокойствие идет от знания, то у Пиррон от отказа от знания.Стоицизм. Канон.Отстраненность от мира.Мужество, справедливость, уверенность.Стоик-порядоченный человек.Опора только на судьбу.

Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику. Кости — логика, мясо — физика, душа животного — этика.

Логика. Исслеодвание гносеологических проблем. Гносеология-познание мира, как такового. Цель- обосновать необходимые и всеобщие законы разума как законы познания.

Физика. Мир живых организмов. Против идеи спора с судьбой. Все существующее телесно. Сила, управляющая миром-Бог. Вещи, события-посторяются.

Стоики представляют мир живым организмом, управляемым имманентным божественным законом логосом. Человеческая судьба является проекцией этого логоса, посему стоики возражали против идеи спора с судьбой или её испытания. Главное препятствие на пути гармонии со своей судьбой — это страсти. Идеалом стоиков был невозмутимый мудрец.

Этика. Всякое нравственное действие является, согласно стоикам, ничем иным, как самосохранением и самоутверждением и это увеличивает общее благо. Все люди-граждане мирового государства. Все грехи и безнравственные поступки — это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания и воздержания, поступки и дела — гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не склоняться ни перед какой силой.

15) Поиски этического идеала в философии эллинизма. Эпикур и эпикуризм. Киники: философия “переоценки ценностей”

Эпикур. Греческий философ – материалист и атеист эпохи эллинизма. Эпикур отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. В основе учения Эпикура лежит понятие «удовольствие». Счастье человека в получении удовольствия, но смысл удовольствия – это наслаждение духа (например, искусство, литература).Страдания – это страхи.  «Когда мы живы, смерти нет. Когда смерть есть – нас нет». Содержание чувства удовольствия эпикурейцы понимали отнюдь не упрощенно и тем более не в вульгарном духе. У Эпикура речь идет о спокойствии благородном, если хотите, уравновешенном удовольствии.  Для эпикурейцев чувственный мир - это настоящая реальность. Мир чувственности необычайно изменчив, множествен. Эпикурейская реальность получает свое отображение в принципе атомарности. Эпикур наделяет атомы самопроизвольностью, "свободой воли". Атомы движутся по кривым, сплетаются и расплетаются. Представлению о стоическом роке приходит конец. Эпикуреец не имеет над собой какого-либо господина, нет необходимости, он обладает свободой воли. Он может уединяться, предаваться собственным наслаждениям, погружаться в самого себя. Эпикуреец не боится смерти: "Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет". Жизнь - вот главное наслаждение с ее началом и даже концом. (Умирая, Эпикур принимал теплую ванну и просил принести ему вина.) Человек состоит из атомов, которые обеспечивают ему богатство мира ощущений, где он всегда может найти для себя удобную обитель, отказываясь от активной деятельности, стремления переустроить мир. Эпикуреец относится к жизненному миру совершенно бескорыстно и вместе с тем стремится слиться с ним. Почитая богов, человек сам укрепляется в правильности своего собственного самоустранения от активной практической жизни на путях эпикурейских представлений. Перечислим главные из них: 1) все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно отклоняться от прямолинейных траекторий; 2) человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовольствий; 3) мир чувств не иллюзорен, он - главное содержание человеческого, все остальное, в том числе идеально-мыслительное замыкается на чувственную жизнь;  4) боги безразличны к человеческим делам (об этом, мол, свидетельствует наличие зла в мире). 5) для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим и другим противостояниям).

Киники. Первые киники еще до гибели суверенного греческого полиса произвели переоценку нравственных и гражданских ценностей классического грека, дискредитировав как их, так и связанных с ними нравственные и гражданские добродетели и, предвосхитив, таким образом, будущее, когда Греции как совокупности суверенных полисов не стало. Эту переоценку начал делать ученик Сократа Антисфен из Афин (ок.435 - ок.370 до н.э.), а продолжил Диоген Синопский (421 - 323 до н.э.), по прозвищу "Киник".

Переоценка ценностей и состояла прежде всего, в том, чтобы бедные перестали стыдиться своей нищеты, киники вознамерились перевернуть эту вечную ситуацию и добиться того, чтобы стыд стал уделом богатых, чтобы взоры бедных стали смелыми. Киники учили, что "богатство не относится к числу необходимых вещей". Богатство аморально - таков основной тезис киников. Они утверждали, что "стяжатель не может быть хорошим человеком", что "ни в богатом государстве, ни в богатом доме не может жить добродетель". Бедность благодетельна! Она самоучка добродетели. Именно бедность влечет людей в философию. Диоген говорил, что бедность сама пролагает путь к философии. То, в чем философия пытается убедить на словах, бедность вынуждает осуществлять на деле."

16) Когда в Европе на развалинах рабовладельческого строя воз­никло феодальное общество, христианская религия становится гос­подствующей формой идеологии. Реальностью, определяющей все сущее, для него становится не природа, а бог. Религия стремится подчинить себе все другие формы духовной деятельности. Церковь с ее мо­гущественной экономической и политической организацией создает свою религиозно-философскую систему. Те отношения, в которых состоят Бог и человек, выступают, как откровение. Откровение – непосредственное волеизъявление Бога по отношению к человеку. информация от Бога – абсолютный критерий поведения человека. Огромное влияние на развитие философии феодального обще­ства вплоть до XIII века оказал Августин Блаженный. В Боге пребывают вечные и неизменные идеи, обусловливающие существующий в мире порядок. Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир не однороден, он представляет собой непрерывную лестницу существ, восходящую к создателю мира. Особое место на этой лестнице занимает чело­век («микрокосм»). Он соединяет в себе природу материальных тел — растений и животных — и обладает сверх того разумной ду­шой и свободой воли. Душа нематериальна, бессмертна и свобод­на в своих решениях. Субъективно человек действует свободно, но все что он де­лает, делает через него Бог. Напряженность религиозной жизни так или иначе приводила к необходимости изменения религиозных установок в правила поведения, в практическую философию. Христианство привнесло новые нравственные принципы в этические нормы.

17) Патристика – христианское богословие 2 – 8 вв., апологетика «отцов церкви», отстаивающих догматы христианской религии против язычества, утверждавших несовместимость религиозной веры с античной философией. Апологетика – отрасль теологии. Её цель – защита и оправдание вероучения с помощью доводов, обращённых к разуму. Тертуллиан - христианский богослов, родился в Карфагене ранее 160, в семье центуриона. Успешно практиковал как юрист в Риме. Тертуллиан превосходно знал Священное Писание и греческих авторов. До нас дошло 31 сочинение Тертуллиана, все его труды посвящены темам, имевшим практическое значение: отношению христиан к язычеству, вопросам христианской морали и опровержению ересей.

Наиболее влиятельный из отцов церкви - это Августин (354 -430, род. в Тагасте). Доказывал, что бог является высшим бытием, Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости, и акт творения не прекращается. Мир представляет собою непрерывную лестницу существ, восходящую к создателю. Особое место занимает человек, который соединяет природные материальные тела и обладает разумной душой и свободой воли. Душа нематериальна, бессмертна. Субъективно человек действует свободно, но на самом деле все, что он делает, делает через него бог. Развил христианскую концепцию всемирной истории, противопоставив град человеческий - греховное светское государство, граду божьему - всемирное господство церкви. Своим предвечным решением Бог одних людей избрал для спасения и блаженства в будущей жизни, других для осуждения на вечные муки в аду. В этом суть знаменитого в истории христианства учения о божественном предопределении. Исходя из иерархической системы ценностей, в которой высшее благо отождествляется с Богом, а зло — с материальным миром, церковь разрабатывает учение о восхождении человеческой души к Богу как высшей цели человеческого существования. Средневековая мораль основывается на представлении о греховной, низменной природе человека: в результате грехопадения Адама человек лишился своего идеального первобытного состояния. «Человек—собрание мерзостей, пища червей», — писал один из средневековых богословов. Только искупительная жертва Иисуса Христа способна избавить человечество от его мучений, и только через посредство церкви, приняв ее таинства, человек может искупить свой грех и достигнуть вечного блаженства. Таким образом, цель человеческого существования переносится в загробный мир, земная жизнь лишь приготовление к смерти.