§ 13.3. Основные этапы развития философии истории. Формационная и цивилизационная парадигмы в философии истории

Важнейшей составной частью социальной философии является философия истории. Термин «философия истории» был введен в науку Вольтером. Он обозначал попытку осмысления сути развития общества, его идеалов и целей. Философия истории исследует характер общественных изменений, выявляет субъекты исторического процесса, его детерминанты, движущие силы и направленность. Большой вклад в ее развитие внесли Геродот, Фукидид, Полибий, Плутарх, Августин, Г. Лейбниц, Д. Вико, Ш. Монтескье, Г. Гегель, К. Маркс, А. Шпенглер, А. Тойнби и другие выдающиеся мыслители. Все они, так или иначе, пытались найти и обосновать какой-то один главный фактор исторического развития или сумму, систему многих факторов.

Античная философия истории рассматривала мир как завершенный Космос, которому присущи гармония и цикличность. Она являлась философией вечного становления и вечного возвращения, периодических мировых пожаров, душепереселения и душевоплощения. Древние евреи выявили начало и конец истории, они выдвинули эсхатологическое понимание истории. Под историей понимается учение о конце истории.

Христианская философия истории преодолела античную идею круговорота. Согласно ей, первый приход Христа, его казнь, ожидаемое второе пришествие – это узловые пункты истории, временности человека, который до своего грехопадения находился в царстве вечности, где никто не старел и никто не умирал. Человек, пройдя трудный путь очищения от совершенных им грехов, способен вернуться в вечность. История имеет конечный пункт, но он достигается лишь в том случае, если человечество станет Богочеловечеством. История, замыкающаяся на конечном пункте, находящемся пока в будущем, наполнена смыслом. Христианская философия истории органично связана с провиденциализмом, согласно которому миром правит Божественное провидение. Известным автором концепции провиденциализма является Августин, утверждавший, что история есть систематическая реализация Божьего плана управления миром.

В эпоху Возрождения и Просвещения возникает рациональное объяснение исторических фактов и процессов. На место Божественного провидения ставятся понятие естественного закона истории и понятие прогресса. По утверждению Д. Вико, историческое развитие всех народов подчиняется единому закону. Все народы проходят одинаковые стадии развития: первобытное варварство («век богов»), феодализм («век героев»), эпоху городов, юридических законов и разума (век цивилизации). По завершении этого цикла развитие возобновляется и проходит те же стадии и в той же последовательности, но на более высоком уровне. Развитие идет по спирали, т.е. оно прогрессивно и бесконечно. У истории нет конечной точки, поэтому у нее нет вневременного смысла. Для И. Гердера история есть «закономерное развитие культуры».

Французские материалисты-просветители провозгласили ведущей силой общественного развития интерес, который, по мысли П. Гольбаха, есть единственный мотив человеческих действий. Поэтому достаточно установить истинные интересы людей, вытекающие из неизменной «природы человека», и можно будет построить общество, руководимое указаниями истины, опыта и разума, где «каждый человек будет знать свои истинные интересы, поймет цель жизни в обществе и увидит свои преимущества или выгоды исполнять свои обязанности».

В философии Г. Гегеля история есть закономерное развитие абсолютной идеи в духе.

Для духа всемирная история является его ареной, его состоянием и той сферой, в которой происходит его реализация. Переход «духа» в исторический процесс совершается через посредство «сознания и воли», т.е. путем деятельности людей, непосредственных носителей общественной жизни и общественных изменений. Исторические личности – это «доверенные лица всемирного духа», лучше других понимающие «великое, справедливое и необходимое».

Заметным вкладом в философию истории явилось учение К. Маркса об общественно-экономических формациях. Основные положения данного учения изложены в лекции, посвященной специфике социальной реальности. Несомненно, положительное значение марксистского историзма заключается в выделении и разграничении сущностно отличных друг от друга всемирных этапов развития человечества. Безусловно, формации имели место в истории человеческого общества. Вместе с тем формационный подход к развитию общества не лишен отдельных недостатков. Во-первых, не все страны проходили выделенные К. Марксом формации. К примеру, на Руси не было рабовладельческого строя. Во-вторых, формационный подход не учитывает в достаточной мере национальные особенности тех или иных стран, их обычаи, традиции, культуру. Сведение сходства между различными странами только к сходству способов производства не может быть оправдано. Так, например, Япония и США с точки зрения рационального подхода – это капиталистические страны. Однако понятно, что это разные цивилизации. Оппозицией формационному подходу к анализу развития общества стал цивилизационный. Согласно последнему, история развития человеческого общества предстает как история развития замкнутых, изолированных цивилизаций. Другими словами, историко-стадиальный подход заменяется локально-историческим.

В философской, культурологической и исторической литературе встречаются различные интерпретации термина «цивилизация»:

а) как синоним культуры;

б) как термин, обозначающий материальную культуру;

в) как уровень, ступень общественного развития (античная, буржуазная и т.д. цивилизации);

г) как уровень, этап развития общества, следующий за варварством (Морган, Энгельс);

д) как заключительная стадия развития любой культуры;

е) как понятие, отражающее специфику, особенности развития той или иной социокультурной общности (античная, древнеегипетская, цивилизация майя и т.п.).

Остановимся более подробно на последнем понимании цивилизации. Понятие цивилизации охватывает общество в целом, во всем объеме его прошлой истории и нередко также его современного состояния.

Каждая цивилизация базируется на особых чертах характера народа, мировоззрения, духовных ценностей. Она отличается неповторимым своеобразием, основные черты которого лишь частично могут быть объяснены свойственной ей экономической структурой. Цивилизации многочисленны, и это говорит о том, что общие для многих из них производственные отношения не определяют их отличия друг от друга.

Цивилизационный подход наиболее полно представлен в трудах Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, П. Сорокина, А. Тойнби. Позднее, уже в 70–80-х годах ХХ столетия, этот подход привел к созданию плодотворной теории самобытности, противостоящей концепции западного универсализма. У каждого из вышеназванных мыслителей цивилизации называются по-разному: у Данилевского – это культурно-исторические типы, у Шпенглера – культуры, Сорокина – культурные суперсистемы, Тойнби – цивилизации. Начало цивилизационному подходу положил Н.Я. Данилевский. Он полагал, что в культурном процессе господствует полицентризм. Культурно-исторические типы могут существовать одновременно или последовательно сменять друг друга. Все типы рождаются, развиваются, дряхлеют и умирают. И каждый из них вносит посильный вклад в многообразную единую цивилизационную жизнь человечества, способен в данный момент истории выразить наиболее адекватно задачи исторического развития. Культурно-исторический тип – это единство религиозного, социально-бытового, промышленного, политического, художественного планов развития.

А. Тойнби в своих многочисленных исследованиях характеризует всемирную историю как историю цивилизаций. Подытоживая свое исследование, он утверждает: «Путем эмпирического анализа мы пришли к обнаружению самостоятельных единиц, которые мы назвали цивилизациями. Затем мы приступили к сравнительному изучению генезисов, роста, надломов и распадов двадцати одной цивилизации, которые нам удалось идентифицировать на материале обозримой и документированной истории человечества»¹⁹. В другом месте своего исследования Тойнби подчеркивает: «Феодальные системы Западной Европы, Византийской империи и мусульманского Египта, Турции, Индостана, не говоря уже о феодализме в Японии, должны рассматриваться как совершенно различные институты»²⁰. Согласно Тойнби, в основе каждой цивилизации лежат особенности образа жизни, духовные ценности, религиозные идеи. Силой, определяющей развитие цивилизации, является духовная элита общества, ее способность отвечать на вызовы времени.

Цивилизация – это способ воспроизводства, сохранения общественной жизни, закрепленной в системе норм, регулирующих деятельность и отношения людей. Каждая цивилизация характеризуется следующими признаками:

• наличием пространственных и временных рамок;

• преобладающей формой хозяйственной жизни;

• ментальностью народа, специфическим образом жизни;

• своеобразием и общностью духовных ценностей, норм, традиций, обычаев, «символов души».

Таким образом, цивилизация – это такое сообщество людей, которое характеризуется определенными временными и территориальными рамками, сходством хозяйственного и социально-политического развития, общностью духовных ценностей, традиций, особенностями ментальности и образа жизни.

В целом отличие формационного и цивилизационного подходов к развитию общества сводится к следующему:

1. Если формация – категория социально-экономическая, то цивилизация – понятие социокультурное. Цивилизационный подход базируется не на выделении в качестве главного фактора развития общества уровня производительных сил, экономического базиса, а на выделении преобладающего вида хозяйственной деятельности и господствующей системы ценностей.

2. Отсутствует абсолютизация общественных законов, якобы стоящих над людьми и предписывающих их уклад жизни. Подчеркивается сложное переплетение технического, экономического, политического, религиозного и других факторов.

3. Цивилизационный подход не абсолютизирует единство исторического процесса, хотя оно и не отрицается. В рамках этого подхода отмечается необходимость учета того самобытного, что есть в истории каждого народа. Исторический процесс носит вариативный характер. Развитие цивилизаций здесь носит цикличный характер, предстает как круговорот цивилизаций.

Таким образом, цивилизационный подход противостоит формационному прежде всего в том, что отрицает линейность, универсальность и необратимость смены форм развития общества. Выделенные в рамках этих теорий типы цивилизаций локальны, представляют собой набор рядоположенных процессов. Эти локальные цивилизации представляют собой устойчивые духовно-культурные образования (организмы), которые являются реальными субъектами исторического развития.

Вместе с тем цивилизационный и формационный подходы не исключают друг друга. Во-первых, надо учитывать как поступательный характер развития общества (формационный подход), так и всю его многомерность, вариативность (цивилизационный подход). Только в рамках такого интеграционного подхода можно рассматривать исторический процесс во всей его полноте и многообразии. Во-вторых, формационное деление общества придает той или иной цивилизации социальную определенность и историческую конкретность. Развитие общества есть цивилизационно-формационный процесс, где понятия «цивилизация», «формация», «культура» и «человек» в своих специфических нюансах выражают взаимосвязанные, дополняющие друг друга, единые формы бытия социального. Понятие «формации» и понятие «цивилизации» используются как инструменты познания для анализа разных аспектов общества как сложного целостного образования. Социальной философии нужны оба понятия, и было бы неразумно игнорировать какое-либо из них.

Важным в данной теме является вопрос о соотношении культуры и цивилизации. Отчасти об этом речь шла выше. Данные понятия часто либо отождествляются, либо противопоставляются. Уже у И. Канта намечается различие между этими понятиями. О. Шпенглер абсолютизировал это различие, определив цивилизацию как заключительный этап в развитии культуры, когда она вырождается, окостеневает и умирает. Для цивилизации характерны развитие индустрии и техники, огромное скопление людей в городах, деградация литературы и искусства. Искусство, религия вытесняются зрелищами и спортивными соревнованиями. Схожие идеи мы находим и у Бердяева, который отмечал, что культура – это величие духа, цивилизация же – стремление к комфорту.

Согласно точке зрения, представленной многими отечественными авторами (Межуев, Баллер и др.), культура выступает в качестве важнейшего структурного элемента цивилизации, определяющего ее гуманистическую направленность. Культура – это духовное, творческое начало исторического процесса, а цивилизация – форма организации социальной жизни, создающей предпосылки для формирования культуры. Цивилизация – это социальное бытие культуры. Цивилизованность есть показатель, признак, мера овладения богатствами культуры, ее актуализации в наличном опыте общества. Если культура характеризует меру развития человека, его способностей, задатков, степень самореализации в деятельности, то цивилизация – это защитная среда культуры. Следовательно, цивилизация и культура едины, они не существуют друг без друга. Цивилизация создает предпосылки культурного процесса, регламентирует его. В свою очередь, культура создает условия развития цивилизации, являясь творчеством нового.