§ 8.1. Философские традиции исследования сознания

Сознание – важнейшая сущностная характеристика человека. Одновременно это и один из наиболее сложных объектов научного и философского анализа. Сознание исследуют биофизика, органическая химия, физиология, антропология, психология, языкознание, кибернетика, информатика и ряд других областей научного познания. В их поле зрения находятся отдельные стороны проявления этого весьма загадочного, неуловимого для непосредственного чувственного созерцания, феномена. Философское осмысление сознания предполагает его рассмотрение как особого вида бытия, некоей интегративной целостности. Узловые вопросы, которые возникают в связи с этим, таковы: 1) что такое сознание в своей бытийности (онтологический вопрос)? 2) как оно относится к материи (гносеологический)? 3) каковы его истоки, история происхождения (генетический)? 4) какую роль оно играет в жизнедеятельности людей (праксеологический)? Есть и другие аспекты проблемы сознания.

Сложилось несколько философских традиций (подходов, парадигм) исследования сознания. Все их с некоторыми оговорками можно свести к субстанциональной, редукционистской, функциональной, экзистенциально-феноменологической, псхоаналитической и социокультурной. На их основе формируются философские концепции сознания, создаются его предельно обобщенные модели.

Субстанциональная модель (Парменид, Платон, Декарт, Спиноза, Гегель и др.). Постулируется существование мирового, объективного, автономного, самодостаточного, надиндивидуального Разума (Атман, Логос, Нус, Бог, Вечные идеи, Абсолютный дух и др.), который пронизывает весь Универсум, является идеальным каркасом, абсолютной первоосновой всего сущего. Человеческий разум – крошечный «узелок» мировой идеальной паутины. Но именно он позволяет умозрительным путем восстановить в индивидуальном, субъективном человеческом сознании логические схемы мироздания, познать и внешний мир, и самого человека. Возможность этого обусловлена тем, что «порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей» (Спиноза), имеются «врожденные идеи» (Декарт), «предустановленная гармония» духа и материи (Лейбниц), «тождество бытия и мышления» (Гегель) и др. Сознание как многомерное образование сводится к его высшему уровню – разуму. Чувственно-эмоциональная компонента не только берется «в скобки», но и нередко объявляется главным тормозом постижения истины. Платон, например, сравнивал органы чувств человека с «решетками тюрьмы», в которой томится душа. Субстанциализм выступал в разных исторических формах (космологичской в античности, теологической в средние века, рационалистической в Новое время, трансцендентальной в немецком идеализме и др.). Но суть его принципиально от этого не менялась.

Редукционистская модель (Ф. Бюхнер, К. Фохт, Я. Молешотт и др.). В ней отрицается специфика сознания как идеальной реальности. Оно считается разновидностью материального процесса. Редукционизм существует в формах физикализма, ментализма и бихевиоризма. Физикалисты пытаются описать сознание в терминах механики, физики, химии, биологии. Так, Демокрит считал духовное совокупностью отдельных атомов как неделимых частиц вещества. «Вульгарные материалисты» (Ф. Бюхнер и др.) не видели принципиальных отличий между, допустим, выделением желчи печенью и процессами мышления. В наше время сознание иногда отождествляют с электромагнитными колебаниями в коре больших полушарий, потоком нейтрино (невесомых частиц, перемещающихся со скоростью света), таинственными биополевыми структурами. Ментализм считает сознание не физической, а чисто психической реальностью. Бихевиоризм (от англ. – поведение) в своем рафинированном виде вообще исключает понятие сознания из научного обихода (негативный редукционализм). Любой поведенческий акт человека объясняется по схеме «внешний стимул – физиологическая реакция».

Функциональная модель (Дж. Локк, К. Гельвеций, Д. Дидро, В.И. Ленин и др.). Сознание не отрывается от материи (субстанционализм), не отождествляется с ней (физикализм) и не «испаряется» (бихевиоризм). Оно рассматривается как функция, производное, зависимое от материальных систем. Указывается на двойную привязанность сознания к материи: 1) к человеческому мозгу; 2) к внешнему миру. Первое – материальный субстрат, носитель сознания, второе – его информационный источник. Сознание объявляется свойством высокоорганизованной материи (человеческого мозга) отражать действительность в процессе чувственного контакта с внешним миром в форме идеальных образов. Радикальный функционализм (Локк) считает, что в сознание не должно не входить ничего, что не прошло через органы чувств (известная концепция «чистой доски»). Мягкие его варианты допускают некоторую активность сознания. О субстрате идеального функционализм по сути умалчивает. В лучшем случае говорится уклончиво, что «идеальное есть материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней» (К. Маркс). С точки зрения современного информационного функционализма сознание понимается как следствие входящей и причина исходящей информации. Внутри – «черный ящик».

Экзистенциально-феноменологическая модель (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр и др.). Акцент делается на описании опыта индивидуального сознания как непосредственной данности, «духа как духа», «чистой субъективности» (Гуссерль). Обращается внимание на предметность (интенциональность) сознания, его загруженность различными смыслами. Но они не списаны с действительности (результат идеального отражения), а, напротив, вносятся в нее, как бы накладываются сверху. Личностное сознание рассматривается как «полигон» смыслообразующей деятельности, свободное саморазвитие субъективного духа.

Психоаналитическая модель (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм и др). Исследуется влияние психофизиологических основ сознания на его функционирование и развитие. В психике человека выделяются три уровня: Оно (Id) – бессознательное, область инстинктов, Я (Ego) – душа, индивидуально – личностная компонента сознания, Сверх-Я (Superego) – сфера должного, система легитимных норм и правил социального поведения, различных запретов и табу. Я оказывается зажатым между Оно, главным содержанием которого является либидо (чувственные желания) и Сверх-Я, и, подобно флюгеру, вынуждено смотреть то в одну, то в другую сторону. При исчезновении Сверх-Я или его деформациях Оно берет верх над Я, нередко превращая человека в разновидность животного. Фрейд полагал, что Оно имеет чисто биологическую природу. Юнг показал, что бессознательное всегда окрашено социальным («коллективное бессознательное», т.н. архетипы).

Социокультурная модель сознания (К. Маркс, Ф. Энгельс, Х.Г. Гадамер и др.). Она основана на понимании человека и в фило-, и в онтогенезе как существа социального. Сознание находится не вне социального бытия, а внутри его. «Социокультурная матрица» (устоявшиеся схемы взаимоотношений людей с природой и друг с другом) передается от одного поколения в другое путем социального наследования. Под напором нового социального бытия она пересматривается, иногда радикально. В реальном историческом процессе социальное бытие и сознание оплодотворяют друг друга: как живем, так и мыслим, как мыслим, так и живем. В зависимости от ситуации главным действующим лицом становится то одно, то другое. Коллективная жизнедеятельность людей приводит к тому, что у них вырабатывается и коллективное, общественное сознание. Но оно всегда индивидуализировано.

Указанные концепции не являются продуктом субъективистского произвола. В каждой из них делается акцент на весьма важных, сущностных характеристиках сознания. Без их учета оно не может быть понято и адекватно осмыслено. Субстанциональная парадигма подчеркивает наличие в индивидуальном сознании множества элементов (общих понятий, смыслов, ценностей), которые существуют автономно по отношении к личности. В редукционистской, функционалистской и психоаналитической концепциях обращается внимание на связь сознания с природной реальностью. Экзистенциально-феноменологическая модель фиксирует самоактивность сознания, социокультурная – взаимную зависимость социальной материи и духовной субстанции.