§ 3.7. Основные стратегии развития неклассической западной философии в хх–ххi вв. Фрейдизм и неофрейдизм

На рубеже XIХ и ХХ веков возникает учение под названием фрейдизм. Его основоположник – австрийский врач и ученый Зигмунд Фрейд (1856–1939). Основные труды Фрейда: «Толкование сновидений», «Психопатология обыденной жизни», «Лекции по введению в психоанализ», «Я и Оно», «Очерки по психологии сексуальности», «Тотем и табу», «Остроумие и его отношение к бессознательному» и другие.

Учение Фрейда получило название психоанализа как метода лечения неврозов. Фрейд выделил 3 слоя психики:

– низший (Id, или Оно) – резервуар психической энергии, «кипящий котел» влечений, инстинктов, т.е. область бессознательного;

– средний (Ego, или Я) – осознание человеком своих связей с другими людьми, проявления самоидентификации и совести;

– высший (Super – Ego, или Сверх-Я) – влияние на личность цензуры (со стороны родителей, воспитателей, социальной среды).

Особую роль Фрейд отводит развитию сексуальности, ранним стадиям формирования человека, сновидениям, различного рода оговоркам, шуткам и т.п. Сексуальное влечение им обозначается как либидо (по существу это жизненная энергия). Но половые влечения способны замещаться другими устремлениями человека (карьера, научная деятельность, спорт и т.д.). Такая замена получила название сублимации. Так, Фрейд писал: «… сексуальное любопытство может сублимироваться в склонность к научно-исследовательской работе». Сферу применения психоанализа Фрейд распространял на социальную психологию и различные области культуры – мифологию, фольклор, художественное творчество, религию. Наряду с половым инстинктом в качестве основы человеческого поведения Фрейд иногда рассматривает также агрессию, т.е. сталкивает противоположности: секс и агрессию, созидание и разрушение, любовь и смерть, мир и войну, Эрос и Танатос. В некоторых своих произведениях он выводит поведение современного человека из особенностей поведения его далеких предков, отсюда его обращение к древней мифологии («Эдипов комплекс», «Комплекс Электры»).

Судьба самого Фрейда трагична. Его сестры были уничтожены гитлеровцами в концлагерях, сам он был выкуплен из фашистского лагеря его богатой английской пациенткой и почитательницей, но здоровье было подорвано, и он умер в Лондоне вскоре после начала II мировой войны.

Еще при жизни Фрейда некоторые его последователи все же не были согласны с индивидуализмом и физиологизмом классического психоанализа. Они критиковали асоциальный подход Фрейда к определению психической доминанты личности. Среди первых критиков оказался Альфред Адлер, заменивший принцип сублимации принципом компенсации, а сама компенсация рассматривалась как стремление к власти. Именно цель достичь превосходства над другими людьми, по Адлеру, хотя она может и не сознаваться самой личностью, является доминантной, детерминирующей психику. Другим крупным критиком Фрейда выступил основатель глубинной психологии Карл Юнг (1875–1961), который стал трактовать фрейдовское либидо не как сексуальное влечение, а как психическую энергию вообще.

Работы Адлера и Юнга легли в основу возникшего в 30-е годы в США неофрейдизма. Неофрейдизм оказался «окультуренным» американскими социологическими и этнологическими теориями. Биологизм Фрейда был отвергнут в пользу социологизма, отклонено было и учение о либидо и сублимации. Виднейшими представителями неофрейдизма зарекомендовали себя К. Хорни, Г. Салливан, Э. Фромм.

Карен Хорни (1885–1952) написала ряд трудов («Невротическая личность нашего времени», «Новые пути в психоанализе», «Самоанализ», «Наши внутренние конфликты», «Неврозы и развитие человека» и др.), в которых выделила (в духе Т. Гоббса) как важнейшее в человеке «стремление к безопасности». Ее социальный подход проявился в классификации потребностей личности: 1) к людям; 2) от людей; 3) против людей. Хорни выделила и описала «четыре великих невроза нашего времени»: 1) привязанности (поиски любви и одобрения любой ценой); 2) власти; 3) покорности; 4) невроизоляции, т.е. бегства от общества.

Гарри Салливан (1892–1949) (основной труд – «Концепции современной психиатрии») целиком растворяет индивида в социальной среде, рассматривая в первую очередь межличностное поведение людей, их адаптацию к социальным условиям. В процессе общения у людей возникают два вида напряжения (организма и личности), что обозначается как компульсивный динамизм. В результате неизбежны конфликты, проистекающие из-за несовпадения потребностей и удовлетворения потребностей.

Наиболее крупным представителем неофрейдизма является немецко-американский психолог и социолог Эрих Фромм (1900–1980), работавший в Институте социальных исследований во Франкфурте-на-Майне в 1929–1932 гг.; в 1933 году эмигрировал в США. Перечень его солидных трудов внушителен: «Бегство от свободы», «Человек как он есть», «Психически разумное общество», «Искусство любви», «Может ли человек восторжествовать?», «Концепция человека у Маркса», «Без цепей иллюзий», «Сердце человека», «Психоанализ и религия», «Дзен-буддизм и психоанализ», «Учение о Христе и другие очерки по религии, психологии и культуре», «Вы должны быть подобны богам: радикальная интерпретация Ветхого Завета и его традиций», «Революция надежды». И это – далеко не полный перечень произведений плодовитого ученого и писателя.

Фромм в центр своих исследований ставит личность в ее социальных связях и отношениях. Одним из истоков его учения, кроме фрейдизма, стало учение Маркса об отчуждении. Он хотел бы создать некий синтез марксизма и фрейдизма. По мнению Фромма, Фрейд недооценил социальную природу человека, а Маркс допустил трагическую ошибку, считая человека разумным существом. Ведь, как и Фрейд, Фромм считает человека лишь рационализирующим свои животные, бессознательные импульсы. Человеку присущ инстинкт самосохранения, и его социальный характер формируется (сознательно или бессознательно) под воздействием страха. Страх многолик: это страх заболеть, умереть, потерять работу, уважение окружающих и т.д. Свою концепцию Фромм именует «диалектическим гуманизмом», «космополитическим гуманизмом», «гуманистической этикой». Он решительно выступил против философии и психологии вещизма, насаждаемой в капиталистическом обществе. Грубые проявления материализма и атеизма он резко критикует и в этике и морали предлагает религиозный вариант любви к ближнему. Больное, иррациональное капиталистическое общество (а также социализм) он критикует, выдвигая идею создания «здорового общества» методом «социальной терапии», в частности, предлагая проект «перевоспитания» американской нации.