12. Патристика. Отцы церкви. Схоластика. Томизм.

Патристика(от лат.pater– отец) – совокупность учений христианских богословов, отцов церквей, церковных писателей и вселенских учителей (Афанасий Великий, Василий Великий, Иоанн Златоуст, Августин Аврелий).

Важнейшей проблемой патристики стала проблема взаимоотношений веры и разума, философии и религии. Климент Александрийский считал, что вера и разум противоречат друг другу, а философия является служкой богословия. Христианство объединяет в себе древнегреческую философию и Ветхий Завет.

Тертуллиан – противник философии. Считал, что человек должен жить просто без мудрствований. Священное писание не требует толкований, его следует понимать буквально. Он заявил: «Верую, ибо абсурдно». Абсурдность христианства – высшая мера его истинности.

Ориген считал, что вера выше разума, но для того чтобы лучше понять христианские истины необходимо иметь хорошее философское образование.

Аврелий Августин, прозванный «Блаженным». Его работы: «Исповедь», «О Граде Божием», «О Троице». Принцип: «Верю, чтобы понимать». Религия есть только у мыслящего существа (человека), поэтому и вера может быть только у того, кто может мыслить.В познании Августин придерживается концепцииилтоминизма: «Наша душа освещается божественным светом и способна к познанию также, как луна освещается солнцем.

В работе «О Граде Божием» Августин противопоставляет 2 града, между которыми идет борьба: Град Небесный (символ – церковь) и «град земной» – государство, город греха (Вавилон) и Римская империя. Град Божий состоит из праведников, божьих избранников. Град земной – это разбойничья организация, в которой борются за материальные блага и притесняют праведников. Но ход истории, направляемый волей Бога, приведет к победе Божьего Града над земным.

Слово «схоластика» происходит (от греч. «sholia» – школа) – это философияXV-XIVвв., основанная на христианском откровении вере в то, что истины христианства могут понимать при помощи философии. Например, используя учения Платона и Аристотеля.

Характерной чертой средневековой философии является полемика (спор) реализма и номинализма. Реализм – учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия (универсалии), а не единичные предметы эмпирического (чувственно-опытного) мира. К реалистам относятся:Иоанн Скот Эриугена,Ансельм Кентерберийский.

Номинализм(от лат. «имя») – учение, согласно которому общие понятия (универсалии) существуют только в уме, отражая некоторые свойства реально существующих единичных (конкретных) вещей. Представители:Иоанн Росцелин, Пьер Абеляр,Роджер Бэкон,Уильям Оккам.

Фома Аквинский (Томас Аквинат) является систематизатором средневековой схоластики (XIIIв.). Учение Фомы (томизм) было официально признано римской церковью. Аквинский христианизировал Аристотеля. Является автором «теории двух истин» (веры и разума), обосновал принцип гармонии веры и разума. Вера без разума превращается в слепое поклонение, а разум без веры впадает в гордыню самомнения.

Сформулировал 5 доказательств бытия Бога:

1) Если брать движение во всей его полноте, а не только как механическое движение, нельзя не прийти к «перводвигателю» (Богу).

2) Если все в мире имеет свою причину, то должна быть «первопричина» (Бог).

3) Бесчисленное множество возможностей и случайностей в мире должно управляться абсолютно необходимой причиной (Богом).

4) Для измерения степеней совершенства (красоты, блага, истинности) всего, что есть в мире, должно существовать мерило всех совершенств (Бог).

5) Все существующее в мире обладает какой-то степенью целесообразности, а значит, должна существовать изначальная и главная цель (Бог).

Номиналисты предприняли критику томизма. Например, Оккам разработал метод, получивший название «бритва Оккама»: без необходимости не следует утверждать многое; то, что можно объяснить посредством меньшего, не нужно объяснять посредством большего.

Таким образом, выделим характерные черты средневековой философии:

1) теоцентризм средневекового мышления (все сущее определяет Бог);

2) в основе христианского монотеизма лежат два принципа: идея творения в онтологии и идея откровения в гносеологии;

3) природа и человек есть творение Бога;

4) зависимость философии от теологии, средневековых институтов – от церкви;

5) средневековое мышление определяли две традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия (в ее идеалистическом варианте – Платон, Аристотель), с другой;

6) полемика реализма и номинализма;

7) новое воззрение на природу, она лишается самостоятельности и перестает быть важнейшим предметом познания; основное внимание сосредоточивается на познании Бога и человеческой души;

8) проблема человека основывается на двух тезисах: библейском определении сущности человека как «образа и подобия Божьего» и понимании человека как «разумного животного». Двойственная оценка человека: он занимает первое место в природе как ее царь, но в качестве образа и подобия Бога выходит за пределы природы, становится над нею. Бог наделяет человека разумом и свободной волей, т.е. способностью суждения и различения добра и зла. Это и есть сущность человека, образ Божий в нем;

9) интерес к проблемам истории; сакрализация (священность, производность от Бога) исторического бытия, история включена в рамки «священных событий».

В целом для средневековой философии характерен теоцентризм:основные понятия мышления соотнесены с Богом и определяются через него.

13. Гуманизм в Италии и заальпийских европейских странах.

Ренессанс определяется как исторический процесс идейного и культурного развития накануне ранних буржуазных революций.

Из-за различий, существовавших в экономическом, политическом и культурном развитии городов феодальной Европы Ренессанс возникает сразу не во всех странах, а, прежде всего, в самых развитых. Его колыбелью является Италия. Почти весь первый период своего развития Ренессанс был «итальянским явлением», и лишь во втором периоде он приобретает европейский характер.

Идеология Ренессанса имеет антифеодальное содержание процесса, направленность против церкви (антиклерикализм), дворянства и всех феодальных порядков. Термин «ренессанс» происходит от франц. renaissance – возрождение, т.е. новый расцвет античной культуры, науки и философии.

Для эпохи Ренессанса решающей тенденцией является переход от теоцентризма к антропоцентризму.

На первый план культуры Ренессанса выступает гуманизм, признание творческих способностей человека, разума, стремления к земному счастью. Реализация человечности предполагает освоение достижений прошлого, поэтому гуманизм Ренессанса побуждает интерес к античному культурному наследию (Платону, Аристотелю, неоплатоникам, стоикам, эпикурейцам и др.), которое рассматривается в историческом контексте. Для Ренессанса характерно свободное осмысление произведений античности, отказ от готовых и неизменных истин.

Гуманизм Ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя.

Мыслители Ренессанса пропагандировали идею всестороннего развития человека (физического и духовного), культа красоты.

Эпоха Возрождения – это эпоха художественно-эстетическая, важнейшей чертой мировоззрения этого времени является ориентация на искусство, символом Ренессанса становится фигура художника-творца (Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль, Тициан и др.).

Мыслители Ренессанса по-новому понимают проблему Бога и природы. На смену теоцентризму приходит пантеизм – философское учение, признающее слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается как некая сверхъестественная, существующая во всех природных объектах сила. Природа обожествляется, божественная сила как бы разлита в природе, в том числе присутствует и в человеке.

Для эпохи Возрождения характерно стремление управлять природой с помощью тайных, оккультных сил. Оккультизм – учение, признающее существование скрытых сил в человеке и космосе, недоступных для общего человеческого опыта, но доступных для людей, прошедших через особое посвящение и специальную психическую тренировку.

Первому, раннему периоду Возрождения (XIV-XV вв.) присущ «гуманистический» характер и сосредоточенность в Италии. Для второго периода (XVI–XVII вв.) характерна главным образом естественнонаучная направленность, гуманизм в этот период переходит в другие европейские страны.

Гуманизм (лат. humanus – человеческий) в широком смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной жизни. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные социально-исторические предпосылки, гуманизм всегда выражает определенные социальные, классовые интересы.

В узком смысле слова гуманизм – идейное движение, сформировавшееся в период Ренессанса, содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Поэтому итальянский гуманизм характеризуется как литературный, филологический.

Начало итальянскому гуманизму положил Данте Алигьери (1265-1321), последний поэт средневековья и первый поэт Нового времени, автор бессмертной «Комедии». Принимая христианскую догматику как неизменную истину, он дает новое изложение отношения божественного и человеческого. Эти начала он видит во взаимном единстве. Бога нельзя противопоставлять творческим силам человека. Человек детерминирован двояким способом: с одной стороны, Богом, с другой – природой. К блаженству ведут два пути: философское поучение, т.е. человеческий разум, и «духовное поучение», исходящее от святого духа.

Гуманизм Данте полон веры в силы человека. Человек сам ответственен за свое благо, решающим здесь являются его личные качества.

Задачей человечества является реализация возможностей теоретического разума, воплощение их в практической деятельности. Церковь должна заниматься вопросами «вечности», земные дела – удел людей (стремление к счастью, блаженству, миру).

Основополагающая идея концепции Данте: все человеческое (и политика) должно быть подчинено человеческому разуму.

Франческо Петрарка (1304-1374) считается «первым гуманистом», «отцом гуманизма», автор работы «Моя тайна». Великий пропагандист античной культуры, его собрание классических латинских текстов было в свое время уникальным.

К античной культуре и образованию он подходил исторически, признавал авторитет Аристотеля, критиковал схоластику как надуманный способ ведения споров.

Развивал идею активной самореализации человека, исследовал этические проблемы, внутренние конфликты человека и способы их преодоления. Творчество Петрарки отличается земным характером, полным пониманием радостей и страстей человека.

Джованни Боккаччо (1313-1375) способствовал развитию гуманистичесикх традиций в итальянской культуре, автор «Декамерона», высмеивал глупое и лживое духовенство, восхвалял разум. В его творчестве отразились типичные черты Ренессанса: земной характер, телесная чувственность, практический утилитаризм.

Для итальянского гуманизма характерна ориентация на Платона, представление Платона в некоем христианизированном смысле в духе воззрений средневековой философии.

Видной фигурой среди платоников XV столетия был Марсилио Фичино (1422-1495), переводчик Платона и неоплатоников. Автор труда «Платоновская теология о бессмертии души».

Платонизм Фичино направлен против томистской схоластики. Философия не служанка теологии, а ее сестра; философия совершенствует теологию, она является «ученой религией».

Вопрос об отношениях Бога и мира он решает с позиций мистического пантеизма: Бог – первопричина иерархически построенного мира, исходная точка, содержащая в себе весь мир. В мире он постоянно проявляется в динамических силах и при их посредстве.

Разработал учение о всеобщей религии: все религиозные культы и религиозно-философские учения – проявления общей религии. Идея Бога является врожденной, все происходит от единого совершенного бытия, поэтому должен существовать один культ и одна религия. Решающее значение придается христианству как наивысшему «законодательству» в этическом плане.

К центральным категориям платонизма Фичино относится «душа». Она обусловливает единство всех звеньев мировой иерархии, сообщает всем вещам и телам движение.

В гармонической иерархии мира человек занимает первое место. Задача человека – совершенствоваться и возноситься к Богу. Одним из самых важных моментов этой человеческой деятельности является стремление к свободе.

Пико делла Мирандола (1463-1495) развивает пантеистическое понимание мира: Бог постоянно присутствует в природе. Мир устроен иерархически, состоит из ангельской, небесной и элементарной сфер.

Разработал учение о фортуне. Судьба является следствием естественной свободной активности человека. Человек – творец своего счастья, он собственной волей и свободным выбором творит свою личность.

На рубеже XV–XVI вв. гуманизм захватывает заальпийские (северные) страны – Англию, Нидерланды, Германию, Швейцарию, Польшу, Венгрию. Большую роль в гуманизме заальпийских стран играет логика, методология, философия государства и права.

Видным представителем заальпийского гуманизма является голландский мыслитель Эразм Роттердамский (1469-1536), написавший труд «Похвала Глупости».

Критиковал паразитический образ жизни духовенства и церковные бесчинства, требовал возврата к истинной христианской морали. Христианство должно избавиться от догматизма. Смысл жизни состоит в использовании жизненных благ, аскетизм и отказ от даров земной жизни аморален. Философия должна заниматься основными вопросами естественной жизни человека.

Полагал, что гуманизация общества и церковных отношений могут быть достигнуты под руководством просвещенного правителя.

Великим французским гуманистом является Мишель де Монтень (1533-1592). Характерной чертой мышления Монтеня является скептицизм в духе любви к жизни (в процессе познания следует избегать фанатических страстей, слепого поклонения авторитетам, опираться на собственный разум).

Этическое учение Монтеня является натуралистическим. Он выдвигает гуманистический идеал яркой, любвеобильной, умеренной добродетели, соответствующей природе. Человек является частью природы, в своей жизни он должен руководствоваться тем, чему его учит природа.

Монтень отстаивает идею независимости и самостоятельности человеческой личности. К Богу относится скептически: Бог непознаваем, он не имеет никакого отношения к делам человеческим.

Философия должна выступать в роли наставницы, вести к правильной, естественной жизни.

14. Натурфилософия Ренессанса и новое естествознание.

Параллельно с философией природы развивается новое естествознание.

Новые тенденции в науке получили отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452-1519), Н.Коперника (1473-1543), И.Кеплера (1571-1630), Г.Галилея (1546-1642). Важнейшим объектом интереса данных ученых была астрономия. Н.Коперник основывает принципиально новую астрономическую картину мира. В центре конечного космоса античной и средневековой науки находилась неподвижная Земля, т.е. для аристотелевско-птолемеевской картины мира был характерен геоцентризм. Коперник создает гелиоцентризм, пользуясь принципом относительности. Его система основывается на двух постулатах: 1) Земля вращается вокруг своей оси, чем объясняется смена дня и ночи, а также движение звезд; 2) Земля вращается вокруг Солнца, помещенного в центр мира. Коперник отвергает представление о конечности космоса и считает, что Вселенная безгранична.

В философии эпохи Возрождения анализируются проблемы диалектики. Бог рассматривается как единство актуального (природа) и потенциального (бесконечность). Природа есть проявление божественного. Например, Н.Кузанский (1401-1464) растворяет природу в Боге. То, что в природе относительно, не завершено, в Боге абсолютно и завершено. Природа изменчива, подвижна; Бог неизменен и неподвижен. Бог – целое, природа – часть. Из Бога возникает природа, Бог есть сущность, свертывающая в себе все вещи. Кузанский делает вывод: существует всеобщая связь вещей в природе, единство противоположностей. Совпадение противоположностей является важнейшим методологическим принципом философии Кузанского, что делает его одним из родоначальников новоевропейской диалектики.

Представителем магически-мистической философии природы оккультного типа был врач, ученый, «чудотворец» Парацельс (1493-1541). Природа трактуется им пантеистически: как живое целое, пронизанное магическими силами. Природа должна быть понята, исходя из трех алхимических элементов – ртути, серы и соли. Ртуть соответствует духу, сера – душе, соль – телу. В человеке всем «управляет» душа; в каждой части природы находится некое одушевленное начало. Для овладения силами природы необходимо постигнуть его, войти с ним в магический контакт и научиться им управлять.

Дальнейшее развитие пантеистическая философия природы получила у Дж. Бруно (1548-1600). Он отождествил космос (природу) и Бога, движение и материю. Считал, что природа едина, в ней форма и материя, возможность и действительность неразрывны. Нет границ между творцом и творением. Природа есть «Бог в вещах». Учение Бруно было осуждено церковью как еретическое, а сам он сожжен на костре. Пантеизм Бруно связан с материализмом.

Особенности развития философской мысли в эпоху Возрождения.

ЭВ - охватывает период с 14 по 16 в. Возрождение Античной культуры, противопоставление средневековью. Величайших деятелей ЭВ называли Гуманистами, подчёркивая значение образованности и наиважнейших проявлений человечности. Идеология гуманизма: 1) идея Пантеизма. Бог и природа отождествляются; 2) учение о двойственной истине. Истинное в философии, может быть ложной в теологии. Этика оправдывает естественное наслаждение человека.

Некоторые особенности характерные ЭВ: 1) В ЭВ философия снова направляет своё внимание на изучение природы, реального мира, в котором действует человек; 2) В традициях неоплатонизма философы ЭВ пытались поставить на место бога понятие всемирной души, тем самым стремились ликвидировать идею творения. Всемирная душа представала в качестве собственно самой, природной силой; 3) Надиндивидуалистический характер истины. 4) Практическая направленность; 5) Использование формальной логики, опираясь на разумный смысл; 6) ФЭВ считала, что достойным внимания является то, что разум может постичь собственными усилиями, без сверхъестественных сил.

Изменения в социально-экономическом устройстве Западной Европы привели к повышению роли индивидуального труда (архитекторы, скульпторы, врачи, художники). Следовательно, требования к человеку, как личности, коренным образом изменились по сравнению со средневековьем. Антропоцентризм - характер мировоззрения ЭВ заключающийся в том, что человек объявляется центральным звеном всей цепи космического бытия. Человек творец самого себя, своей собственной жизни, судьбы.

В ЭВ человек претендует на уникальность и неповторимость, а следовательно сам принимает решения в какие союзы, культурные и гуманистические кружки ему вступать. Индивид ЭВ склонен был все свои заслуги и достижения приписывать не Богу, не церкви, а только непосредственно себе. Разносторонность и многогранность - вот идеалы человека ЭВ. Человек стремился попробовать себя во всех сферах духовной и материальной жизни. Желание стать уникальным мастером, художником содействовала атмосфера, которая окружала талантливых, одарённых людей. И уважали и чествовали так, как в во времена античности - героев, а в средние века - святых. Именно ЭВ дала великих людей человечества, учёных и художников (энциклопедист Леонардо Да Винчи)

Однако необходимо отметить глубокий антинамизм присущий ЭВ. Крайности индивидуалистического поведения человека ЭВ проявлялись в высокородно-возвышенном или вероломно-злодейском поведении. Ничто не ограничивало человека ЭВ (ни церковь, ни Бог - как основа средневековой морали).

Математика - главная наука, следовательно доказательность всех научных выводов, эксперимент, критерий истины. Отрицание границ в познании. Человек - мера всех вещей.

Парацельс (1493-1541), врач, алхимик, чудотворец. Представитель магического направления. Он читал, что природа представляет собой живой целое, пронизанное различными силами, которые представляются не только в живых организмах, но и в неодушевлённых стихиях.

Николай Кузанский (1401-1464) - философ Эпохи Возрождения. Центральная проблема философии является проблема Бога и мира. В своей книге "О научном незнании" (1440 г.) утверждается мысль о невозможности выразить полноту познания в терминах схоластической формальной логики. Бог трактуется им как бесконечное единое начало и вместе с тем скрытая связь всего мира. "Бог есть единое начало, в неё всё, он наивысшая граница. Он максимум, потому что ничего не может быть больше чем Бог, однако он может быть назван и минимумом, потому что он не может быть менее чем, он есть". Совпадение противоположностей есть наиважнейший методологический принцип философии К., что делает его одним из родоначальников Новоевропейской диалектики.

Пантеизм К.: Бог понимается как "всё во всём". Он отвергает дуалистическую трактовку мира и Бога. Космология К. вела к признанию единства земной и небесной субстанции. Он говорил, что небесные тела двигаются не по правильным окружностям. К. разрушил идеи античной науки о конечном космосе, в центре которого находится Земля.

Николай Коперник (1473-1543) основоположник новой астрономической системы. Геоцентрическая система мира (Земля вращается вокруг Солнца).

Джордано Бруно (1548-1600). С геоцентрической модели Коперника сделал вывод, что звезды имеют такое происхождение, что и Солнце, поэтому каждая звезда - это центр другого, не похожего на наш мира. "Те, кто считают, что существует один мир, подобны людям, которые утверждают, что существуют только те птицы, которые видны из своего окна". Весь мир однородный, земная материя ничем ни отличается от материи небесной. Человек, благодаря своей деятельности приобретает значение космической силы.

Дж Бруно активно разрушал традиции противопоставления земного и небесного миров, которые брали начало со времён Платона и Аристотеля, расчищая дорогу новому типу монотеистическому мировоззрению, которое формируется в Новое время. Оказал большое влияние на формирование взглядов Галилея, и Кампанеллы, Ньютона, Спинозы, Лейбница.

Ф. Бэкон (1561-1626). Переход от Науки Ренессанса к философской проблематике Нового времени. Самая известная работа "Новый органон". Классификация наук:

1) исторические науки, которые основаны на памяти; 2) науки основанные на вдохновении (поэзия); 3) философские науки, опираются на разум и дают возможность познания всеобщего в природе.

Разработал индуктивный метод познания.

Ф. Бэкон. Классификация наук. "Дом Соломона" - прообраз научного товарищества и академии. ОН родоначальник научно-технического центра утопического общества. Две радикальные посылки: 1) уверенность в безграничных возможностях человека; 2) суждение о пластичности мира, его подчинённость воздействиям. Допускается изменение мира человеком, когда это требуется для реализации идеала, проекта, модели.

Томас Мор (1478-1535) и Томазо Кампанелла (1568-1627). Великие деятели Эпохи Возрождения. Они авторы знаменитых утопий: "Золотая книга, так же полезная, как и развлекательная об наилучшем устройстве государства и про новый остров Утопия" (1516) и "Город Солнца" (1602). Передать суть вкратце. Эти утопии реакция на противоречивые стороны ЭВ: накопление первичного капитала, аморальности.

Никола Макиавелли (1469-1527). Трактат "Князь" (или "Монарх", или "Государь") где он обосновал идеал правителя, который соединяет в своей личности "качества льва и лисы". Его подход отделял политику от морали и человечности. В его мире нет месту Божественному вмешательству. История спускается с небес, становясь исключительно человеческой. До сих пор, полагает Макиавелли, христианство считало смирение высшим благом человека. Такой образ жизни обессилил мир. Поэтому в замысле новой религии должно быть воспитание мужества, гражданской добродетели, любви к земной славе. Государь - это разумный политик. В "Государе" идёт речь не о наследственном монархе, а о "новом государе", способном создать государство, могущее стать республикой по образцу Римской.

Мартин Лютер (1483-1546), Жан Кальвин (1509-1564), Томас Мюнцер (1490-1525). Реформаторы. Идеи реформации отвергали необходимость существования католической церкви. Борьба за уничтожение, феодальной эксплуатации и установление равенства. Ими высказывались тезисы об отказе от католической церкви и духовенства вообще (как посредника между Богом и человеком). Возникновение протестантизма как религия буржуазии (поощрялось накопление и предпринимательство). Считали Священное писание непогрешимым источником истины.

Эразм Роттердамский (1469-1536). Критиковал Лютера. Эразм не порвал с католицизмом, но всерьёз поставил идеи гуманизма на службу Реформации. Его трактат "О свободе воли" есть прямая полемика с Лютером.

Якоб Бёме (1575-1624). Бог есть высочайшее единство, но это единство неопознано, недоступно и сам Бог не может Себя ни познать, ни осуществить. Само разделение Бога осуществляется ради познания. Это движение есть основание бытия. Вывод: именно раскрытие-самораскрытие понуждает человека делать выбор между "да" и "нет", поскольку это коренится в природе единого бытия, предмета и явления. Они суть один предмет, но делятся на два начала и два центра. Не выбрав, нельзя увидеть вещь. Вне двух начал все предметы были бы ничем, остановились бы, перестали двигаться.

7 Генезис европейской цивилизации. Специфические особенности философии Нового времени. Дилемма эмпиризма и рационализма (Ф. Бэкон, Р. Декарт).

Фрэнсис Бэкон - выступил как сторонник опытного естествознания и научного метода. Классификация наук. Критика схоластической науки. Рост практического могущества человека. "Знание - это сила". Работа "Новый органон" - человек слуга и истолкователь природы. Поставил вопрос, что препятствует успешному познанию природы. Приверженность к неверным методам познания обусловлена господством в сознании людей так называемых идолов: 1) идолы рода - это смешение нашей собственной природы м природой вещей; 2) идолы пещеры - это предрассудки, заполняющие ум из нашего индивидуального (и случайного) положения в мире. Выход разносторонний взгляд; 3) Идолы рынка - это заблуждения, проистекающие из необходимости пользовать словами уже готовыми значениями, принимаемые человеком некритически; 4) идолы театра - заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Борьба с авторитарным мышлением - одна из основных забот Бэкона. Он заложил основу эмпиризма.

Альтернативой эмпиризму рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом (1596-1650). Главная проблема философии проблема достоверности знания. Но в отличии от Бэкона, Декарт искал признаки достоверного познания в сфере самого знания, его внутренних характеристик. Декарт стремился к разгадке тайны высочайшей надёжности и неотразимой привлекательности математических доказательств. Их ясность и отчётливость он справедливо связывает с радикально глубокой работой анализа. В результате сложные проблемы удаётся разложить на предельно простые и дойти до уровня, на котором истинность или ложность утверждения может быть усмотрена непосредственно, как в случае математических аксиом. Специальное учение о методе:

1) не принимать ничего на веру, в чём с очевидностью не уверен (правило очевидности - достижение должностного качества знания);

2) разделять каждую проблему на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего её разрешения (анализа - идущего до последних оснований);

3) располагать свои мысли в определенном порядке, познавая от лёгких к сложным (синтеза - осуществляемого во всей полноте);

4) делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено (контроль - избежать ошибок при анализе так и синтезе).

Декарт предлагает метод познания - метод научного сомнения. Отсюда "Я мыслю, следовательно существую". Выдвинул мысль о врожденности идей (идея о Боге) - одно из основ рационалистской теории познания. Атрибутом телесного - протяжение, душевного - мышление. Жизненное правило Декарта: "Побеждать скорее себя самого, нежели судьбу, и менять скорее свои желания, чем мировой порядок; верить, что нет ничего, что было бы целиком в вашей власти, за исключением наших мыслей".

(продолжение 17+18 = есть ответ на эти два почти одинаковых вопроса)

После Бэкона и Декарта развитие европейского рационализма протекало в творческом противостоянии эмпиристской и рационалистической традиций. Затем пришло время для попыток их синтеза.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677). Основное понятие Спинозы - понятие единой и бесконечной субстанции, названной им Богом и Природой одновременно. В отличии от Декарта он стал на точку философского монизма, признающим единоначалие мира. Субстанция обладает множеством атрибутов, из числа которых человеку открыты только два: протяжённость и мышление. В силу этого порядок и связь идей полностью отвечают порядку и связи вещей (в одном случае на языке протяжения, в другом - мышления), и мучительная для дуализма Декарта проблема отношения души и тела получило своё более удовлетворительное разрешение. Каждый из атрибутов представлен как множество единичных вещей (модусов), в которых мы открываем проявление отдельного атрибута, образующего их сущность. Тело и душа есть разные выражения одной сущности. Познавая тело, мы познаём душу, и наоборот. Единство многообразии вещей можно усмотреть лишь посредством интеллектуальной интуиции, дающей нам ясное знание. Чувственное знание усматривает только множественность вещей и не способно подняться до понимания единства их божественной природы. Знаменитое изречение Спинозы: "не плакать, не смеяться, но понимать" - характеризует интеллектуализм голландского философа.

Другим выдающимся представителем рационализма был Готфрид Лейбниц (1646-1716). Центральное понятие - понятие монады. Монада - простая неделимая сущность, и весь мир представляет собой собрание монад. Каждая из них замкнута в себе и неспособна влиять на другие. Мир монад строго иерархичен. Они располагаются от низшим к высших и венчающей их все - Богу. Низшие монады образуют уровень обычного материального бытия, они обладают малой способностью к ясному представлению. Эта способность нарастает по мере повышения уровня. Только Богу принадлежит исчерпывающая полнота представления, максимум активности. Отсюда оптимизм - что наш мир лучше любого иного миров. Поскольку всякая душа монада, и её деятельность направлена лишь на самое себя, то познание есть лишь процесс постепенного осознания того, что имеется в состоянии бессознательного.

Представителем Эмпиризма в философии был Джон Локк (1632-1704). Вслед за Бэконом говорит, что опыт - основа любого знания. Критикуя идей рационализма, он говорит, что невозможно существование врождённых идей, так как парадоксально, что люди владеют идеей, которую не могут осознать. По Локку душа - это чистая доска (tabula rasa), письмена на которой может оставить лишь опыт (внешний - о мире, внутренний - познание самого себя).

В этом вопросе необходимо упомянуть ДЖ. Беркли, и Д. Юма (см. вопрос 21).

15. Социальные теории эпохи Возрождения.

Поворот Ренессанса к человеку и его культуре был заметен и в области социально-политических учений. Новые концепции государства и права исходили из положения о естественном характере человека, о его земных интересах и потребностях.

Складывается идеология централизованного государства. Центром социальных теорий было государство, в котором прогрессивные силы общества рассматривались как главное орудие против церкви, как средство для реализации своих политических и экономических интересов. Авторами этих теорий были итальянец Н.Макиавелли и француз Ж.Боден.

Потребность в сильном государстве выразил Никколо Макиавелли (1469-1527), автор трактата «Правитель».

Центральное место в его философии занимает идея «фортуны» (судьбы, счастья), как необходимого естественного хода вещей, имеющего божественный характер. Человек может использовать «фортуну» и достичь успеха в зависимости от того, как ее приспособит и как сможет ей противостоять. Это оптимистическая, гуманистическая позиция, отрицающая фатализм.

Политика является воплощением свободной человеческой воли в рамках «фортуны» (необходимости). Политику определяет практика, естественные законы жизни и человеческая психология.

Правитель должен руководствоваться моралью силы этого мира. Человек должен рассчитывать на свои собственные силы при формировании своей судьбы.

Мораль силы Макиавелли часто определяется как образец «циничности» и аморальности в политике. Термин «макиавеллизм» со временем стал синонимом политики, которая руководствуется принципом «цель оправдывает средства».

Представителем политической теории абсолютизма был Жан Боден (1530-1596). Он выразил потребность в сильной государственной власти, ставил интересы государства выше религиозных. Основой государства считал семью и частную собственность.

Боден дал натуралистическую (географическую) типизацию государств: тип государства зависит от климатических условий. Для умеренного пояса типично государство разума, живущие здесь народы имеют чувство справедливости и любовь к труду. Южные народы безразличны к труду, поэтому нуждаются в религиозной власти и государстве. Народы Севера, живущие в суровых условиях, можно заставить подчиниться лишь сильному государству.

В эпоху Возрождения складывается концепция «естественного права», согласно которой право имеет человеческое происхождение, но, несмотря на это, оно необходимо, потому что его сущность вытекает из общей человеческой природы. Одним из сторонников такого понимания права был голландский юрист, историк и политик Гуго Гроций (1583-1645).

Утопические учения XVI в. связаны с трудами английского гуманиста Т. Мора и итальянского монаха Т.Кампанеллы.

Томас Мор (1479-1555) в труде «Утопия» рассуждает о социальных и политических проблемах эпохи. Идеальное государство, по Мору, основано на общественной собственности, высокоорганизованном производстве, целесообразном руководстве, гарантирующем справедливое и равное распределение общественного богатства. Все люди должны иметь право и обязаны работать и т.д.

Мор был одним из основателей утопического социализма. Полагал, что при помощи образованного правителя его идеи можно реализовать в ближайшем будущем.

Томмазо Кампанелла (1568-1639) изложил свое социальное учение в работе «Город Солнца». Он выражает мысль о необходимости общественных преобразований, направленных на реализацию царства божьего на земле, призывает в соответствии с христианской совестью к ликвидации частной собственности и эксплуатации. В отличие от Мора он полностью убежден в возможности реализации этого переворота силой массового восстания. Пытался на практике осуществить свои идеи, за что был осужден на пожизненное заключение, провел в тюрьме 25 лет.

Философские идеи Мора и Кампанеллы позитивно повлияли на дальнейшее развитие европейского рационального мышления, в частности философии Просвещения.

16. Становление классической науки и исследовательские программы Нового времени. Эмпиризм Ф. Бэкона и рационализм Р. Декарта.

Новое время – век свободомыслия (XVII) и век просвещения (XVIII). Духовный потенциал этой эпохи опирается на процессы развития буржуазных экономических отношений и на великие научные открытия И. Кеплера (законы обращения планет), Г. Галилея (объяснение сущности ускорения и формулировка закона падения тел), И. Ньютона (законы тяготения). Под влиянием успехов механико-математического естествознания в философии складывается механистически-метафизическая картина природы. Методами новой науки провозглашаются эксперимент и наблюдение, гипотеза и модель. Моделью мира выступают часы, однажды заведенные Богом, после чего он не вмешивается в их ход.

Родоначальником английского материализма и методологии опытной науки (эмпиризма) является Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Наиболее известное методологическое произведение Бэкона – «Новый Органон» (орудие, инструмент).

Главное внимание Бэкон сконцентрировал на познании природы, считая, что истина, извлеченная оттуда, особенно нужна человеку. Весьма популярный и в наше время лозунг «знание – сила» восходит к Бэкону.

Бэкон представил доктрину «естественной» философии, базирующейся на опытном познании, на описании многообразных фактов природы.

Он предвидел огромную роль науки в жизни человечества, предложил эффективный метод научного исследования, с выяснением перспектив развития науки и ее практических применений, умножающих могущество человека и его власть над природой. Свои сообщения Бэкон изложил в незаконченном труде «Великое восстановление наук». Он разработал подробную классификацию наук; дал типологию заблуждений человеческого ума; обосновал эмпирический метод и описал различные виды опытного познания; сформулировал индукцию как метод исследования законов природных явлений.

В утопической повести «Новая Атлантида» Бэкон изложил проект государственной организации науки («Дом Соломона»): организация и планирование научных исследований и технических изобретений, распоряжение производством и природными ресурсами страны, внедрение в хозяйство и быт достижений науки и техники. Бэкона называют пионером индустриальной эпохи, он считал возможным противоречия и недуги своего времени излечить на пути научно-технического прогресса.

Учение об идолах (призраках^) и об очищении от них человеческого интеллекта.

Существуют 4 разновидности идолов. Первую из них Бэкон называет призраками рода. Они присущи самой природе человека (разуму и чувствам). Чувства либо отказывают нам в своей помощи, когда множество вещей и явлений природы, а также ее законов ускользает от их воспринимающей силы, либо обманывают нас. Ум имеет свои изъяны, так как «уподобляется кривому зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде».

Наиболее яркое проявление идолов рода, свойственное как чувствам, так и уму, – постоянное истолкование природы «из аналогии человека». Оно находит свое выражение в телеологическом ее истолковании, в приписывании природе не свойственных ей конечных целей. У природы есть собственные начала, но без устранения ее телеологического истолкования их установить невозможно.

К тем же идолам рода следует отнести свойственное человеческому уму стремление к обобщениям, не обоснованным достаточным количеством фактов. Вот почему, подчеркивает Бэкон, к крыльям ума надо подвешивать гири, чтобы он держался ближе к земле, к фактам.

Идолы рода самые устойчивые. Полностью искоренить их невозможно, но можно нейтрализовать, максимально затормозив их вредоносное действие.

Другую разновидность идолов Бэкон называет призраками пещеры. Кроме идолов, общих всему человечеству, у каждого человека имеется «своя особая пещера», которая дополнительно «ослабляет и искажает свет природы». Свое выражение в идолах пещеры находят индивидуальные особенности человеческой физиологии и психики, определяемые характером данного человека, его воспитанием и другими особенностями его судьбы. Преодоление этих идолов возможно при помощи коллективного опыта, исправляющего опыт индивидуальный.

Третья разновидность идолов – идолы площади. Они порождаются речевым общением людей, в процессе которого они воображают, что «их разум повелевает словами». Эти идолы самые тягостные, ибо слова часто извращают логику рассуждения. Особенности речи, человеческого языка порождают многочисленные ошибки.

Критика идолов площади направлена против несовершенства обыденного мышления. Люди не понимают того, что слова – это только имена, знаки, посредством которых происходит общение. Слова говорят не о том, что такое вещи сами по себе, а о том, что они значат для людей. Примеры идолов площади – бесчисленные споры о словах. Принимая слова за вещи, люди соскальзывают на почву псевдомудрости. Имея дело со словами, никогда не следует забывать о том, что стопроцентная объективность существования принадлежит прежде всего индивидуальным вещам.

Последняя разновидность идолов – идолы театра. Они порождаются слепой верой в авторитеты, в традиционные доктрины и системы. Подвергнув критике идолы театра, Бэкон выступил против нерассуждающей, догматической веры в авторитеты, тормозившей и разрушавшей непредубежденное исследование истины. Отвергая рабское следование авторитетам, Бэкон выразил согласие с теми, кто называет «истину дочерью времени, а не авторитета».

Как ни могущественны и упорны все эти идолы, в основном они все же преодолимы, и познание объективной истины возможно.

Таким средством и стал разработанный Бэконом метод опытно-индуктивного исследования природы.

Бэкон критикует Аристотелевскую силлогистику (теорию дедуктивного вывода) с позиций эмпирического метода.

Суть опытно-индуктивного метода исследования, преодолевающего всякую умозрительность, по мнению Бэкона, состоит в постепенности образования новых понятий, постепенном обобщении фактов, наблюдаемых в опыте и необходимости максимальной опоры на разум в анализе этих фактов.

Свой метод Бэкон уподобляет искусству пчелы, которая, извлекая нектар на полях и в садах, перерабатывает его в мед собственным умением.

Следовательно, сущность индукции, по Бэкону, состоит в непрерывном и постепенном обобщении – от частных фактов к более общим положениям. Такое индуктивное обобщение призвано исправить недостатки разума.

Если индуктивное обобщение устраняет недостатки, присущие разуму человека, то эксперимент делает то же самое в отношении чувств.

Бэкон не первым ставил проблему индукции. Термин «индукция» ввел Аристотель и трактовал индукцию как восхождение от единичного к общему. У Бэкона индукция приобретает первостепенное значение и становится главным средством научного познания природы.

Бэкон был сторонником демокритовского атомизма, принципа причинности и необходимости. Он признавал многокачественность материи, ее неразрывную связь с движением.

В Новое время в результате развития математики и естествознания складывается рационализм как целостная система гносеологических воззрений.

Рене Декарт (латинизированная фамилия – Картезий, 1596-1650) – один из основоположников рационализма философии Нового времени, гениальный математик (создатель алгебры и аналитической геометрии). Его труды: «Рассуждение о методе», «Размышления о первой философии», «Начала философии».

Разработал рационалистический метод (назвал его «Универсальная математика»), состоящий из 4-х правил:

1 правило требует признавать только то, что познается с предельной очевидностью и отчетливостью, не оставляя сомнений в содержании мыслимого. Этот главный принцип картезианского рационализма выражает важнейшее положение его методологии и гносеологии – понятие интуиции как естественного интеллектуального света.

2 правило требует мысленно делить исследуемый вопрос на максимально простые элементы, чтобы, отправляясь от них, прояснить все трудности, сколько бы их ни было.

3 правило требует придерживаться такого порядка исследовательской мысли, который вел бы ее от самых простых элементов, выявленных предшествующим анализом, к познанию наиболее сложного.

4 правило требует синтеза (достоверность каждого звена цепи гарантируется достоверностью всех остальных).

Таким образом, рационализм Декарта подчеркивает значение достоверного знания, ориентированного на математику; концентрирует внимание на деятельности самого человеческого ума в процессе достижения истины; является прямой противоположностью эмпирическому методу Бэкона.

Принцип очевидности, или достоверности, положенный Декартом в основу философского мышления, тождественен требованию проверки всякого знания с помощью естественного света разума, отказу от всех суждений, принятых на веру, установке не на усвоение чужих мнений, а создание собственных.

Учение о сомнении и его преодолении. Сомневаться можно и должно во всем содержании нашего знания, считает Декарт. Он приводит аргументы, показывающие недостоверность чувственного восприятия: палка, опущенная в воду, кажется сломанной, четырехугольная башня издали – круглой и т.д.; нередко отсутствует четкая граница между явью и сном. Обе эти группы аргументов вскрывают недостоверность или призрачность наших знаний о внешних вещах, включая и наше собственное тело. Сомнению можно подвергнуть и положения математики. Следовательно, мы всегда погружены в пучину сомнений. Но в этом состоянии нашего духа имеется один совершенно надежный момент – сам факт наших сомнений, выражающий определенное состояние нашей мысли. Сомневающийся всегда мыслит (даже во сне), а если мыслит, значит существует. Отсюда знаменитое заключение Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую» (cogito ergo sum). В этой истине никто сомневаться не может, ее можно рассматривать как высшую изо всех наших интуиций.

Декарт поставил перед собой задачу найти путь от мыслящего «я», для которого вполне достоверно только собственное существование, к внешнему миру, существование которого лишь более или менее вероятно. Сделать это существование совершенно достоверным, а также придать полную объективность истинам математики можно только убедившись в существовании Бога как последнего гаранта всякого существования.

Декарт опирался при этом на отнологическое доказательство божественного бытия: сомнения, испытываемые человеком в познании истины, свидетельствуют о его несовершенстве, ограниченности. Что требует устойчивого критерия, понятия абсолютного совершенства. Такое понятие есть Бог – наивысшая причина человеческой мысли. Менее совершенная причина (мыслящий с сомнениями и ошибками человек) требует более совершенной причины (безошибочно мыслящий Бог, правдивый, не способный обманывать человека в высших проявлениях человеческих познавательных сил). Бог вкладывает в человека естественный свет разума.

Врожденные идеи и проблема заблуждения. Познавательная деятельность человека слагается из трех классов идей. Первая разновидность – идеи, получаемые каждым человеком извне в результате непрерывных чувственных контактов с вещами и явлениями. Например, такова идея Солнца, имеющаяся у каждого человека. Вторая разновидность идей образуется в уме человека на основе идей первого рода. Например, они могут быть или совсем фантастичными, или более реалистичными, как идея того же Солнца, которую образует астроном на основе внешней чувственной идеи, но более обоснованно и глубоко, чем обычный человек. Но для процесса познания наиболее важную и решающую роль играет третья разновидность идей, которые Декарт называет врожденными (естественный свет, интеллектуальные интуиции). К ним относятся: материальные идеи – протяженность, фигура, движение; духовные и одновременно материальные идеи – существование, единство, деятельность; духовная идея Бога в человеческой душе.

Существуют и врожденные аксиомы, представляющие собой связь между понятиями нашего мышления. Например, такие истины, как «две величины, равные третьей, равны между собой», «из ничего не может произойти нечто»; логический закон тождества (положение о невозможности того, чтобы одно и то же одновременно было и не было); исходная истина «я мыслю, следовательно, я существую». Число врожденных идей бесчисленно.

Врожденность идей не означает, что они всегда имеются в человеческом уме как готовые. Врожденность означает только предрасположенность, склонность к проявлению этих идей в определенных условиях, когда они становятся совершенно ясными, отчетливыми и очевидными.

С ними тесно связана и проблема заблуждения. Только размышляющий, познающий человек усваивает те истины, которые заключены в природе вещей.

Физика (учение о природе). Материальность была отождествлена с протяженностью как неотделимым от тела признаком. Другое свойство материальных тел – движение. Все изменения в природе Декарт сводил к пространственному перемещению телесных частиц. Поэтому его физику можно рассматривать как классический образец механицизма. Материю Декарт наделил самостоятельной творческой силой и механическое движение рассматривал как проявление жизни материи. Важнейшим принципом физики Декарта является принцип детерминизма. Согласно данной позиции Декарта, ученый должен выяснить, каким образом Бог создавал те или иные вещи, а не для чего он это делал (попытка показать развитие мира во времени).

Философия Просвещения в европейской рационалистической традиции.

Просвещение зародилось в Англии, однако как широкое культурно-идеологическое движение гражданской мысли оно оформилось во Франции. В социально-политическом отношении Просвещение было идеологической подготовкой Французской революции. Основная цель познание "натурального порядка". Гармония в обществе может быть достигнута только с учётом естественных потребностей человека и наиболее полного их удовлетворения. Разум - это основа прогресса. Разум, который опирается на научный опыт. Необразованность признавалась главной бедой всех человеческих несчастий. Отсюда деятели Просвещения формулируют главную идею - развивать образованность людей.

Часть философов Просвещения занимала отчётливую атеистическую и материалистическую позицию, но всё же для большинства проблема религиозной веры имела важное значение. Наиболее характерным решением в данной области была позиция деизма, принимавшая творение мира Богом и даже допускавшая его вмешательство в течение земных дел. Английский деист Д. Толанд сформулировал девиз - поместить веру в границы Разума. Всё необходимое и разумное в религии "должно быть усвоено и созвучно нашим знаниям".

Вольтер (1684-1772). Прямо апеллировал к безусловности существования человека, так как мировой порядок проникнут разумностью. По Вольтеру религия деиста - самая древняя и самая распространённая. Для него существование Бога не вопрос веры, а результат работы разума, здравого смысла. Поэтому всё, кроме поклонения Всевышнему и соблюдение Его вечным заповедям, является суеверием. А много суеверий - много фанатизма. Отсюда раздаётся боевой клич Вольтера "Раздавите гадину" (церковь). Он выступал против церкви. Первая бомба, брошенная им в "старый порядок" это книга "Философские письма" (1733). Вальтер считал, что не Бог, а природа установила свои правильные "натуральные" законы в форме морали. Под конец жизни Вольтер приступил к разработке антитеологичного понимания истории и получил концепцию "просвещённого управления" - тезис об необходимости разорвать союз монархической власти с церковью и на его место утвердить союз правителей с философами и учителями. Вольтер считал, при определённых условиях и присутствия мудрых правителей можно создать высокоразвитую цивилизацию. А идею национально-религиозной замкнутости, исключительности и антагонистичности одного народа в отношении к другому населению Земли Вольтер считал одним из самых разрушительных для человечества.

Шарль Монтескье (1689-1755) Внимание Монтескье было сосредоточено на задачи объяснения конституциональной формы управления, от деспотического до республиканского. Его "Персидские ведьмы" (1721) и "Рассуждение об причинах величия и падения римлян" (1734) принесли ему славу, а "Дух законов" (1748) поставил его рядом с великими политическими и юридическими разумами всего мира. Он как и Вольтер критиковал феодально-сословную монархию. Философские взгляды Монтескье были выражением деистичной антологии, которая рассматривала Бога в качестве творца, который действовал по объективным законам материального мира (дополнить).

18 век главная наука механика - следовательно представление о мире как механизме. С вытекающими отсюда упрощениями.

Жульен де Лометри (1709-1751). Главная философская работа "Человек-машина" (1747), которую публично сожгли. Материализм Лометри был продолжением материалистичной традиции Эпикура и Демокрита, однако имели новые моменты - сближение живого организма с машиной. Исходный пункт Лометри - уверенность в том, что материальный мир "существует сам по себе", и что у него нет начало и не будет конца, потому что элементы материи владеют "неисчерпаемой энергией". Человек отличается от животных только количеством потребностей и, значит, большим количеством разума. Потребности тела - есть мера разума. Человеческий организм он рассматривает как машину, которая самостоятельно заводится. Тем самым Лометри первым во Франции дал последовательный вывод системы механистического материализма. Еда имеет большую силу над людьми. Душа функционирует только тогда, когда тело не спит и наоборот. Характер еды откладывает отпечаток на характер людей и животных. Душа - особый вид материи. (и т.д.).

Дени Дидро (1713-1784). Он высказал несколько глубоких диалектических догадок: активность материи. Материя складывается с безликого множества элементов, каждому с которых характерно собственное качество. Именно столкновение разнокачественных элементов обусловливает движение и смены форм материи. Вся природа находится в развитии, существует, гибнет в одной форме и возникает в другой. Бог не существует, так как его бытие никак не проявляется в природе. Человек - это часть природы, поэтому нет необходимости противопоставлять его природе, искать какие-то высшие силы, законы, которые управляют жизнью, как природный источник он подчиняется природным законам. Наилучшим управлением по Дидро была конституциональная монархия во главе с "просвещенным государём".

Поль Анри Гольбах (1723-1789). Гольбах был выдающимся систематизатором мировоззрения французских материалистов 18 в. Основным идеям материализма он дал законченные формулировки: движение как перемещение в пространстве является средством существования материи, она вечная во времени и бесконечная в пространстве и представляет собой организованное целое. Гольбах был противником агностицизма (учение, которое отрицает познаваемость мира), утверждал способность человеческого разума познать мири его законы.

Клод Адриан Гельвеций (1715-1771). Сторонник материального сенсуализма. Самая яркая из множества идей - идея равенства разума людей от рождения, поэтому даже простой образованный человек (не аристократ) может управлять государством. Ошибочные взгляды людей он делил на: 1) природные - взгляды возникающие от необразованности, незнания; 2) приобретенные - складываются из ошибочных идей.

Жан-Жак Руссо (1712-1778). Всё что отличает цивилизационного человека от неучёного варвара, есть зло. Наука и искусство мешают развитию человека, выступают источником зла. (и т.д.).

17. Метафизика как учение о субстанциях и их атрибутах в философии Нового времени Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц.

Классический рационализм XVII-XVIII вв. (Декарт, Спиноза, Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка – бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир. Принципы рационализма разделяли как дуалисты (Декарт), так материалисты (Спиноза) и идеалисты (Лейбниц). Рационализм у них приобретает различный характер в зависимости от того, как решается вопрос об отношении мышления к бытию.

Р.Декарт разделяет мир на две самостоятельные (независимые) субстанции^* – материальную и духовную. Атрибутом материальной субстанции является протяженность, духовной – мышление. Материя отождествляется с пространством, она делима до бесконечности, является предметом изучения физики. Мыслящая субстанция неделима, является предметом изучения метафизики.

Две взаимоисключающие субстанции объединяются в деятельности человека.

Всякое движение Декарт сводил к пространственному перемещению, а последнее объяснял с помощью механического толчка Бога-творца. Таким образом, телесная и мыслящая субстанции сотворены Богом и поддерживаются его могуществом.

Б.Спиноза (1632-1677). Основные сочинения: «Богословско-политический трактат» и «Этика». Излагал учение о материальной субстанции, совмещающей в себе два атрибута – протяженность и мышление. Две субстанции Декарта (духовная и материальная) были преобразованы в нерасторжимое единство материальной субстанции, которую он называл Богом (пантеизм). Эта субстанция определяется как причина самой себя (causa sui), что заключало диалектическую идею взаимодействия и идею материального единства мира. В то же время отрицалась атрибутивность движения. Воспринимаемые человеком единичные вещи есть видоизменения (модусы) единой субстанции. Модусами Спиноза называл все преходящие состояния предметов, имеющие причину своего бытия не в самих себе, а в субстанции и ее атрибутах.

Спиноза – один из наиболее радикальных представителей детерминизма (отождествил причинность с необходимостью). Весь мировой процесс, по его мнению, совершается в силу абсолютной необходимости, и человеческая воля ничего не в состоянии изменить. Человек может только постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь и свои желания.

Г.В.Лейбниц (1646-1716) развил плюралистическую концепцию объективного идеализма в учении о монадах («Монадология»). Монад бесконечно много (минералы, животные, человек, Бог), они расположены по возрастающей степени сознательности. Лейбниц выдвинул принцип живой силы как проявление самодеятельности множества монад и отождествил их с нематериальной сущностью – душой каждой вещи. Монады бесконечны, активны и деятельны. В этом проявилась диалектика учения Лейбница. Каждая монада рассматривалась им как «живое зеркало Вселенной», а в разумной душе человека отражается весь мир, она в форме индивидуальности содержит в себе в зародыше бесконечное. Монада тем совершеннее, чем яснее и отчетливее она отражает Вселенную.

Лейбниц вводит понятие «предустановленной гармонии» (благодаря Богу, установившему и поддерживающему гармонию внутренней жизни всего бесконечного множества монад протекает синхронность восприятий в замкнутых монадах).

В теории познания Лейбниц рационалист: «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах, кроме самого разума».

18. Механистическая картина мира, материализм и сенсуализм XVIII в.

19. Общественно-правовой идеал Просвещения.

XVIII в. называют эпохой Просвещения. Характерными особенностями философии является:

1) распространение научного знания вширь, уверенность в возможностях человеческого разума, в прогрессе наук как условии социально-экономического благополучия;

2) критика метафизики как науки о сверхчувственных принципах и началах бытия (картезианства как умозрительной системы, недостаточного внимания к опыту и эксперименту).

Философия Просвещения представлена в Англии в творчестве Дж. Локка, Т. Гоббса, Дж. Толанда, А. Коллинза, Д. Беркли, Д. Юма, Шефстбери и др. Во Франции – Ф. Вольтера, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбаха, Ж. Ламетри, К.А. Гельвеция, Э. Кондильяка, Ж. Д’Аламбера и др. В Германии – Г. Лессинга, И. Гердера, Х. Вольфа и молодого И. Канта.

Т. Гоббс (1588-1679) утверждал, существуют только отдельные конкретные тела, посредством свойств которых объясняется сознание людей. Отождествил движение с механическим перемещением, полагая, что тела состоят из корпускул, делимых до бесконечности и несовместимых с пустотой. Гоббс различал пространство как объективное протяжение тела и субъективный «образ пространства», причем первое является причиной второго. Философ также различал объективную сторону времени, в которой выражается движение, и зависящий от нее «образ времени». В своем главном произведении «Левиафан» Гоббс излагал собственное видение власти и государства. Догосударственное состояние (звериную жизнь) он описывал как войну всех против всех. Выход из этого – заключение общественного договора об учреждении власти и государства, которые заботятся о безопасности существования граждан, препятствуя развязыванию гражданской войны. Заслуга Гоббса в том, что он сформулировал концепцию естественного равенства всех людей, заложил основы учения о правах и обязанностях человека как гражданина.

Наивысшего расцвета материализм в XVIII в. достиг во Франции. Ж. Ламетри (1709-1751) дал изложение системы механистического материализма. Организм человека рассматривался как самостоятельно заводящаяся машина, аналогичная часовому механизму (работа «Человек-машина»). Ламетри полагал, что духовная деятельность человека определяется его телесной организацией, высказал мысли о единстве происхождения растительного и животного мира. Д. Дидро (1713-1784), («Мысли к объяснению природы», «Философские основания материи и движения») и П. Гольбах (1723-1789) («Система природы», «Здравый смысл») применили принципы материализма к осмыслению не только природы, но и общества. Они развили ряд диалектических идей: единства материи и движения, качественной разнородности всего существующего.

В области гносеологии в философии Просвещения развивалась концепция сенсуализма. Материалистические сенсуалисты (эмпирики) источник знания видели в ощущениях или опыте, в которых нам дан материальный мир (Локк, французские материалисты XVIII в.). Идеалистические сенсуалисты (Д. Беркли, Д. Юм) указывали, что в ощущениях (опыте) нам даны или Бог, или ничего кроме них самих.

Субъективный идеалист Д. Беркли (1685-1753) считал невозможным общее понятие материи, утверждал, что вещи – это комбинации, суммы ощущений. Это нашло выражение в тезисе: существовать – значит быть воспринимаемым. Содержание ощущений сводилось к субъективным переживаниям человека. По аналогии с Беркли рассуждал Д. Юм (1711-1776): предметы, о которых мы говорим, есть не что иное, как восприятие нашего ума, мимолетные копии, образы других реальностей.

Д. Локк (1632-1704) в труде «Опыт о человеческом разуме» утверждал, что познание реально постольку, поскольку имеется соответствие между нашими идеями и действительными вещами. Критиковал теорию «врожденных» идей Декарта.

Государство и гражданское общество, по Локку, покоятся на собственности, для охраны которой путем общественного договора утверждается государство. Законодательство создается для того, чтобы собственность не зависела исключительно от воли властей. Локк сформулировал либеральный принцип законности: ни для кого не может быть изъятия из законов общества. Конечно, вероятно и беззаконие, т.к. остается свобода для толкования и применения законов. Если правители сами интерпретируют законы, то возможен волюнтаризм. Необходима система противовесов – разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную.

Либеральная политическая философия исходит из того, что люди рождаются равными, а последующее неравенство – результат предприимчивости и обстоятельств. Так, Ф. Вольтер (1694-1778) («Философские письма», «Трактат о метафизике», «Опыт о нравах и духе народов») в социальном и имущественном неравенстве видел предпосылку общественного равновесия и нормального развития общества.

Противоположную точку зрения отстаивал Ж.-Ж. Руссо (1712-1778) («Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей», «Об общественном договоре»). Он настаивал на прямом и безусловном народоправстве. Культура портит человека, порождает неравенство, вытекающее из собственности. Способ достижения равенства – особая организация государства, где каждый гражданин полностью отдает свои права в пользу общины. Это подрывает основу для эксплуатации, помогает прекратить войну, присущую государственному состоянию. В отличие от Гоббса Руссо считал, что в «естественном состоянии» не только не было войны всех против всех, но между людьми господствовала гармония.

В философии эпохи Просвещения социальная тематика конкретизировалась в проблематике человека. В социологических теориях Д. Локка и Б. Спинозы феодальная государственно-правовая система рассматривалась как посягательство на изначальные права и свободы личности.

Ключевым общесоциологическим понятием для П. Гольбаха и К. Гельвеция (1715-1771) («Об уме», «О человеке») было понятие «человеческая природа». Общество с его учреждениями и отношениями – производные человеческой природы. Познавая законы природы, люди в состоянии создать подлинно гуманное общество на основе принципов свободы, равенства и братства. Этот взгляд на историю исходил из тезиса «мнения правят миром», а также понимания предшествующей истории, как сплошного провала, порожденного невежеством людей. Одновременно подчеркивалась роль среды в формировании человека и необходимость такого ее преобразования, чтобы она воспитывала у индивидов подлинно человеческие качества. В целом, взгляды просветителей не ограничивались анализом тогда существовавших реалий и были нацелены на перспективу. В частности, социальная философия ориентировалась на познание интересов и целей человека, соответствующих его природе, тем самым претендовала быть «теорией поведения» человека.

20. Немецкая классическая философия и ее место в историко-философской традиции.

21. Классика и постклассика: две эпохи в развитии европейской философии.

22. Дуализм И. Канта. Теоретическая и практическая философия.

Немецкая классическая философия покончила с представлением об окончательном характере результатов человеческого мышления и действия, внесла огромный вклад в развитие диалектики, онтологии и гносеологии. Этому способствовали определенные предпосылки: ускорение темпов общественного развития (промышленный переворот в Англии, революция 1789-1794 гг. во Франции и т.д.); прогресс естествознания (исследование физической, химической и биологической форм движения материи, развитие науки об электричестве, создание Ж.Б.Ламарком первой целостной концепции эволюции живой природы и т.п.); развитие диалектических идей у философских предшественников – Декарта, Спинозы, Лейбница и др.

Родоначальник немецкой классической философии И. Кант (1724-1804) прошел два периода в своем творчестве: докритический и критический. Для первого характерен материализм и диалектический подход к решению проблемы происхождения Солнечной системы. Согласно гипотезе Канта-Лапласа, в первоначальной рассеянной массе вещества под воздействием противоположных сил притяжения и отталкивания возникло вихревое движение и образовались вращающиеся шарообразные сгустки материи, нагретые от трения. Во второй период Кант в своих работах «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения» разрабатывает целый ряд проблем: границ познавательных возможностей человека; природы морали и эстетики; сущности религии; целесообразности в органической природе; о месте человека в мире и его предназначении.

Главная проблема теоретической философии Канта – гносеология. Кант дуалистически разделяет действительность на два мира – вещей в себе, обозначающий материальный мир, и мир человеческого сознания, который якобы не в состоянии познать первый. «Нам даны вещи как вне нас находящиеся предметы наших чувств, но о том, каковы они сами по себе, мы не знаем, а знаем только их явления, т.е. представления, которые они в нас производят, воздействуя на наши чувства»¹. Притязания математики и естествознания на научность выводятся Кантом из априорного (до опыта) характера форм человеческого созерцания (пространства и времени) и категорий рассудка (субстанции, взаимодействия, причинности и т.д.). Итоговым критерием достоверности наук была признана возможность образовывать априорные суждения. В математике, например, это суждение «12=7+5». Это привело к идеалистическому учению о том, что пространство, время и категории науки – не отражения действительности, а порождения творческой деятельности сознания. Кант вещи в себе считал необходимой предпосылкой функционирования знания, что характеризует внешний механизм возникновения знания. Внутренний механизм детерминации знания у Канта таков, что взаимодополняющие, определяющие друг друга рассудок и чувственное созерцание, связанные с опытом, приоритетны по отношению к вещам в себе. Если до Канта материалисты считали, что человек пассивно отражает внешний мир, то у Канта человек находится в центре системы «мир-человек», субъект-объектных отношений: процесс познания рассматривается им как активный, творческий процесс.

Механизм возникновения знания по Канту: 1) вещи в себе; 2) чувственное созерцание в формах пространства и времени; 3) рассудок как понимание воспринятого в категориях; 4) разум; 5) идея Бога.

Процесс познания можно представить следующим образом: вещи в себе воздействуют на чувственность человека и вызывают многообразие ощущений, которое упорядочивается с помощью априорных (доопытных) форм созерцания (пространства и времени). Рассудок (спонтанная деятельность) выполняет функцию подведения многообразного чувственного опыта под единство понятия (перевод ощущений и восприятий в общезначимый и объективный опыт с помощью мышления). Разум дает рассудку цель, движущий стимул, направление деятельности. Разум восходит к идее Бога, желая постичь абсолютное начало всех явлений вообще.

Канту не нужен Бог, чтобы объяснять явления природы, но, когда речь заходит о поведении человека, тут идея высшего существа может быть весьма полезной. Вера в Бога необходима, поскольку без нее невозможно примирить требования нравственного сознания с фактами зла, царящего в человеческой жизни. Кант меняет местами божественное и человеческое: мы не потому моральны, что верим в Бога, а верим в Бога потому, что моральны.

В учении о противоречиях (антиномиях) человеческого разума Кант утверждал, что последний вступает в противоречие с самим собой. Например, в мире существует свобода и все подчинено законам природы, мир прост и сложен, конечен и бесконечен, Бог существует и не существует и т.д.

Кант отделил вопросы теоретического разума от вопроса практического разума: что мы должны делать? Идеи разума, нормы и императивы морали, то, что отличает человека от животных, – приобретено каждым индивидом не столько из личного, сколько из общечеловеческого опыта.

Кант сделал гуманистический вывод о том, что человек – цель, а не средство, мораль не нуждается в религии. Восстание против правительства, например, противоречит категорическому императиву. В целом, Кант был противником революционных методов борьбы и сторонником реформ, осуществляемых по инициативе сверху, защищая «естественность» и «святость» частной собственности. Несмотря на отвлеченный характер требования кантовской морали – поступай так, чтобы принцип твоего поведения мог стать всеобщим законом, – его этика была шагом вперед в обосновании законности требований уважения достоинства личности как высшей ценности на земле. А назначение человека – сделать конечной своей целью высшее возможное благо на земле (вечный мир, который Кант понимал как нравственный идеал).

Главное в этике Канта – не счастье и не добродетель, а долг как правдивость, компас, помогающий ориентироваться в мире. Кант представляет формальный подход в этике: то, что в одних условиях есть благо, в других условиях может оказаться злом. В правилах всегда есть исключения. Например, воровство, ложь и т.д.

Кант отдает предпочтение практической философии перед теоретической. Философия важна постольку, поскольку делает человека лучше.

Критиковался материалистами слева за его агностицизм и субъективизм, справа – последователями идеалистов за материалистические идеи. И те, и другие «подчищали» Канта применительно к своим взглядам.

Таким образом, основная черта философии Канта – дуализм, примирение материализма и идеализма, науки и веры, эклектизм.

23. Идеалистическая система и диалектический метод Г.Ф.В. Гегеля.

Г.В.Ф. Гегель (1770-1831) осуществил в немецкой классической философии наиболее глубокую и всестороннюю разработку диалектического метода мышления и миропонимания. Его основные труды: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Философия права», «Лекции по истории философии», «Лекции по эстетике», «Лекции по философии истории».

Согласно Гегелю, в основе мира лежит идеальное начало – абсолютная идея, т.е. система саморазвивающихся категорий, которая является творцом природы и общества. Материя – одно из понятий, а не объективная реальность. Абсолютная идея раскрывает свое содержание поэтапно:

1. в области логического развития понятий;

2. последующего воплощения своего идеального содержания в природе (с помощью категорий пространства и времени);

3. в сфере развития духа.

Развитие «мирового духа» есть взаимное «опосредование» понятий, их переход (скачок) друг в друга, их движение (через борьбу противоположностей), отрицание отрицания. Гегель выдвигает два основных требования: необходимость связи и имманентное возникновение различий. Дух является той же абсолютной идеей, но обогащенной в ходе своего диалектического развития. Дух воплощается не только в сознании, но и в различных формах отношений людей.

Исходному пункту абсолютной идеи предшествуют еще более абстрактное бытие^, ничто и становление. Им соответствуют в своем движении такие категории как качество (тезис), количество (антитезис) и мера (синтез). В триадах выражена такая черта движения понятий, как взаимное отрицание и взаимное обогащение мысленного содержания тезиса и антитезиса. В синтезе эти элементы находятся в снятом виде, т.е. и сохранены, и преодолены.

Система Гегеля – логический идеализм, панлогизм. Схематически ее можно представить так:

Абсолютная идея (на разных этапах выступает как):

1 ступень – Логическая (Логика)

2 ступень – Материальная природа (Философия природы)

3 ступень – Социально-общественная (Философия духа)

После прохождения трех ступеней происходит возврат как бы в исходное положение (самопознание абсолютной идеи).

Таким образом, «хитрость мирового разума» – весь порожденный мир (природа, человек, формы общественного сознания).

Логика рассматривает бытие абсолютной идеи до возникновения природы.

Философия природы изучает природное бытие абсолютной идеи, как ее отчуждение, инобытие, «окаменевший дух».

Философия духа рассматривает становление и развитие человека, т.е. возвращение в человеческом духе абсолютной идеи к самой себе после материального прозябания (снятие, синтез, возвращение к абсолютной идее).

Гегель разработал известные нам диалектические законы и понятийный аппарат к ним, основные категории диалектики.

Метод Гегеля (идеалистическая диалектика) носит прогрессивный характер, его рациональное зерно – учение о развитии. Система Гегеля (объективный идеализм) догматична, консервативна, она завершается абсолютной, законченной истиной, которая уже не требует своего дальнейшего развития. Гегель заканчивает развитие путем возвращения абсолютной идеи к себе, т.е. самопознания ею самой себя. Таким образом, система сдерживает метод. Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованиями системы, которая обязательно должна быть завершена. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой найдена абсолютная истина (Дух на ступени созерцания – это искусство, на стадии представления – религия, а на ступени понятия – философия). Тем самым история как бы приобретает свое завершение. При всей диалектичности рассуждений Гегель склонялся к фаталистическому истолкованию исторического процесса, недооценивал фактор неопределенности, альтернативности, многовариантности человеческой истории. Гегель абсолютизировал роль государства по отношению к личности, писал, что «вся ценность человека, вся его духовная действительность существует исключительно благодаря государству»². Такой подход может вести к оправданию любой внутренней тирании и внешней агрессии. Гегель допускал войну как нормальное средство решения межгосударственных конфликтов.

Классическая философия и ее место в историко-философском процессе. Философские позиции Канта, Гегеля, Фейербаха.

Германия XVIII в. пребывала в состоянии социально-экономического застоя. Если во Франции революция была подготовлена под «черепом» философа, то в Германии она и осуществилась в голове мыслителя, пройдя незамеченной для обывателя. Место иррациональных общественных отношений заняли философские концепции, где торжествовал принцип рационализма.

Представители: Кант, Гегель, Фейербах, Фихте, Шеллинг.

Кант (1724-1804). Два этапа: докритический и критический. Докритический: натуральные исследования, он был больше ученым натуралистом. Критический: Кант делит мир на мир ноуменов (вещей в себе) обозначающий материальный мир (сюда Кант отнес также Бога, свободу воли и бессмертие души), и мир феноменов (явлений). По Канту нам дан мир вещей как вне нас находящийся, но мы не можем познать их сами по себе. Он предлагает схему познания: познание начинается с чувственного, переходит к рассудку и завершается в разуме.

Хотя всякое познание, по И. Канту, начинается с опыта, но опытом не исчерпывается, ибо часть знания порождается самой познавательной способностью. Такая познавательная способность у Канта получила название априорных форм знания (доопытных). Такими априорными знаниями на уровне чувственного восприятия являются пространство и время.

На уровне рассудка априорные формы построены на принципе триадичности (тезис, антитезис и синтез):

- количеством (единство, множество, цельность);

- качеством (реальность, отрицание, ограничение);

- отношением (субстанция, причина, взаимодействие);

- модальностью (возможность, действительность, необходимость).

Для отдельно взятого человека категории – априори. Но для субъекта, в качестве которого выступает все человечество, они апостериори, т. е. являются результатом опыта ряда поколений, а поэтому и воспринимаются как само собой разумеющееся на уровне индивида.

Кант выделяет три идеи разума: 1) психологическую; 2) космологическую; 3) теологическую.

Поставив вопрос о вещах в себеразум на уровне конкретизации впадает в противоречия, которые Кант называет антиномиями. Суть антиномии заключается в том, что доказательство тезиса и антитезиса в каждом случае равноценно.

Убедившись в ограниченных возможностях теоретического (чистого) разума. Кант исследует возможности практического разума.

Исходная позиция мыслителя заключается в том, что практический разум в отличие от теоретического имеет дело с реальными вещами. Практический разум обладает нравственными законами. Поступки человека определяет его воля. Но есть воля тела (определяющаяся физическими потребностями человека) и воля разума (определяющаяся его духовным миром). Налицо дуализм необходимости и свободы. Этот дуализм Кант выразил в своем категориальном императиве, который опирается на три аксиомы: а) поступай так, чтобы правило твоего поведения могло стать правилом для всех; б) в своих поступках исходи из того, что всякий другой человек является высшей ценностью и его нельзя рассматривать как средство; в) все поступки общественного человека должны быть ориентированы на всеобщее благо, ибо все в мире имеет относительную ценность, кроме «звездного неба над нами и нравственного закона в нас».

Разумная воля человека выступает как способность человека поступать согласно установленным принципам. Воля есть практический разум, а человек разумной воли есть Субъект морального закона.

Кант делает попытку преодолеть дуализм природной воли и воли разумной, необходимости и свободы. Средство преодоления отмеченного дуализма Кант видит в просвещении. Просвещение может помочь человеку преодолеть свое несовершенство, свою зависимость от природы тела, научить пользоваться своим умом.

Понимая, что его критика ограничивает компетенцию разума. Кант обращается к вере. Вера в определенном смысле компенсирует непознаваемость «вещи в себе». Вера в Бога обеспечивает нравственное сознание, приумножает человеческое в человеке, формирует внутреннее повеление – категорический императив.

Фихте (1762-1814). Фихте предпринял попытку вывести все человеческое знание из единого принципа - "Я". Тем самым человек стал бы свободным, независимым от вещей. Ведь все они его порождения. И тогда бы снималась проблема "вещи в себе". Фихте выявил ряд особенностей человеческого сознания, но проблему "вещи в себе" снять не удалось.

Шелленг (1775-1854) выводит все человеческое знание из сознания, но в отличии от Фихте он не игнорирует природу. Природа тоже знание, но как бы в бессознательном состоянии. Эволюция природы - это процесс восхождения от бессознательного к сознательному. Противоречия человеческого общества решаться, если будет достигнуто равновесие человеческого и природного. Ведь в человеке природа происходит из единого первоначала, как бы отпадает от него, поэтому и слиться могут лишь подняв себя на уровень первоначала.

Гегель (1770-1831) исчерпал возможности философии своей эпохи, послепоиск нового стиля. Создал грандиозную систему, в которой показал человека, общество и природу в движении, изменений и развитии. Он разработал диалектику, как учение о развитии и как метод исследования.

Его основные труды: "Феноменология духа", "Наука логики", "Энциклопедия философских наук", "Философия права", "Лекции по истории философии", "Лекции по эстетике", "Лекции по философии истории".

Феноменология духа: Решиение проблемы единичного, особенного и всеобщего. По Гегелю, всеобщее есть сущность предмета, а единичность предмета есть форма проявления всеобщего. Цель познания заключается в том, чтобы увидеть за внешней формой внутреннюю, за многообразием единичного – всеобщее.

Высшей формой всеобщего является идея, которую Гегель отождествляет с мышлением. Вслед за Шеллингом Гегель принимает идею тождества мышления и бытия. Это Абсолютная идея, или воплощенный Мировой дух.

Свое развитие и самопознание Абсолютная идея осуществляет через разум человека.

Процесс познания развития Идеи осуществляется от абстрактно-всеобщего («ничто») к конкретно-всеобщему («нечто») как к целостности.

Такое конкретное единство единичного и всеобщего есть особенное, в котором либо единичное возводится во всеобщее, либо всеобщее низводится до единичной определенности. Философия Гегеля есть картина процесса развития этого единства, которое принимает следующие формы:

а) абстрактное тождество;

б) различие;

в) противопоставление как противоречие;

г) конкретное тождество как новое единство.

«Энциклопедии философских наук». Энциклопедия состоит из трех частей: науки логики, философии природы и философии духа, взаимосвязанных идеей развития:

Логика: Она выступает как наука об идее «в себе и для себя», о том как идея развивается в сфере мышления, облачаясь в логические формы. Логически развитие предстает в виде триады: тезис, антитезис и синтез.

Логика Гегеля имеет свою структуру: учение о бытии, сущности, понятии.

Бытие основано на триадичности и содержит качество (тезис), количество (антитезис) и меру (синтез). Качество и количество взаимодействуют. Это взаимодействие порождает противоречие. Противоречие разрешается через нарушение меры. В результате бытие находит свою определенность.

2 з-н диалектики: Качество с количеством связано таким образом, что постоянные количественные изменения, превышая определенную меру, приводят посредством скачка к возникновению нового качества (качества и количества)

Сущность как отрицание бытия Идеи– это еще одна логическая конструкция ее развития и самопознания. Сущность имеет противоположности, но в отличие от количественно-качественного взаимодействия эти противоположности не переходят, а взаимно проникают друг в друга.

1 з-н диалектики: Единое раздваивается в самом себе на свои противоположности, которые находятся в единсте и борьбе между собой (единство и борьба противоположностей).

Противоречие есть то, благодаря чему сущность является, вступает в существование.

3 з-н диалектики: Развитие понимается как развертывание и преодоление («снятие») противоречий, в процессе которого все самое ценное, что возникло на предыдущем этапе, сохраняется (отрицание отрицания).

Понятие имеет свои компоненты субъективное, объективное и идея.

Если учение о бытии и сущности Гегель называет объективной логикой, то учение о понятии он называет субъективной логикой. Переход из субъективности в объективность возможен только в условиях развития. Формой познания этого процесса выступает наука, в которой осуществляется конкретное тождество субъективного и объективного. Это единство субъективного и объективного и есть по Гегелю, Идея. Последняя через формы жизни и познания становится Абсолютной идеей.

Формы бытия Абсолютной идеи:

– природа. В «Философии природы» Гегель рассматривает природу как инобытие идеи (бессознательная форма существования Абсолютной идеи) и возвращение ее к себе самой.

– дух. Обретя в природе свое инобытие, абсолютная идея возвращается к себе самой в духе. И этот процесс Гегель прослеживает в «Философии духа».

Фейербах (1804-1872) видоизменяет материализм . Основное понятие человек, характеристики которого определяются особенностями его природы, телесного человека. ("Антропологический материализм. "). Учение Фейербаха было реакцией на идеализм Гегеля, где отдельный человек оказался случайным, малозначительным. Новое время утверждало закономерность мироздания и одновременно бесконечную ценность человека. Теоретически согласовать эти положения очень сложно, так же сложно реализовать практически. Именно этого хотел Фейербах. Образно говоря философия Нового времени - это диктатура разума. Предполагалось, что разумом, как рентгеном, можно просветить все точки мира и человека, и сам человек это разум. Поэтому нельзя начинать с разума и свести человека к разуму. Фейербах берет за основу телесность человека, которая требует полноты жизненных условий. Это порождает у каждого человека стремление к счастью. А счастье достижимо только в общении. Человек возможен только как отношение "я - ты". Наиболее совершенный вид которого-любовь. Фейербах - еще мыслитель Нового времени. Но его поиск свидетельствует об изменении стиля философствования. Он преувеличивает значение биологической организации человека, но стимулировал работу последователей (особенно Маркса).

24. Антропологический материализм и атеизм Л. Фейербаха.

Чтобы освободить диалектику Гегеля от идеализма, необходимо было теоретическое опровержение последнего, что и осуществил, но не оценил при этом значения диалектики Л. Фейербах (1804-1872). Основные его труды: «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства», «Предварительные тезисы к реформе философии», «Основы философии будущего». Философия Фейербаха является антропологической. Он ставил такие важные для каждого человека вопросы, как что такое жизнь, любовь, смерть, счастье, надежда. Исходный пункт и конечная цель поиска ответов – цельный, реальный человек. Человек – единственный, универсальный и высший предмет философии, как психофизиологическое существо (биологическая трактовка человека). Фейербах не распространял материалистическое понимание на сферу общественной жизни, поэтому его материализм является метафизическим, ограниченным. Ключевая для Фейербаха категория «человеческая природа» объединяет природу и человека, оценивается она не исторически, а как вечная. Не учитывалось, что социально-историческая практика определяет тип личности каждой эпохи. Впрочем, Фейербах приблизился к пониманию сущности человека как определяемой социальными связями («человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком»).

Фейербах показал, что религиозные иллюзии – превратное отражение сущности человека, порожденное отсутствием условий для ее реализации. Путь к устранению религии он видел не просто в просвещении, а в гуманистическом обновлении условий жизни путем такого применения науки и культуры, которые сделали бы человека господином природы, а отношения людей – коллективистскими. Преодоление религии Фейербах видел в преодолении чувства зависимости от внешних природных и социальных сил, а не самой зависимости. Здесь проявилась его непоследовательность в критике религии. Фейербах предложил новую, обожествляющую человека религию, основанную на идее всеобщей любви. На место религиозного культа он ставил культ «обоготворения человека», религию любви человека к человеку. Развивал учение о нравственности, единстве и взаимосвязи «Я» и «Ты». Система общественных отношений тождественна понятию «рода» и межиндивидуального общения. Стремление к собственному счастью недостижимо вне человеческого единения. В целом же Фейербах оставался на позициях идеалистического понимания истории.

Итак, немецкая классическая философия, помимо дельнейшего развития диалектики, исследовала следующие проблемы: соотношение между моральной составляющей человеческой личности и познавательными способностями человека (Кант); между человеком, взятым во всем своеобразии его природы, и обществом в перспективе устранения искажающих их сущность религиозных иллюзий (Фейербах); между объективными законами истории и деятельностью различных субъектов исторического процесса (Гегель).

25. Трансформация философского наследия в марксизме.

Марксизм возник в 40-х гг. ХIХ века. Его основоположниками являются К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895). Формирование взглядов Маркса и Энгельса происходило под влиянием утопического социализма, английской политической экономии и немецкой классической философии.

Социалисты-утописты Сен-Симон, Ш. Фурье и Р.Оуэн создали идеал справедливого общества, в котором существует социальная гармония и общность интересов, свободный труд и равные возможности для применения своих способностей; государственное планирование; обязательность труда и распределение благ по труду; отсутствует эксплуатация человека человеком. Социалисты-утописты высказали критическое отношение к капитализму, основным средством преодоления социальных трудностей считали просвещение.

Историческая заслуга классической политической экономии А. Смита и Д. Рикардо состоит в том, что ими была разработана трудовая теория стоимости. Общественные связи между людьми устанавливаются на основе общественного разделения труда с последующим обменом плодами своего труда. Главный источник общественного богатства – стремление через труд к благополучию. Основными условиями процветания общества являются: господство частной собственности, невмешательство государства в экономику, отсутствие препятствий для развития личной инициативы.

К философским предпосылкам возникновения марксизма относятся: диалектика Гегеля и материализм Л. Фейербаха. Гегелевское учение о развитии в марксистской философии было очищено от идеализма и метафизики. Основными недостатками фейербаховского материализма Маркс и Энгельс считали то, что он был: 1) преимущественно механистическим; 2) неисторическим, недиалектическим; 3) созерцательным (сущность человека понималась абстрактно, а не как совокупность определенных общественных отношений, не учитывалось значение практической деятельности).

Марксистской философии присуща как критическая направленность анализа философского наследия (преодоление идеализма Гегеля и антропологического материализма Фейербаха), так и сохранение рациональных моментов. В марксистской философии выражается преемственность и вместе с тем творческая новизна.

1. Материалистическая идея практики. В центре внимания марксистской философии находится не только объяснение, но и разработка путей и средств преобразования мира. Труд составляет бытие человека в обществе. Практика – основа, цель познания и критерий истинности, она исторична, т.е. носит общественный характер.

2. Новая концепция истории. Материалистическое понимание истории равно экономическому. Совокупность производственных отношений составляет экономическую структуру общества, базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальные, политические и духовные процессы жизни вообще. Таким образом, общественное бытие определяет общественное сознание.

Было выделено несколько ведущих типов организации общества – общественных формаций: первобытно-общинная, рабовладельческая, феодально-крепостническая, капиталистическая, свободная ассоциация свободных индивидов (социалистическая и коммунистическая). Причем основные исторические формы общественного устройства определяются по ведущему типу организации материального производства.

3. Выделены элементы структуры общества и его внутренней организации. К ним относятся классы, "гражданское общество", государство, законы.

4. Человек как субъект истории. Новая постановка вопроса о природе и сущности человека. Ответить на вопрос, "что такое человек?" Маркс и Энгельс попытались, исходя из материалистического понимания истории, в контексте ответа на вопрос "что такое общество?" Они выделили три аспекта человеческой природы: 1) биологическая организация; 2) социальный аспект (человек формируется в обществе, в контексте материально-общественных отношений, он есть активное существо, сознательно изменяющее окружающую действительность); 3) исторический аспект (с изменением общественно-экономических условий изменяется и форма человеческого бытия). Таким образом, природа и сущность человека – совокупность исторически изменяющихся общественных отношений.

5. Проблема отчуждения. По Марксу, отчуждение означает, что человек в своем освоении мира не узнает себя самого, а мир кажется ему чуждым, посторонним по отношению к нему, противостоит ему. Отчуждение означает восприятие мира и себя самого пассивно, в отрыве от субъекта и объекта.

Базисным для всякого отчуждения человека, считает Маркс, является экономическое отчуждение, или отчужденный труд (по принуждению), который рассматривается в системе отношений:

• отчуждение человека и общества от природы;

• отчуждение от рабочего продукта и результатов его труда;

• отчуждение от рабочего процесса и содержания труда;

• отчуждение от рабочего содержания личности или его родовой сущности (человек живет в природе, труд – лишь средство для поддержания собственной жизни);

• отчуждение в обществе человека от другого человека (конкуренция, соревнование, непонимание).

Процесс, обратный отчуждению, – присвоение человеком собственной подлинной человеческой сущности. Труд должен превратиться в средство саморазвития человека, в реализацию им своих лучших личностных сторон, в свободную деятельность. Универсальный человек, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой – коммунистический идеал Маркса. Марксу принадлежит идея преодоления отчуждения в исторической перспективе коммунистического общества, открывающего подлинную историю человечества, свободную от антагонизмов между людьми и между человеком и природой.

6. Концепция диалектики. Свое исправление основ гегелевской диалектики Маркс назвал "переворачиванием" с головы на ноги: "Мой диалектический метод … не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью … идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней".

Ф. Энгельс ("Диалектика природы", "Анти-Дюринг") систематически и популярно объяснил, как проявляются законы и категории диалектики в неживой и живой природе, общественном развитии, духовном творчестве. Дал классификацию форм движения материи (механическая, физическая, химическая, биологическая, социальная). Сегодня эти представления сохраняют свое методологическое значение, однако в связи с развитием науки уточняются. Общий диалектический подход к пониманию результатов развития науки, к истолкованию природы сохраняет свое значение.

Развитие марксистской философии В.И. Лениным. В.И. Ленин (1870-1924) в сфере науки прежде всего экономист в области аграрных отношений в России, а также политик и практик. Дал анализ закономерностей новой исторической эпохи, разработал теорию социалистической революции. В области философии Ленин дал анализ теории познания как теории отражения, исследовал взаимосвязь философии и физики в период радикальных открытий в естествознании. Выделил в системе диалектики основное ядро – концепцию единства и борьбы противоположностей, разделил диалектику и метафизику (эклектику, софистику), развивал учение о государстве, о морали. Самое ценное в социальной философии Ленина заключается в идее соединения противоположностей для формирования нового общества, признания полезных компромиссов (нэп).

Марксистская философия тесно связана с политической практикой. Марксизм открыто заявляет о своей партийной принадлежности, становится политической идеологией революционного движения пролетариата.

Таким образом, марксизм представляет собой совокупность философских, экономических и социально-политических концепций, объединенных общей идеей коммунизма как конечной цели общественно-исторического процесса.

3. Судьба марксизма в современном мире. Проблемы и преспективы марксистской философии. 20 мин.

К концу XIX в. намечается отход от ортодоксального учения марксизма (Э. Бернштейн, Ф. Адлер, К. Каутский).

Возникает «русский марксизм» (А. Богданов, А. Луначарский, П. Юшкевич, А. Деборин, Г. Плеханов, В. Ленин, И. Сталин).

В XX в. развивается неомарксизм (евромарксизм). Для него характерно критическое отношение как к капиталистической системе, так и к советскому варианту социализма с его марксистско-ленинской идеологией. Выделяют два основных направления неомарксизма:

а) «гуманистическое» 30-е гг. XX в.: Д. Лукач, А. Грамши;

б) «сциентистское» (научное) 60-е гг. XX в.: Л. Альтюссер.

Гуманисты сконцентрировали свои исследования вокруг проблемы человека как субъекта истории, считали традиционный марксизм недостаточно человечным.

К гуманистическому направлению можно отнести:

Франкфуртскую школу (Т. Адорно, Ю. Хабермас), выступавшую с критикой существующего общественного строя и ставшую теоретической базой движения «новых левых»;

фрейдомарксизм (В. Райх, Э. Фромм), соединивший фрейдизм с социальной проблематикой марксизма;

экзистенциалистский марксизм (Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти), дополнивший марксизм экзистенциализмом;

югославскую группу «Праксис», отрицающую теорию отражения и считающую практику фундаментальной основой субъект-объектных отношений.

Сциентисты стремились придать своим социальным исследованиям строгую форму естественно-научных теорий, считали традиционный марксизм недостаточно научным.

К сциентистскому направлению принадлежат последователи Л. Альтюссера:

итальянский философ Г. дела Вольпе,

70-е гг. в Великобритании и США аналитический марксизм (Л. Коэн), развивавший учение об обществе на основе методологии современной науки (функциональный анализ, теория игр и др.).

Философия марксизма сегодня развивается по следующим направлениям:

1. диалектика природы (философские проблемы естествознания);

2. социальная диалектика (диалектика социальных процессов);

3. развитие диалектики как науки.

К философским проблемам естествознания относятся вопросы обобщения и методологической обработки достижений физики, астрономии, биологии, медицины и других наук.

Социальная диалектика изучает проблемы общественного развития: взаимосвязь и взаимодействие научно- технического и социального прогресса; социальные последствия научно-технической революции; социально-экономическая и политическая картина мира; сосуществование и развитие различных социальных систем.

Также изучается диалектика как теория и методология.

В целом, в современной марксистской философии поддерживается и развивается идея приоритета общечеловеческих ценностей: проблема выживания человечества в условиях ядерного противостояния, проблема самосохранения человечества перед лицом экологического кризиса, проблема сохранения и развития человеческой личности.

Марксизм возник как отклик на реальные острые противоречия в современном Марксу обществе, и представляет собой социальное, экономическое и философское учение. Таким образом, марксизм есть единство теории и практики. Его цель и задача – не только объяснить, но и изменить мир.

По отношению к марксизму необходим разумно-взвешенный подход, позволяющий выделить как элементы науки, так и элементы утопии в данном учении.

Непреходящее значение в марксизме сохраняют следующие положения:

1) исторический подход к общественным явлениям;

2) диалектико-материалистическое понимание мира (в том числе и истории);

3) идея свободного развития каждого как условие свободного развития всех;

4) сочетание экономической эффективности и социальной справедливости;

5) индивидуализация и коллективистская солидарность;

6) метод раскрытия противоречий в реальном процессе развития;

7) строгое отношение к критериям истины.

Вместе с тем в марксизме имеются идеологически направленные, исторически ограниченные положения, отражавшие условия определенного периода жизни:

1) о роли классовой борьбы;

2) о роли насилия в истории;

3) о диктатуре пролетариата;

4) о пролетарской культуре.

Присутствуют в марксизме и элементы утопизма (изначально неправильные положения):

1) проект будущего как вариант "казарменного коммунизма" (экспроприация собственности, отмена права наследования, одинаковая обязательность труда для всех);

2) уравниловка, бедность, удовлетворение потребностей по минимуму, личностная нивелировка жизни общества.

Итак, из арсенала теоретической мысли Маркса и Энгельса в известной степени можно пользоваться их методологией, но не готовыми рецептами. Встречающаяся в литературе постановка вопроса – марксизм: утопия или научный проект? – некорректна, ибо в марксизме присутствуют элементы и науки, и утопии.

По итогам голосования в Интернете К. Маркс был признан самым выдающимся мыслителем прошлого тысячелетия.

Крупнейшие мыслители ХХ столетия высоко оценили марксистскую философию и социологию.

Так, З. Фрейд подчеркивал, что сила марксизма заключается в доказательстве неизбежного влияния экономических отношений на интеллектуальные, этические и эстетические установки.

К. Поппер писал о марксизме как грандиозной системе, сравнимой с системами Платона и Гегеля и даже превосходящей их.

Ж.-П. Сартр охарактеризовал марксизм философией нашего времени.

Согласно результатам опроса наиболее известных ученых Запада о престиже социологических теорий, проведенного американским социологом Дж. Смелзером, самой влиятельной теорией 80% назвали марксизм.

Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение в мире, вышла за рамки Германии, стала интернациональной и завоевала большую популярность в конце XIX – первой половине XX вв.

В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия была возведена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму.

Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, к реальностям постиндустриального общества.

12 Марксизм и его место в философской традиции.

Социальные предпосылки:

1 превращение буржуазии и пролетариата в открытых классовых врагов

2 образование единого мирового рынка в силу развития кап.

3 очевидность решающей роли мат. производства в жизни общества в результате промышленной революции, вытеснявшей идеализм из понимания ист. процесса.

Культурные предпосылки:

1 Классич немецкая философия (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель)

2 Английская политэкономия (Смит, Риккардо)

3 Французский утопический социализм (Сен-Симон, Фурье)

4 Английский коммунизм (Оуэн).

5 Успехи естествознания (создание клеточной теории строения растений и животных, закон сохранения и превращения энергии, происхождение видов путем естественного отбора Дарвина)

Идея практики: В чем же состояла принципиальная новизна философских идей Маркса? До Маркса все философы ограничивались констатацией зависимости человека, его практической и познавательной деятельности от природы. В «Экономическо-философских рукописях 1644 года» Маркс неоднократно возвращался к мысли об общественной (социальной) сущности человека. Развитие этой мысли определило направление, в котором Маркс преобразовывает материализм.

Уже в «Тезисах о Фейербахе» (1845) утверждается, что жизнь людей, в которой и обнаруживается человеческая сущность, носит преимущественно практический характер. Человек не просто «находится» в природе, а практически преобразовывает, изменяет ее. До Маркса практическая жизнь людей третировалась как что-то грязно-торгашеское, античеловеческое и враждебное разуму и высшим философским ценностям.

В действительности именно труд как преобразование природы и активное одновременное преобразование людьми своих собственных общественных отношений и составляет бытие человека в обществе. Таким образом, практика является наиболее глубинной основой и характеристикой человеческого мира.

Главная, фундаментальная философская идея Маркса состоит в том, что практика:

1 исходна и первична по отношению ко всему духовному миру, культуре в ее даже самых далеких от практики проявлениях.

2 практика носит общественный характер, ее нет вне общения и связей между людьми.

3 практика – исторична, она состоит в непрерывном преобразовании людьми условий, обстоятельств и самих себя.

4 практика есть предметная деятельность, поскольку люди действуют не в безвоздушном пространстве, не в «чистом мышлении», а в реальности, где приходится преобразовывать то, что дает природа, и то, что уже создано другими людьми, то есть различные предметы.

Соответственно все виды сознания людей включены в практическую жизнь и следуют за общим ходом развития практики. Они выражают, осмысливают, осознают, отражают только то, что так или иначе уже вошло в разряд практических проблем. И именно в исторической практике в конечном счете и решаются все те теоретические проблемы, которые кажутся мыслителям исключительно делом просвещенного философского разума.

Так Маркс значительно расширил и развил сферу действия главного положения материализма. Материализм был распространен на область общественных явлений, общественной жизни. Практическая деятельность людей – преобразование природного мира (производство) и преобразование людьми самих себя – является основой изменений в духовном мире.Практика- явление всемирно-историческое.

1 Критика гегелевской концепции абсолютного идеализма.

2 Критика антропологического материализма Фейербаха

Эти 2 пункта не способствовали решению проблем человека, отчуждения его прав и свобод.

Критика Фейербаха за:

1 Созерцательный характер материализма Фейербаха.

2 Сугубо антропологический подход к решению проблем человека.

3 Идеалистическое в целом понимание истории

Критика Гегеля за:

1 Человек находится в руках судьбы, объективного Разума (Маркс считал, что история-результат деятельности человека)

2 Идеалистич подход к объяснению общественно-исторических явлений

3 Игнорирование материальной действительности

В марксизме ДИАЛЕКТИКАвыступает как учение о всеобщих связях, о наиболее общих законах развития бытия и мышления. Материалистическая ДИАЛЕКТИКА выражается в системе категорий и законов. В философии Маркса ДИАЛЕКТИКА рассматривается и как теория познания и как логика. Это вытекает из того, что человеческое мышление и объективный мир подчинены одним и тем же законам, поэтому не могут противоречить друг другу в своих результатах. ДИАЛЕКТИКА как теория познания основана на принципе отражения и представляет собой применение ДИАЛЕКТИКИ к процессу и развитию познания. Она изучает такие проблемы, как познавательность мира, виды знания, движущие силы познавательной деятельности. Предмет исследования ДИАЛЕКТИКИ как логики - творчески познающее мышление, его логическая структура и соотношение их элементов - понятий, суждений, теорий. ДИАЛЕКТИКА. как логика изучает принципы и закономерности формирования изменений и развития знания, средства и методы их получения и проверки. У Маркса единая ДИАЛЕКТИКА выступает в 2 различных, но взаимосвязанных формах - объективной и субъективной, т. е. в виде ДИАЛЕКТИКИ развития самого объекта, а также отражений и аналогов в сознании познающего субъекта. Субъективная ДИАЛЕКТИКА выступает как логика и гносеология.

Основное в работе Маркса «Экономическо-философские рукописи 1844 года».– идея отчуждения человека в обществе господства частной собственности и преодоления отчуждения в исторической перспективе коммунистического будущего.

Сама по себе мысль об отчуждении человека уже была глубоко проанализирована в немецкой классической философии. У Гегеля уничтожение отчуждения человека изображается как чисто духовный акт. Фейербах видел корень зла в религиозном отчуждении, которое Маркс справедливо счел вторичным, производным видом отчуждения. Фундаментальным, базисным для всякого отчуждения человека, по Марксу, является 'экономическое отчуждение, или отчужденный труд.

Отчужденный труд (труд по принуждению, подневольный) Маркс рассматривает в четырех аспектах.

1 Рабочий использует материалы, которые в конечном счете взяты у природы и получает в результате труда нужные для жизни предметы, вещи, продукты труда. Природа делается для рабочего только средством труда, а предметы, вещи, которые создаются в производстве,– средствами жизни, физического существования. Они подчиняют себе рабочего, он полностью от них зависит.

2 Сам процесс трудовой деятельности для рабочего принудителен. Он не имеет выбора: работать ему или не работать, поскольку не может иначе обеспечить возможность существования. Но такой труд – это не удовлетворение потребности в труде, а только средство для удовлетворения всяких других потребностей. Поэтому не в труде, а только вне труда рабочий освобождается, сам распоряжается собой.

3 Труд подневольный, как показывает Маркс, вообще отнимает у рабочего «родовую жизнь». Род человеческий живет в природе. Сам человек – природное существо, его жизнь неразрывно связана с природой. Эта связь – деятельный контакт с природой, в котором главное – труд. Но для рабочего, наоборот, труд – лишь средство для поддержания собственной индивидуальной жизни, а отнюдь не жизни «родаЭто и значит, что у рабочего отобраны и родовая жизнь, и человеческая сущность.

4 Подневольный труд порождает отчуждение между людьми. Рабочие чужды друг другу, поскольку они конкурируют за возможность трудиться, чтобы жить; тем более рабочие чужды тому, кто заставляет трудиться и отбирает продукт труда. Этот человек не зависит от рабочего, властвует над ним и управляет им.

Отчужденный труд равнозначен существованию частной собственности. Жизнь людей в условиях экономического отчуждения (всех людей, не только рабочих) искажает, калечит их, делает «частичными индивидами» или неразвитыми, недочеловеческими существами.

Процесс, обратный отчуждению,– присвоение человеком собственной подлинной человеческой сущности. Маркс связывает этот процесс с общественными преобразованиями.

Характеристика «присвоения» человеком собственной сущности, или превращения труда из принудительного в «человеческий», рассматривается Марксом по тем же параметрам, что и процесс отчуждения:

а) по присвоению предмета труда и его результата;

б) по присвоению или освобождению самой деятельности;

в) по присвоению человеком труда общей «родовой сущности»;

г) по гармонизации отношений человека с человеком, «Я» и «Ты» в самой деятельности.

Итак, уничтожение отчуждения, превращение труда в свободную самореализацию человека означает и полное «переворачивание» и человека, и его отношения к природе и другим людям. Маркс создает картину человека, живущего в единстве с природой, преобразующего природу «по мерке каждого вида», то есть в соответствии с ее, природы, законами. Внутренняя природа самого человека также преобразуется – вместо искалеченных, отчужденных, стремящихся только к удовлетворению животных потребностей людей появляется человек, само природное развитие которого есть гармоничный результат всей истории человеческого общества. Это означает, что в человеке начнут бурно развиваться способности, пока еще реализующиеся отнюдь не у всех. людей: музыкально развитое «ухо», художественно развитый «глаз» и т. д.

Универсально развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой человек – таков идеальный философский образ, рисующийся Марксу в качестве «ядра» коммунистического идеала. Уничтожение частной собственности Маркс считает средством реализации этого идеала. Однако сама по себе ликвидация частной собственности хотя и неизбежна, но еще недостаточна для присвоения людьми человеческой сущности.

Отрицая идеалистические конструкции предшествующей истории, определяющей в качестве движущей силы и основы исторического процесса - некое духовное начало, Маркс исходит из определяющей роли материальных основ общественной жизни материального производства, на базе которого формируются все виды общественной жизни. Свое видение смысла истории он строил, опираясь на предпосылку существования особенных общественно-экономических формаций, сменяющих друг друга в историческом процессе.

Общественно-экономическая формация - это конкретно исторический тип производства, целостная система социальных отношений, определяемая производственными отношениями данного общества; Это общество на определенном этапе исторического развития с присущим ему способом производства и возвышающейся над ней надстройкой

Поскольку в практической жизни наиболее фундаментальным, существенным уровнем является уровень производства жизни, основные исторические формы общественного устройства определяются по ведущему типу организации материального производства. Получилось, что исторический путь общества от «первобытного стада» через античный (рабовладельческий) тип, феодально-крепостнический к современному, основанному на системе наемного труда в промышленном производстве, с необходимостью должен быть продолжен в производстве жизни вне наемного труда, вне частной капиталистической собственности, в условиях свободной ассоциации свободных индивидов.

Анализ исторических типов общества был дополнен важными выводами о внутренней организации общества. Материальное производство определяет основные структуры больших групп людей, находящихся в различном отношении к предметам, средствам и результатам труда,– классы. Тип собственности создает социальную структуру отношений и общения между разными группами людей – «гражданское общество». Эта структура упорядочивается и управляется внешней, отчужденной от нее силой – государством. Порядок жизни, задаваемый основными отношениями «гражданского общества» и поддерживаемый государством, отображается и закрепляется в политических, правовых, религиозных, моральных, философских представлениях, обычаях, законах и установках.

Сущность: 1. Общественное бытие определяет общественное сознание. Общественное бытие - это реальная жизнь общества: материальная деятельность людей и материальные отношения, формирующиеся на основе этой деятельности. Общественное сознание- духовная жизнь общества: духовная деятельность людей и идеологические отношения, формирующиеся на основе этой деятельности. 2. Материальная жизнь общества определяет духовную жизнь общества. 3. Материальная деятельность определяет духовную деятельность. 4. Материальные отношения определяют идеологические отношения. Материальные отношения - отношения между людьми формирующиеся независимо от их сознания и воли. Идеологические отношения - отношения между людьми, формирующиеся предварительно пройдя через сознание (политическое, нравственное, религиозное) 5. Способ производства материальных благ определяет характер социальных, общественных отношений. Способ производства - это материальное производство в его конкретноисторической форме. Структура способа производства (базис):

– производительные силы:

– люди и их физические, психические способности, производственные навыки;

– предметы труда

– орудия труда

– производственные отношения - отношения складывающиеся между людьми в процессе производства, обмена, потребления, распределения.

Базис - это совокупность производственных отношений данного общества. Согласно Маркса базис определяет надстройку.

Надстройка –

Типы общественно-экономических формаций: 1. Первобытно-общинная 2. Рабовладельческая 3. Феодальная 4. Капиталистическая 5. Коммунистическая(фаза социализма)

26. Русская философия: основные темы и тенденции развития.

Специфической особенностью русской философии XIX в. является многообразие философских систем, школ и традиций, организованных вокруг двух «полюсов» – «философии тотальности» (целостности, коллективности) и «философии индивидуальности». Будучи органической частью мировой философии, русская философия включает в себя ее проблематику, выработанную в рамках основных течений новоевропейской философской мысли. XIX в. – период эклектических влияний, совмещающий воздействие французской просветительской философии и кантианства, а также ориентацию на философию Платона.

Специфика русской философии – в ее тесной связи с отечественной культурой, прежде всего с литературой. Безусловной доминантой в русской философии начала ХХ в. является ориентация на гуманитарное знание, литературу и искусство, на проблемы человека. Отсюда ее своеобразный антропоцентризм, персонализм в виде религиозной философии человека.

Это была лишь одна из тенденций в развитии русской философии. Другая, не менее влиятельная тенденция, представлена русским космизмом, возникшим под влиянием нового естествознания.

У истоков оригинальной русской философии XIX в. стоит П.Я. Чаадаев (1794-1856). Самобытность русской философии проявляется в работе Чаадаева «Философические письма». Своеобразие истории России Чаадаев видел в ее культурно-географическом положении между Востоком и Западом. Он одним из первых осознал необходимость синтеза восточной и западной культур, поставил вопрос о необходимости развития России в русле мировой цивилизации.

Непосредственно за Чаадаевым следуют славянофилы и западники. Самая характерная черта славянофильства (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Ф. Самарин) – антибуржуазность. Спасение России славянофилы видели в ее самобытности, т.е. в общине, самодержавии, народных обычаях и религиозности. Их сочинения пронизаны критикой культа пользы, рационализма и индивидуализма. Подчеркивалась необходимость сочетания личностного и коллективного начал при преобладающей роли второго. Славянофилы отстаивали идею цельной личности, осознающей себя частицей народа, в котором все духовные силы сливаются в живое и высшее единство. В качестве высших ценностей на первое место славянофилы поставили общинную жизнь, мораль, обычаи и традицию, религию.

Западники (Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, М.Н. Катков, Б.Н. Чичерин, В.П. Боткин) выступали за буржуазное развитие России по пути западноевропейской цивилизации, индивидуальности, науки. Если славянофильство ориентировалось на российский вариант общеевропейского консерватизма, то западничество – на российский вариант европейского либерализма. И тех, и других волновали пути и судьбы общественного развития отечества.

А.И. Герцен (1812-1870) и Н.Г. Чернышевский (1828-1889) обосновали концепцию «русского социализма», которая явилась синтезом западной социалистической идеи и славянофильской концепции самобытного, общинного образа жизни в России.

Русская философия включала гегельянство (В.Г. Белинский, Н.П. Огарев), антропологический материализм (Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов), позитивизм (П.Л. Лавров, Н.К. Михайловский), естественнонаучный материализм (Д.И. Писарев), экономический материализм (П.Н. Ткачев).

Широкое развитие получило религиозно-идеалистическое направление (В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, С. Франк). Рациональному знанию и иррациональной воле западной философии русская философия противопоставила понятия любви, стыда, совести. В.С. Соловьев (1853-1900) построил систему «цельного знания» как синтеза науки и религии, истины, добра и красоты, обосновал концепцию «богочеловеческого всеединства».

Смысл философии всеединства Соловьева заключается в подготовке человечества к переходу на более высокую стадию эволюции, на вершине которой возникнет «богочеловечество». Возвышенное, одухотворенное человечество должно превратиться в сотворца Бога и выполнить задачу перевоплощения универсума.

Космическая тема у Соловьева решалась на почве платоновского мифа об эротическом восхождении (лестница любви: от плотского к духовному). В работе «Смысл любви» Соловьев развивает мысль, что совершенная половая любовь способна восстановить целостность человека и мира и ввести их в бессмертие (философия «всеединства»).

В сфере гносеологии существует «цельное знание» как соединение мистического, рационально-философского и эмпирически-научного знания, основанное на нравственном усилии личности.

В сфере онтологии – «положительное всеединство», свободное объединение в абсолюте всех оживотворенных элементов бытия, создание мира, освобожденного от гибели, распада, уничтожения, сохраняющего всю полноту и многообразие бытия.

Социальная тема у Соловьева – учение о Софии, «вечной женственности», космосе красоты. София – это произведенное единство, тело Божие, материя Божества, проникнутая началом божественного единства. Таким образом, софиология – учение о мировой душе, глубокое обоснование пантеизма, божественного присутствия в действительности, связанного с деятельностью в ней «души мира», т.е. идеи Бога.

Одной из основных проблем в философии Соловьева является проблема человеческой личности. Человек – «связующее звено между божественным и природным миром», цель которого – преодоление мирового зла, просветление и одухотворение мира. Весь существенный интерес человеческой жизни заключается в различении добра и зла, истины и лжи. Личность имеет возможность реализовать два типа свободы: «положительную» и «отрицательную». «Положительная» свобода достигается стремлением к познанию абсолюта и обеспечивает человеку способность к исполнению божественного предначертания, «отрицательная» свобода достигается неограниченным самоутверждением единоличного «Я», что приводит к отрицанию свободы.

Человек объективно реализует и субъективно ощущает свою свободу в акте любви (к людям, к природе, к Богу) и нравственном поступке. Путь к положительной свободе открывается человеку через опыт переживания стыда, сострадания и критического самонаблюдения.

Соловьев выделяет 3 основы нравственности: стыд, жалость и благочестие, в соответствии с которыми должен действовать человек. Деятельным выражением чувства стыда является воздержание и пост, делом жалости – милостыня, делом благочестия – молитва.

Спасение и возрождение человека возможно лишь на путях утверждения этики всеединства, ибо моральный человек творит добро независимо от обстоятельств, а смысл жизни человека заключается в сотворении добра и его приумножении.

Философско-религиозный мистицизм Соловьева оказал заметное влияние на развитие общественной мысли в России в начале ХХ в. Одним из наиболее видных последователей Соловьева является Н.А. Бердяев (1874-1948). Им были выделены специфические черты русской мысли XIX в.: это утверждение христианской свободы и идея личной ответственности человека; это идея соборности как единения между собой и всех вместе с церковью; гуманизм, единство божественного и человеческого; социальность (утопические мечты о переустройстве мира).

В философии Бердяева сделана попытка обосновать специфику философской мысли, ее отличие от традиций классической философии. У Бердяева преобладает ориентация на человека, человек поставлен в центр бытия. Отсюда антропоцентризм и персонализм его философии. Философия есть творчество, своеобразная форма откровения человека, творение, продолжающееся совместно с Богом.

Главными темами философской рефлексии Бердяева были проблемы свободы, творчества и «русская идея». Бердяев считает, что смысл и цель человеческого существования – не только спасение, человек призван к творчеству и продолжению миротворения. Творчество свободно, незавершено, обращено к будущему.

Бердяев анализирует тезис о «России-загадке», о «загадочной русской душе». По Бердяеву, в основу формирования национальных особенностей русской души легли 2 противоположных начала: 1) природная, языческая, дионисийская стихия; 2) аскетически ориентированное православие.

Природное начало связано с необъятностью России. На Западе земельные пространства малы, и ощущение границ и необходимости их защиты вызывают интенсивность западной жизни и культуры. У русского народа необъятность земельных владений в России создает представления о мощи и непобедимости русской земли. В ней всегда можно укрыться от любого врага. Это обстоятельство определяет интенсивность русской жизни и культуры. «Русский народ не был народом культуры по преимуществу, как народы Западной Европы, он был более народом откровений и вдохновений, он не знал меры и легко впадал в крайности». Русский народ в высшей степени поляризированный. В нем совмещаются противоположные начала: деспотизм и анархизм, жестокость и доброта, индивидуализм и коллективизм, национализм и всечеловечность, искание бога и воинствующее безбожие, смирение и наглость, рабство и бунт.

По мнению Бердяева, национальные особенности каждого народа определяются также соотношением в нем мужского и женского начал. В России преобладает женское начало, связанное с культом матери-земли и культом Богоматери. Бердяев говорит даже о «вечно бабьей» русской душе. Земля представлялась последней заступницей русского народа, а материнство – основной категорией его мировоззрения.

Бердяев сумел интуитивно почувствовать и некоторые явления противоестественного сочетания идей социализма и религии в России. Он подметил в «русском коммунизме» черты, аналогичные институтам веры, т.е. ритуалы, аппарат принуждения к вере, догматику, убеждение в абсолютной непогрешимости.

Религиозно-философская проблематика стоит в центре внимания творчества П.А. Флоренского (1882-1943). Спасение есть равновесие душевной жизни. Функция религии – спасать наш внутренний мир от таящегося в нем хаоса, восстанавливать мир в душе, обществе, природе. Вера – тот мост, который должен привести к Истине.

Теоретические достижения русских религиозных философов, их идеи в значительной мере предвосхитили ряд положений западноевропейских экзистенциалистов.

Основными направлениями русского космизма являются естественнонаучное (Н.А. Умов, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, Н.Г. Холодный, А.О. Чижевский) и религиозно-философское (Н. Федоров).

Представители естественнонаучного космизма ставили проблему единства человека с космосом, космической природы человека и его деятельности. Безграничные возможности человечества связывали с ростом его нравственного совершенствования и научных знаний, что определило гуманистическую и оптимистическую направленность данной разновидности космизма.

Научно-технические проекты К.Э. Циолковского (1857-1935) сыграли видную роль в становлении современной космонавтики. По Циолковскому, космос заполнен различными формами жизни, от примитивных до бессмертных существ, способных непосредственно ассимилировать солнечную энергию. Современный человек не является завершающим звеном эволюции. Разум и творчество поднимут человека в космос, где со временем изменится его физическая природа, он приблизится к высшим организмам, населяющим межзвездное пространство. Космическая утопия Циолковского предвосхитила некоторые современные космологические и кибернетические идеи.

Одним из создателей антропокосмизма был В.И. Вернадский (1863-1945). Антропокосмизм – это система, в которой природа, космическая и человеческая (социально-гуманитарная) тенденции развития науки гармонически сливаются в единое целое. Вычленение глобально-экологической проблемы привело в дальнейшем к обоснованию Вернадским учения о ноосфере – новой оболочке Земли, возникшей над биосферой, состоящей из духовной, мыслительной энергии, принадлежащей человечеству. Возможности ноосферы расширяются с развитием науки и общества. Вернадский верил в безграничные возможности человеческого прогресса, который не мыслил вне единства всего человечества и его нравственного совершенствования.

Представителем религиозно-философского направления русского космизма является Н.Ф. Федоров (1828-1903). Его философия «общего дела» – это космизм с примесью фантастики, опирающейся на теологию. Центральная тема – постоянное расширение поля деятельности человека, включающего в сферу своей активности космическое пространство. Человек овладевает не только пространством, но и временем. Благодаря познанию, опыту и труду он даже способен обрести бессмертие и возвратить к жизни ушедшие поколения (воскресить предков, «отцов»).

Таким образом, в рамках философии русского космизма в глобальном масштабе ставится проблема человеческой солидарности. В качестве ее мировоззренческой основы выступает не только религия, но и наука, обосновывается необходимость объединения людей на экологической основе, человек рассматривается как космическое событие.

В ХХ в. в эмигрантской среде возникло «евразийство» – историософская концепция, поставившая вопросы о смысле истории, об отношении Востока и Запада, европейской и русской культуры, о месте России в общеисторическом процессе. У истоков этих подходов стояли С.М. Соловьев. Ф.М. Достоевский, В.С. Соловьев, В.О. Ключевский. Евразийцы ввели в обиход понятие «место развития», каким для России стала Евразия, «континент-океан» с огромным пространством, отсутствием естественных границ, находящийся под постоянным давлением воинственных кочевников с юго-востока и варваров с запада. Таким образом, история была дополнена новым элементом: развитием культуры в «пространстве». Доказывалось, что культурное развития народа имеет свои основания в географической и этнографической целостности. Была предпринята попытка преодолеть противостояние западников и славянофилов. Евразийцы выступали за «серединную позицию».

10 Традиции и особенности русской философии XI - ХVII вв.

Сложный и противоречивый характер культуры восточных славян определил особенности ф-фской мысли: 1) морально-этическая концепция; 2) религиозность – формируется с момента крещения Руси (гл. задача – обоснование Бога, проблема соотношения знания и веры); 3) универсализм – ф-фские мысли не только для славян, для всех народов; 4) любовь к идеалу святости – «софийность»; 5) общинность; 6) патриотизм – «русская идея».

Основные этапы развития философской мысли:

1 Предистория древнерусской ф-фии – "дописьменный период". Отличается господством языческого мировоззрения и пантеизмом натуралистического отношения к миру. Важен как изначальный, материнский по отношению к послед. периоду. В недрах древн. славянской культуры складывается самобытная мифология, в кот. проступают элементы ф-фского отношения к миру.

2 Конец 10 - 17в. - период собственного развития древнерусской философской мысли.

1) 10-12 в. – домонгольский период. Становление. Киевский период.

С момента крещения в 988 году процесс христианизации тесно связал Др. Русь с Византией; древнерусская богословская и ф-фская мысль формировалась под влиянием византийской ф-фии. Первым древнерусским ф-фом можно считать киевского митрополита ИЛЛАРИОНА (11в). первый «русин», ставший митрополитом. В "Слове о законе и благодати" (состоит из 3 ч.: сопоставление закона и благодати; повествование о распространении христианства на Руси; хвала Ярославу Мудрому) он с помощью метода символического толкования Ветхого завета построил богословско-историческую концепцию, обосновывающую включенность "русской земли" в общемировой процесс торжества божественного "света" над "тьмой" язычества. И. создал устав русской православной церкви. История развивается по опред. Богом плану к приобщению людей к благодати (к коммунизму). Идея равенства всех народов (кроме евреев). Гл. мысль – доктрина нац. терпимости, нац. независимости и исторического оптимизма.

КЛЕМЕНТИЙ СМОЛЯТИЧ. Второй русский митрополит, в 1147. Ставленник «русской партии» – княжеской орг-ции, кот. хотела преобразовать церковную жизнь на независимой от Византии основе, за автокефальную церковь. 2 произв. – «Послание Фоме Пресвитеру», «Поучение в субботу сыропустную». Обращение к древнегреч. мыслителям. Задача – абстрагироваться от библейских сюжетов и направить понимание на постижение их глубинного смысла, иносказательное понимание Писания. «Теологический рационализм». Основы нестяжательства: «Личная собств. – 4 локтя земли на церковном кладбище». Спасение души – монастырь, залог спасения – вера, любовь и терпение.

ВЛАДИМИР МОНОМАХ (1053-1125). Гл. произв. - "Поучение" (1 экз. в составе Лаврентьевской летописи). Один из немногих текстов, где дан этический кодекс поведения мирян. Праведная жизнь любого человека достигается "добрыми делами": "покаянием", "слезами", "милостыней". Слабая расчлененность "этики", "экономики" и "политики", отражавшая пронизанность древнерусской культуры традициями родового быта. Задача – прекратить княжеские междоусобицы, концепция ф-фского построения княжества. При нем правка «Повести временных лет» - содержатся его мысли. Справедливость – всеобщий закон об-ва.

КИРИЛЛ ТУРОВСКИЙ (1130-1186). Один из основоположников православной ф-фии. Около 30 произв., рассматривает множество ф-фских проблем. «Златоуст, паче всех прославившийся на Руси». В центре – проблема чел-ка, свободы чел-ка. Мир и чел-к сотворены Богом, создав чел-ка, Бог дал ему свободу. Судьба чел-ка зависит от него самого, а не от Бога. Жанр – притчи: «Притча о слепце и хромце» («Притча о душе и теле»). Гл. мысль – единство Руси не должно строится на обмане. Нельзя творить зло даже из благих целей. Проблемы борьбы с язычеством.

ДАНИИЛ ЗАТОЧНИК (12–нач.13 вв.) «Моление» – гимн во славу челов. разума, утверждает ценность свободомыслящей чел. личности. Первый предст-ль среднев. разночинской интелл-ции.

2) 13-14 вв. – монголо-татарское иго, раздробленность Руси.

Новые идеи ф-фии: сплотить русский народ, идея духовного единства для победы, усложнение ф-фской проблематики, формирование критического отношения к действительности. Серафион Владимирский, Александр Невский, михаил Черниговский и др.

3) 15 в . – век духовного подъема народа.

Обращение к духовному миру чел-ка, внутренней духовной жизни. Исихазм (от греч. "исихия" - безмолвие) – религ. движение, включавшее в себя монашескую практику безмолвной ("умной") молитвы, учение о взаимодействии бога и мира и целостную концепцию человека. Исихасты отрицали возможность познания божественной сущности. Но они различали "сущность" и "энергию" , которая пронизывает все сотворенное бытие и дает возможность познать бога через творение.

Жанр жития: «Житие Стефана Пермского», «Житие Сергия Радонежского».

ФЕДОР КУРИЦЫН. Гл. мысль: личность – нечто самоценное, имеет право на свободу.

4) 16 в. – вершина развития русской культуры и ф-фии. Формирование мощного централизованного гос-ва во главе с И. Грозным. Доктрина – «Москва – третий Рим». Переписка И. Грозного с АНДРЕЕМ КУРБСКИМ. И.Грозный – абсолютная монархия, А.Курбский – идея святорусского царства, действия царя координируются Земским собором.

Единое сочинение «Великие Минеи четни» - собрание более 2000 сочинений, в течение ј века, труды Максима Грека, Иоанна Златоуста, Филиппа Пустынника. «Домострой» Сильвестра – правила частной жизни людей; образец – зажиточная семья, подчинение ее главе.

МАКСИМ ГРЕК (1470-1556). Грек по происх-ю, приглашен в Россию Василием III. Радикальные взгляды, осудили за антиклерикальную деят-сть, позднее жил в Троице-Сергиевом монастыре. Сочин.: «Беседа души и ума», «О пришельцах-ф-фах», «Беседа о пользе грамматики». Проблемы чел-ка, души, психологии.

2 борющихся направления в ф-фии: нестяжательство и иосифлянство. Нестяжательство - НИЛ СОРСКИЙ, ВАССИАН ПАТРИКЕЕВ и др. – отказ от монастырской земельной собственности, требование секуляризации монастырской земли, требование превратить монашество в своеобр. средневек. интеллигенцию. Представление о человеке как "образе и подобии" бога, властелине тварного мира, наследнике бога на земле, призванным своим трудом поддерживать гармонию и порядок универсума. Идея свободной личности, независимой от гос-ва и несвязанной с никакой хоз. дея-стью.

Иосифляне – ИОСИФ ВОЛОТСКИЙ. Осн. цель – закрепить союз гос-ва и церкви на длит. время на Руси, за использование крестьян для работы на монастырских землях. Политизация монашеской жизни, резкое осуждение еретиков с требованиями их жесткой казни. Выражение иосифлянства – «Просветитель (против еретиков)».

Еретичество – МАТВЕЙ БАШКИН (изодрал кабальные списки своих крестьян, отпустил их на волю, идеи равенства и справедливости, заточен в монастырь), ФЕОДОСИЙ КОСОЙ (беглый холоп, защищал интересы крестьянства).

5) 17 в. – смутное время на Руси.

"Смута" нач. 17 века, поставившая под вопрос само бытие Московского гос-ва и всей русской культурной традиции, стимулировала появление фил-исторической рефлексии. Наряду с древнерус. богословско-исторической трактовкой государст. неурядиц как "божьих казней" за грехи всего народа начинает складываться идея посюсторонней, мирской ответственности "всей земли" (а не только царя) за состояние дел в гос-ве.

2 противоположные тенденции: 1) процесс профессионализации русской ф-фии, контролируемый гос-вом – формирование первых учебных заведений на Руси. 1632 г. – Киевско-Могилянская коллегия, основатель Петр Могила. Ф-фия – в высших классах, 3 года. 1687 – Славяно-греко-латинская академия. Проект Симеона Полоцкого. 3 класса – низший, средний и высший. Во главе – греческие просветители, братья Лихуды. 2) развивается неконтролируемая верхами демократическая культура низов, народное книжное творчество, старообрядчество. Крупнейшее событие 17 в. – раскол русской православной церкви. Патриарх НИКОН – решил поставить церковь вне гос-ва, проведение церковной реформы с целью усилить церковь, ставил себя на уровень «русского папы», хотел поставить себя во главе руси, а Русь – во главе мира.

Старообрядчество. ПРОТОКОП АВВАКУМ (1620-1688) – глава старообр-ва, около 50 сочин. Был сослан в Сибирь, предан церковному суду и живьем сожжен. «Житие Протокопа Аввакума» – главный канон старооб-ва, направлено на обличение Никона.

ЮРИЙ КРИЖАНИЧ. Энциклопедист 17 в., владел 6 языками. Классификация всех видов знаний, 2 вида – теоретическое и практическое. Теоретическое – духовное и мирское. Трактат «Беседы о правлении»: ф-фия явл-ся высшей ступенью познания, квинтэссенция всего чел. опыта. Идея единения славянства, особое место – Россия, она превратиться в мировую державу.

27. Исторические формы позитивистской философии.

Современная западная философия представляет собой весьма сложный и многомерный социокультурный феномен, интегрирующий в себе множество различных школ, направлений, концепций, которые отражают противоречивую динамику философского сознания на протяжении последней трети XIX – XX в.

В развитии европейской философии можно выделить две эпохи: классику (развитие философии с античных времен до середины XIX в.) и постклассику (развитие европейской философии с середины XIX в. до настоящего момента). Под классической философией подразумевается европейская философская традиция от греков до Гегеля включительно. Термин «постклассика» характеризует состояние философии «после классики» и распространяется как на неоклассические, так и на неклассические философские направления. Неоклассическая философия в новых условиях продолжает развивать известные классические учения (например, неотомизм). Неклассическая философия обнаруживает разрыв с предшествующей философской традицией, демонстрируя не только проблемно-тематические сдвиги, но и понимание сущности и задач философии.

Классическая философия отличалась: приверженностью метафизической проблематике, объективизмом, субстанциализмом, беспредпосылочностью философствования, признанием потенциального тождества бытия и мышления, мысли и языка. Становление и развитие постклассической западной философии было связано с акцентированным неприятием этих фундаментальных принципов классического философствования и попытками их радикального переосмысления.

Постклассическая философия критически оценивает претензии разума, интенсифицирует интерес к человеку-в-мире, обнаруживает стремление к анализу различных типов языковой реальности, характеризуется значительной фрагментацией проблемного поля.

В рамках постклассической философии выделяют следующие типы философствования:

сциентистский (позитивистская традиция),

иррационалистический («философия жизни», экзистенциализм),

умозрительно-метафизический (религиозная философия), смешанный (психоанализ, феноменология, герменевтика, структурализм, постструктурализм, постмодернизм).

Во вт. пол. XIX в. возникает иррационализм как новое философское направление, фундаментальные основы которого закладываются в творчестве С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше. Их идеи впоследствии будут неоднократно востребованы в различных направлениях философии XX в.

С возрастанием роли науки в жизни общества в сер. XIX в. зародилось новое философское течение – позитивизм. Его основателями являются фр. Философ Огюст Конт (1798-1857) и англ. философы Дж. Милль (1806-1873) и Г. Спенсер (1820-1903). Это был позитивизм «первой волны».

Позитивизм (от лат. positivus – положительный) – направление в философии и науке, представители которого единственным источником знания считают частные науки, дающие позитивный (фактический) материал. Наука должна быть организована на эмпирическом знании. Отсюда вывод: отпадает необходимость в философии, она теряет свой предмет исследования. Философия сводится к синтезу всех конкретно-научных знаний.

Второй этап в истории позитивизма относится к к. XIX в., его представляют австр. философ Э. Мах (1838-1916) и швейц. философ Р. Авенариус (1843-1896). Позитивизм «второй волны» получил название эмпириокритицизм, или махизм. Философия сводится к теории познания. По Маху, следует очистить опыт от всех метафизических (философских) положений. Философия должна стать нейтральной, свободной от мировоззренческой проблематики (материализма и идеализма).

Позитивизм XX в. называют неопозитивизмом (от лат. positivus –положительный, и neo – новый, возрожденный). Неопозитивизм ориентирует философию на науку, отказывает ей в праве самой быть наукой. Задача философии – логический анализ языка науки. Таким образом, философия понимается функционально, как аналитическая деятельность. Вследствие этого неопозитивизм, начиная с 50-х гг. XX в., называют аналитической философией, она представлена двумя школами: логический позитивизм и лингвистический позитивизм.

Логический позитивизм возник в 20-х гг. XX в. в рамках «Венского кружка»: М. Шлик (1882-1936), Р. Карнап (1891-1970), К. Гедель (1906-1978). Развивается Львовско-Варшавской школой: К. Айдукевич (1890-1963), А. Тарский (1902-1983).

Логический позитивизм внес значительный вклад в разработку логического аппарата науки, математической логики. Исследования по созданию искусственных, формализованных языков обеспечили в дальнейшем возможность создания языков программирования.

Истинная философия путем анализа языка должна очищать научные знания от предложений, которые не имеют смысла. Логический позитивизм предложил процедуру проверки предложений на предмет их осмысленности, которая получила название «верификация». Согласно принципу верификации, только те предложения имеют смысл, которые допускают опытную проверку. Однако строгое применение этого принципа не всегда возможно. Например, не поддаются чувственной проверке общие положения и многие законы науки. Доказательство Геделем теоремы о невозможности построения полностью непротиворечивой знаковой системы развеяло миф о возможности создания строго формализованного языка науки.

Лингвистический позитивизм понимает философию как аналитическую деятельность по прояснению обыденного языка. Язык науки всегда содержит неформализуемый остаток, который выражается средствами естественного языка.

Представители данного направления – Д. Мур (1873-1958), Л. Витгенштейн (1889-1951), Дж. Остин (1911-1960) и др.

Кризис внутри позитивизма связан с появлением и развитием в 60-70 гг. XX в. постпозитивизма, который пересматривает проблематику самой философии, ее роль в науке и обществе, методологию научного исследования. Представители – К. Поппер, И. Лакатос, Т. Кун, С. Тулмин, П. Фейерабенд, Дж. Агацци и др. Главная проблема постпозитивизма – развитие, динамика научного знания. Исследуются такие вопросы: социокультурная детерминация науки, возникновение новых теорий, взаимоотношения конкурирующих научных концепций, критерии разграничения науки и ненауки и т.п.

Англ. философ К. Поппер (1902-1994) разработал концепцию «роста научного знания» путем смены одной теории другой, ввел принцип фальсификации (положение, претендующее на статус научности, необходимо стараться опровергнуть; если это не удается, то его можно считать если не истинным, то оправданным; если удается, то такое положение отбрасывается и заменяется новым).

Амер. философ Т. Кун (1922) предложил модель развития науки как функционирования парадигмы и ее смены другой парадигмой в результате научных революций. Парадигма – образец, матрица, включающая общие теоретические стандарты, методологические нормы и мировоззренческие установки, задающие способ видения универсума. Революция в науке означает смену парадигмы, появление новых научных теорий, задач и методов решения научных проблем.

Англ. философ И. Лакатос (1922-1974) рассматривает науку как целостную развивающуюся систему, эволюция которой представляет собой смену ряда последовательно связанных научно-исследовательских программ. Научно-исследовательская программа как совокупность определенных теорий включает в себя: а) «жесткое ядро» (принятые допущения); б) «защитный пояс» (вспомогательные гипотезы); в) нормативно-методологические правила (регуляция дальнейшего исследования).

Амер. философ П. Фейерабенд (1924) отстаивает позицию теоретико-методологического плюрализма (анархизма). В науке «все подходит», «все дозволено», универсальных методов не существует. Наука иррациональна, представляет одну из форм идеологии.

Таким образом, постпозитивизм заявил о неотделимости философии от науки, отказался от жесткой демаркационной линии между наукой и метафизикой.

28. Иррационализм и философия жизни.

Фундаментальные основы западноевропейской философии иррационализм заложили Серен Кьеркегор (1813-1855), Артур Шопенгауэр (1788-1860) и Фридрих Ницше (1813-1900).

Датский философ Кьеркегор – предтеча экзистенциализма, основные работы «Или-или», «Страх и трепет». С точки зрения Кьеркегора вся рационалистическая философия была учением об отвлеченных всеобщих сущностях, она игнорировала существование (экзистенцию) – единственную действительность. Существование есть субъективность, индивидуальность, означает чувствовать, переживать, страдать, стремиться к чему-то. «Встреча» человека со своей субъективностью возможна в критические моменты жизни, когда возникает необходимость в акте выбора. Цель жизни человека – в его стремлении к спасению в трудностях, риске и выборе собственного существования. Решая проблему человеческого спасения, Кьеркегор выделяет три уровня существования, три стадии жизни: эстетическую, этическую и религиозную.

На эстетической стадии (символ Дон Жуан) человек обращен к внешнему миру, погружен в чувства и стремится к достижению наслаждения (гедонизм). Скука и разочарование приводят к отчаянию, к необходимости порвать с эстетическим образом жизни.

На этической стадии (символ Сократ) человек отказывается от игры чувств и добровольно подчиняет себя нравственному закону. Распутству эстетика противопоставляется законный брак. Этик выполняет внутренний долг по отношению к себе и другим людям. Решающую роль здесь играет выбор, определяющий судьбу и жизненный путь человека. В акте выбора человек становится личностью, обретает свободу. Однако на этой стадии человек еще не полностью реализует свои возможности, отчаяние продолжает углубляться.

На религиозной стадии (символ библейский герой Авраам) человек осознает значимость своей личности, принимает страдание как принцип индивидуального бытия и обращается к Богу, подлинному существованию. Эта стадия подчеркивает: индивидуальное существование выше общего, поэтому общее правило нравственности не всегда может быть обязательным для меня. Истина субъективна, ее критерий – искренность и страстность, с которой человек верит в нее и готов пойти на любые жертвы.

Переход от одной стадии к другой совершается через кризис отчаяния, через страх, отказ от разума. Страх как огонь пожирает все иллюзии, оставляет нас наедине с собой и пробуждает в нас новые возможности. Отказавшись от разума, человек находит свое спасение в вере.

Немецкий философ Шопенгауэр является идейным предшественником «философии жизни». Основная работа «Мир как воля и представление». По Шопенгауэру, мир не основан на принципах разума. В мире вообще нет разума, есть только воля. Волю надо понимать широко – как порыв, существующий в природе и в обществе. Эта воля слепа, она не имеет разумной цели, она иррациональна. Сама воля беспричинна, однако порождает все явления и процессы в мире.

Воля есть «воля к жизни». На человеческом уровне она выступает в виде страстей: властолюбие, мстительность, любовь полов и т.д.

Воля как воля к жизни есть вечное стремление, не находящее окончательного удовлетворения. Отсюда всякая жизнь есть страдание. Смысл жизни заключается в понимании того, что мир – это скорбь. Человек имеет три блага: здоровье, молодость и свободу, однако он осознает это лишь тогда, когда их теряет.

Если человеку на время удается избавиться от страдания, им овладевает скука. Страдание, скорбь и скука – неизменные спутники человека. Поэтому существующий мир Шопенгауэр называет наихудшим из возможных, а свое учение – пессимизмом.

Человек может избавиться от страданий, только искоренив в себе «волю к жизни». Здесь Шопенгауэр ссылается на индийскую философию, зовущую к отрицанию мира, к нирване. Вместе с жизнью тела исчезает и мир, жизнь человека превращается в ничто.

Основные идеи Шопенгауэра получили дальнейшее развитие в «философии жизни» – направлении неклассической философии, сложившемся в к. XIX – нач. XX вв. Его представители – Ф. Ницше, А. Бергсон и др.

Центральным понятием является «жизнь» как целостный процесс, непрерывное творческое становление «живого». Пытаться понять жизнь разумом бесполезно. Основные работы Ницше: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла».

Исходный пункт философии Ницше – признание того, что современная ему Европа движется к катастрофе, к упадку. Признаками упадка являются: духовный вакуум, утрата веры в почитаемые ценности, нигилизм, пессимизм. Ницше пытается преодолеть эти симптомы и создать новое, оптимистическое учение. Он призывает к «переоценке ценностей», к замене морали рабов моралью господ в христианско-гуманистическом смысле. Первая исповедует смирение, сострадание, терпение, ненасилие. Вторая несет искусство повелевать, широту воли, правдивость, бесстрашие.

Рационализму Ницше противопоставил чувства и инстинкты, обеспечивающие «волю к власти». Он полагал, что разум ничтожен, логика абсурдна, они противоречат динамике жизни. В истории нет цели и прогресса, а есть вечная борьба сильных и слабых. Современная культура находится в кризисе из-за преобладания в ней рационального начала над жизнью, инстинктами, свободой. Ницше за дионисийское начало в человеке, его мощь, силу, способность к выживанию.

Согласно Ницше, всему живому присуща тяга к самоутверждению – «воля к власти». Человек – высокомерное насекомое, вместе с тем он – проявление «воли к власти», воплощенной в жизни, поэтому не так уж глубока пропасть, отделяющая его от животного.

В своем стремлении выделиться, отойти от животного начала человек впадает в состояние болезненного бытия, заблуждения (истина, мораль, религия).

Идеалом Ницше становится прообраз освобожденного человека. Это сильный человек, ценность жизни которого совпадает с максимальным уровнем «воли к власти». Это «сверхчеловек» – человек по ту сторону добра и зла, это новая порода людей, отрезвленных нигилизмом, отвергших иллюзии относительно будущего счастья, победы добра и справедливости. Человек должен научиться жить в бессмысленном мире иллюзий, постоянно увеличивая свою силу и власть над миром.

Иррационалистические тенденции проявлялись в «философии жизни» А.Бергсона (1859-1941, соч.: «Творческая эволюция»), который жизнь отождествлял с целостностью, непрерывностью, порывом, потоком, где порождается и сохраняется неповторимое в природе. Материя, оказывая «сопротивление», подчиняется жизни, благодаря чему эволюция мира, природы становится «творческой эволюцией». В результате мир непрерывно развивается и рождает новые формы. В концепции Бергсона дается мировоззренческое обоснование активной социальной позиции личности, многомерности человека, актуальности идеи единого мира.

Отечественная философская мысль XVIII - нач. XX в. Философско-идеологическая политика западников и славянофилов. Философия В.Соловьева "Новое религиозное сознание" (кон. XIX -нач. XX вв.).

Конец 18-начало 19 в. – вторая крупная историческая эпоха становления русской культуры. Она открывается реформаторской деятельностью Петра 1, нацеленной на европеизацию России. Московское государство становится Российской империей. Идеал православной "святой Руси" замещается идеалом сильного светского гос-ва, что нашло свое отражение в отмене патриаршества в 1721 г. и превращением церкви в гос. департамент. В западноевропейск. культурной типологии ему примерно соответственно эпоха Ренессанса, русскую ф-фию 18 в. можно рассматривать как форму русской ренессанской ф-фии, период «русского Возрождения». С основанием в 1755 г. Московского университета начинается процесс секуляризации ф-фии, ее постепенного отхода как от средневеково-византийского, так и западноевр. схоластического образцов. Первый профессор филос. фак-та Н. Н. Поповский призвал перейти к ф-фии на российском языке. Возникла традиция русской университетской ф-фии, более свободной в сравнении с духовно-академической.

«Ученая дружина» - Прокопович, Татищев, Кантемиров – идеи дворянства.

М.В. ЛОМОНОСОВ создал основы "корпускулярной философии", базирующейся на атомистической доктрине, придерживался деизма. В ней он видел возможность примирения научного и религиозного объяснений мира. Материя – вид вещества, характеризуется физико-математическими критериями. 2 вида материи: собственно материя (атомы) и эфир (заполняет промежутки между телами). Материя – форма бытия, эфир, пустота – форма небытия. Закон сохранения вещества, закон сохранения движения и материи. Самый важный признак материи – движение.

Противоположный путь в ф-фии представлен выпускником Киевской академии Г. С. СКОВОРОДОЙ (1722-1794), целиком сосредоточившимся на проблеме смысла и цели челов. бытия в мире. Его источники – Библия, патристика, платонич. философия. Бытие представляет собой три "мира" (макрокосм, микрокосм, символический мир - Библия), организованных с помощью "вечной материи" и "формы" (идеи). Основная задача человека - достичь максимального выявления своей сущности в соответствии с принципом "сродства", соответствия определенному делу и образу жизни.

Наиболее глубоко и фундаментально эту проблему рассмотрел А. Н. Радищев - Трактат "О человеке, о его смертности и бессмертии". Сначала Радищев дает "картину человека", акцентрируя включенность человека в систему природных связей и закономерностей при одновременном подчеркивании его способности видеть во всем (и в себе самом) присутствие бога. Затем он воспроизводит известные ему доказательства смертности души; после этого приводит доводы в пользу бессмертия. Природу рассматривал как проявление различных форм "телесности"(материи), движение-как постоянное свойство материи. Человека рассматривал как высшее проявление телесности. Познание совершается через опыт и рассуждение.

В концепции Радищева процесс секуляризации фил-ии воплощается в качественно новую форму. На смену тем или иным вариантам фил-ии христианско-православной приходит _надконфессиональный деизм. . Таков был закономерный итог русского философского Ренессанса 18 века.

Третья эпоха русской культуры берет начало со второй четверти 19 века с восстания декабристов, в фил. творчестве которых продолжилась секулярная тенденция 18 века. Русская культура обретает свой национальный язык(Карамзин, Пушкин).

Проблемное поле рус. фил-ии 19 века распадается на три сравнительно автономные, но тесно взаимодействующие сферы: "познания", с основной оппозицией "вера-знание"; "действия" с основной оппозицией "аполитизм-революционизм"; "ценностей"(нравственности) с основной оппозицией "альтруизм-эгоизм". В каждой из сфер присутствует альтернативная ориентация на определенный "идеал". В сфере познания это идеал рациональности(духовности), задаваемый либо религией либо наукой. В сфере действия - идеал социальности, представляемый либо монархией либо демократией (в вариантах - либерализм, социализм, анархизм). В сфере ценностей - идеал человека, определяемый либо с помощью некоторых форм коллективности("государство", "народ", "община", "церковь"), либо посредством личностных атрибутов("разумность", "нравственное чувство", "природа человека"). Таким образом, русская фил-я предстает как многообразие филос. доктрин, систем, школ и традиций, организованных вокруг двух полюсов - "философии тотальности"(целостности, коллективности) и "философии индивидуальности". И в этом - специфическая особенность русской философии 19 столетия.

У истоков оригинальной русской философии 19 века стоит П. Я. Чаадаев (1794-1856), завершивший свой цикл из 8 "Философских писем" к началу 30х годов. Критикуя Гегеля, используя трансцендентальную эстетику Канта, он определенно разделяет замысел "позитивной философии" Шеллинга. Основной его интерес лежит в сфере познания и ценностей. В конечном итоге Чаадаев построил систему, сочетавшую некоторые ориентации "философии тотальности" с ярко и последовательно проведенной установкой "философии индивидуальности" на самоценное личностное начало.

Черта рус. цив-ии - изолир-ть от общечел. развития. Роль русского народа велика, но она отрицательна. Существование историч. процесса состоит в развитии мысли.

Божеств, идея, находящаяся в основе чел. развития истор. процесса, наиболее полно отражается в христианской вере. Наиболее полно христианскую веру отразило католичество. Критикует православие.

Характерная для взглядов Чаадаева попытка синтеза уже в 30-40 г. стала сменятся многообразием философских течений, более выражено тяготевших либо к полюсу "тотальности" либо к полюсу "индивидуальности". Этот процесс на языке философии отразил становление культурно-исторической альтернативы "славянофильство-западничество". Славянофилы - Киреевский, Хомяков, Самарин, Аксаков) - тяготеют к полюсу "тотальности". Фундамент мироздания - православие, "идеальный нравственный мир" - крестьянская община. Русская "философия индивидуальности" тяготела к западничеству. Ориентация на западноевропейскую цивилизацию, критика православия. Представители - Грановский, Бакунин, Белинский, Герцен.

Все эти различия объясняются тем, что Чаадаев и славянофилы - выразители русской романтической культурной традиции, тогда как западники начинают традицию русского Просвещения.

Характерная для взглядов Чаадаева попытка синтеза уже в 30-40 г. стала сменятся многообразием философских течений, более выражено тяготевших либо к полюсу "тотальности" либо к полюсу "индивидуальности". Этот процесс на языке философии отразил становление культурно-исторической альтернативы "славянофильство-западничество".

Представители - Киреевский, Хомяков, Аксаков, Самарин.

Особенности - проповедовали классовый мир, против бюрократии, находились под влиянием фил-ии Шеллинга. Основные идеи. 1. Абсолютизируют православие, монархию и крестьянство как единственно правильные формы социальности; 2. Пропагандируют идею панславизма - господство России в мировом славянстве. 3. Религиозно-идеалистическая концепция на основе православия. 4. Отрицают челов. разум как основной источник знаний, 1 место-вера и божественное происхождение. 5. Идея самобытного развития России без влияния западного об-ва. 6. Идея соборности - глав. принцип русского менталитета. СОБОРНОСТЬ - внутреннее единение людей на основе свободных отношений, общности духа. Я+ТЫ через МЫ 7. Критикуют кап. об-во. Крестьянская община выступала как идеальный "нравственный мир", Славяноф. - это феодальный социализм. Современная действительность воспринималась ими негативно и критично. Постулировали глубокий разрыв между "властью"(бюрократией) и всем об-вом, а также между европеизирован. дворянством и хранящим православно-русские начала народом. Безоговорочно осуждая крепостничество с позиций христианства, они опасались, что лишенная дворянской опеки крестьянская община окажется беззащитной перед разрушающим гнетом правительственной бюрократии. В противоположность славянофильству западничество связывало надежды на обновление России с приобщением ее к достижениям западноевропейской цивилизации. Против слав-ва выступали правые - западники-либералы и левые - революционеры-демократы - Герцен, Чернышевский, Белинский. Представителями западников явл-ся Грановский, Боткин, Тургенев, Анинков, Коверин.

Основные идеи запад-ва 1. Против крепостничества - препятствует кап. развитию России.

2. Против всех форм абсолютизма - идеализ-ли западно-европ. образ жизни. 3. Никогда не выступали с требованиями револ. преобраз-я России. 4. Акцент на просвещение. 5. Западный путь развития России. Идейным предшественником запад-ва, как и славян-ва явл-ся Чаадаев.

В русской религиозной философии выделяют 4 периода: 1. середина 19 века - этот период связан с именами Хомякова и Киреевского - славянофильство 2. последняя четверть 19 века -в центре-Соловьев-идея всеединства 3. конец 19 - начало 20 века - Шестов, Бердяев, Лосский, Флоренский. 4. после 1917 года. В конце 19-нач. 20 века интеллектуализму Соловьева противостояла антиинтеллектуалистская тенденция, суть которой заключается в религиозности, в которой чувства преобладали бы над рассудочным началом. Эту идею наиболее последовательно выражал Шестов. Определяющий момент его учения - несовместимость веры и разума. Действительность иррациональна, абсолютно непознаваема. Философия Бердяева - это фмлософия личности, свободы, творчества. Основные работы - "Философия свободы", "Философия свободного духа", "О назначении человека". Человек изначально свободен. Зло - роковая необходимость несвободы, она царит в природе. Грех также проявляется больше в природе, а не в человеве. Основой мира является злой Бог. Природа как "система отношений между объектами" имеет следующие черты: 1. объект чужд субъекту 2. личное, особенное поглощено общим, безлично-всеобщим 3. преобладает необходимость, свобода подавляется 4. жизнь приспосабливается к движениям в мире основные 4 понятия философии Б. : 1. личность - свободное духовное творческое начало 2. дух - начало свободы 3. свобода 4. творчество Личность - не часть космоса, космос - часть чел. личности. Личность - не субстанция, это творческий акт. Интересы личности превыше интересов об-ва, но в то же время "Я" находит себя через "Ты". Познание духа достигается посредством опыта. Бог есть дух. Он реально присутствует в жизни людей высокой духовной жизни и в человеческой творческой деятельности. Духовное бытие человека тесно связано с божественной духовностью. Б. выделяет 3 вида свободы: 1. первичная рациональная свобода, т. е. произвольность 2. рациональная свобода, т. е. исполнение морального долга 3. свобода, т. е. проникнутая любовью бога. Б. отвергает всемогущество бога. Бог не творит воли существ вселенной, а просо помогает тому, чтобы воля становилась добром. Творчество - цель жизни человека на земле. Бог создал человека для творческого процесса. Грехопадение человека не отнимает его способности к творчеству. В "Русской идее" Б. высказал веру в особое религиозное историч. предназначение России. Рус. народ - религиозный тип. Конец мира означает осуществление царского мира на земле. Особое место в рус. религ. ф. принадлежит отцу Павлу Флоренскому. Осн. работы "Столп и утверждение истины", "Смысл идеализма". Развивал идею Соловьева о всеединстве. Истина - есть абсолютная реальность, сверхрац. ценность. Истина познается благодаря религиозному переживанию, которое подтверждает, что бог - "единосущее". Ввел понятие ТЕОДИЦЕИ -восхождение человека к богу, возрастание силой благодати потенциала человеческой личности. Разработал идею Софии - вселенская реальность, собранная воедино любовью бога и озаренной красотой святого духа. Если рассматривать Софию с точки зрения трех ипостасей, то она есть: 1. идеальная субстанция сотворенного мира 2. разум твари, смысл, истина или правда ее 3. духовность, чистота, непорочность, т. е. красота Полюс противоположный полюсу святости, красоты, находится в царстве греха, в котором САМОСТЬ выраженная тождеством "я-я" и не соотносящая себя к своему "другому", т. е. богу и всем тварям остается во тьме и вместо обретения полноты бытия пребывает в состоянии разделения. Божья любовь - связь личности. Без этой любви личность теряет свое органическое и субстанциальное единство.

Философия русского космизма.

В этом направлении отразились идеи единства человека и космоса. Это направление представлено: научная сторона - Чижевский, Вернадский, Циолковский религиоз. сторона - Федоров, Флоренский Основная идея - рассмотрение человека в окружении всей вселенной; человек не только природное но и вселенское существо. Федоров (осн. труд "Философия общего дела" предпринял попытку объединить 2 направления философского поиска: антропологическое и бытийно-космическое, он попытался судьбы человека и вселенского бытия. Человек обрел в его косморегулятивном проекте невиданно широкое поле для самореализации, становится гарантом сохранения и увековечения жизни. В религии он видел высшую санкцию миропорядка, основу его незыблемости и общезначимости. Бог понимается не как потусторонняя всемирная сила, творящая все из нечего, а как имманентный бытию верховный разум, всеобщая мирообъединяющая любовь. Он действует через волю и разум людей. Всеобщая регуляция - это процесс, имеющий внутрение и внешние аспекты. Внутренняя регуляция предусматривает управление слепой силой в нас самих. Внешняя регуляция развертывается от единой Земли к целостному миру и охватывает следующие ступени: 1. метеорическая регуляция, объектом которой явл-ся Земля как целое 2. планетарная астрорегуляция, объектом которой явл-ся Солнечная система 3. всеобщая космическая регуляция, объектом которой явл-ся бесконечная вселенная В ходе дальнейшего развития регуляции вся природа станет сферой чел. обитания, объектом разума и труда, единой космо-хозяйственной системой. Человек, проникнув в звездные пределы, объединит в конечном счете все миры вселенной. Циолковский обосновал возможность выхода человека в космос, на основе которого предложил социологические проекты космических поселений. Выступал против всех звездных войн, тем самым предвосхитил создание мира, соединившего земное и космическое. Вселенная - это безусловно материальная система. Все многообразие мира, включая челов. организм, образуют ассоциации атомов, которые понимаются им как особые частицы вещества и как "неуничтожимые примитивные духи". Составной частью взглядов Ц. явл-ся "космическая этика", базирующаяся на его натурфилософии и включающая выработку этических основ контакта с инопланетянами, признания необходимости совместного труда для преобразования космоса и т. д. Наличное состояние космоса свидетельствует, по Ц. , о торжестве творческих, антиэнтропийных сил жизни и разума над уравнительными энтропийными тенденциями и над тягой материи к абс. организации, что означало бы "конец мира". С этой точки зрения космологический процесс предстает как ряд циклических усовершенствований бытия. Разумные существа, населяющие вселенную давно наладили ход космической эволюции, а Землю оставили как своего рода заповедник для естественного обновления жизненных форм, и участь Земли исключительна. Ц. был идеологом космич. расселения чел-ва в Солнечной системе и др. звездных мирах. В отдаленном будущем предполагается превращение обитателей Земли в "животно-растения", непосредственно перерабатывающие солн. энергию, т. о. носители разума в будущем максимально эмансипируются от среды обитания.

29. Фрейдизм и неофрейдизм.

Главным в психоанализе было открытие бессознательного, его изучение и философское толкование. З. Фрейд (1856-1939) утверждал, что многие функции нашего тела, связанные с деятельностью мозга, ощущаются бессознательно (в снах, гипнотических состояниях, оговорках, описках и т.д.). Это «низшее» бессознательное. «Высшее» бессознательное – процесс творчества, где интуиция, воображение скрыты от сознания. В человеческой психике Фрейд выделил 3 взаимодействующие стороны: Оно (Id), Я (ego), Сверх-Я (super-ego). Оно (бессознательное) состоит из инстинктов: сексуальных (либидо), агрессивных, жизни и смерти. Инстинкты определяют характер деятельности человека, удовлетворение его потребностей. Я – это сознание индивида. Сверх-Я – совокупность установок общества, перенесенных вовнутрь психики индивида (проявляется в виде совести). Фрейд пытался найти баланс между Сверх-Я и Оно и тем самым дать возможность Я свободно и разумно конструировать себя. Исходил из того, что в любом обществе человека можно превратить в самостоятельно определяющего свою судьбу, если сделать осознанным его индивидуальное бессознательное.

Основу бессознательного составляют инстинкты, прежде всего сексуальные. С инстинктами связаны 2 понятия: комплекс и сублимация. Комплекс – это устойчивый механизм, существующий у всех людей и объясняющий все виды нарушений психики. Таков «комплекс Эдипа» и «комплекс Электры» (влечение к родителю противоположного пола и агрессивные побуждения к родителю своего пола). Сублимация ( от лат. – возвышаю) – переключение энергии с социально и культурно неприемлемых целей и объектов на социально и культурно приемлемые, нравственно одобряемые (религия, искусство, спорт, политика, наука и т.д.). Фрейд сделал вывод: всякая цивилизация и культура враждебна человеку, она подавляет его влечения и является результатом превращения психической энергии в различные виды культурной деятельности. Не поддавшиеся сублимации влечения проявляются в форме психических болезней и аморальных поступков людей. Таким образом, прогресс культуры уменьшает человеческое счастье и усиливает чувство вины из-за растущего ограничения реализации природных желаний.

Поэтому психоанализ предназначен для того, чтобы перевести бессознательное в сознание. Его техническими средствами служат: гипноз, методика расшифровки «свободных ассоциаций», толкование сновидений, трансфер (эмоционально позитивная установка пациента по отношению к врачу); изучение некоторых обычных проявлений психической жизни – шуток, оговорок, обмолвок, описок, провалов в памяти и др. Познание бессознательного в психоанализе является припоминанием, восстановлением в памяти человека ранее существовавшего знания (анамнесис).

А. Адлер (1870-1937) разработал собственную концепцию «индивидуальной психологии», в основе которой лежала идея компенсации чувства неполноценности. Согласно концепции, психическая болезнь – результат неосознанного стремления к превосходству, разжигаемого чувством неполноценности, связанным с каким-либо недостатком. По Адлеру, характер человека вырастает из его «жизненного стиля» (складывающейся в детстве системы целенаправленных стремлений, в которых реализуется потребность в превосходстве и самоутверждении, которые выступают компенсацией чувства неполноценности). «Индивидуальная психология» базируется на представлении о влечении, являющемся социальным по своей направленности.

К.Г. Юнг (1875-1961) выступил против фрейдистского понимания человека как сексуального существа и выделил такие уровни психики человека как «коллективное» и «индивидуальное» бессознательное. Коллективное бессознательное – более глубокий слой, отражает опыт прежних поколений, содержание его составляют архетипы (общечеловеческие первообразы), динамика которых лежит в основе мифов, сказок, сновидений, некоторых расстройств психики. Например, образ матери-земли, героя, мудрого старца, демона и др. Архетипы задают общую структуру личности и последовательность образов, всплывающих в сознании при пробуждении творческой активности; способствуют внутреннему единству человеческой культуры, делают возможной взаимосвязь разных эпох. Юнг развивал учение об индивидуальности, т.е. интеграции сознательного и бессознательного начал психики индивида через символическое толкование и субъективное проживание архетипических структур.

Представители неофрейдизма – В. Райх (1897-1957), Г. Маркузе (1898-1979), Э. Фромм (1900-1980) и др. Это течение в психоанализе пыталось объединить фрейдизм и марксизм. Фромм гуманизировал психоанализ, придал ему историческое измерение, считал человеческую природу обусловленной главным образом исторически, не преуменьшая при этом роли биологических факторов. Фромм полагает, что за душу человека борются 2 принципа – принцип обладания и принцип бытия (Иметь или Быть?). Принцип обладания черпает силу в биологическом факторе, в стремлении к самосохранению. Принцип бытия обретает силу в специфических условиях человеческого существования (отдавать, жертвовать собой). Человек должен быть самим собой, развивать присущие ему качества, а не стремиться к стяжательству и непомерным вожделениям.

Фромм выдвигает концепцию «гуманистической этики», согласно которой человек обладает одновременно 2 возможностями: любовью к жизни (биофилией) и любовью к смерти (некрофилией). Соответственно «синдром роста» состоит из любви к живому (биофилия), любви к человеку (гуманизм) и к независимости (свобода). «Синдром распада» образуют 3 феномена: любовь к мертвому, нарциссизм, инцестуальное влечение.

Тенденции, направленные против жизни, образуют ядро психических заболеваний и составляют сущность подлинного зла. У большинства людей эти тенденции смешаны, и речь идет о том, какая из них доминирует.

Сущность человека противоречива, она проявляется в 2 феноменах: 1) человек есть животное; 2) человек обладает интеллектом, способностью осознавать самого себя. Человек не является ни хорошим, ни дурным. Свобода означает способность следовать голосу разума, здоровья, благополучия и совести против голоса иррациональных страстей. Свобода состоит в возможности выбирать между двумя реальными альтернативами и действовать на основе их осознания.

Вывод Фромма: люди вполне могли бы быть здоровы и счастливы, если бы общество было здоровым. Создание такого общества – образ будущего, способного направлять энергию людей на достижение разумных целей.

Итак, на место фрейдистского иррационализма биологических импульсов Фромм выдвигает социальную иррациональность. Главное по Фромму – разоблачать иллюзии нашего сознания, находить истину и делать ее орудием изменений внутреннего мира и поведения человека с тем, чтобы раскрепостить его творческие силы, сделать человека открытым в коммуникации.

30. Экзистенциализм.

Экзистенциализм – наиболее влиятельное антропологическое направление ХХ века. Его главные представители – М. Хайдеггер (1889-1976) и К. Ясперс (1883-1969) в Германии, Ж.-П. Сартр (1905-1980), Г. Марсель (1889-1973) и А. Камю (1913-1960) во Франции, Ортега-и-Гассет в Испании. Основная тема философии экзистенциализма – человеческое существование, духовный мир человека, судьба личности в современном мире.

Экзистенциализм возник и распространялся в периоды социального дискомфорта – после 1-й и 2-й мировых войн, когда возникла угроза существованию человечества, свободе и достоинству личности. Ныне идеи экзистенциализма оживляет обострение глобальных проблем. В целом социальным источником экзистенциальной философии выступают различные социальные процессы, воплотившиеся в различных формах отчуждения человека.

Гносеологическими источниками экзистенциализма являются проблемы бытия человека, соотношения рациональных и нерациональных форм их постижения. Экзистенциалисты акцентировали внимание на вопросе «Можно ли стать человеком в век абсурда, и если да, то как?» В категориальном аппарате экзистенциализма основными являются понятия: «существование», «экзистенция», «бытие», «ничто», «сущность», «пограничная ситуация».

Ж.-П. Сартр следующим образом поясняет специфику человеческого существования. Человеческое дитя рождается, уже существует, но ему еще предстоит обрести человеческую сущность, стать человеком. Здесь существование предшествует сущности. Основной принцип экзистенциализма – человек делает самого себя, обретает свою сущность, уже существуя. Он несет ответственность, если его превращение в человека не состоится.

Есть один способ постигнуть существование – пережить его. Различают два вида существования: неподлинное и подлинное бытие. Неподлинное бытие – пребывание человека среди других людей, когда он выступает как один из многих. Подлинное бытие (экзистенция) характеризует более глубокий смысл человеческого существования, его сущность, неповторимость, уникальность. Первое представляет человека таким, каков он есть, а второе – указывает на заключающиеся в нем возможности. Экзистенция есть то, что трудно обрести, но легко потерять.

В повседневной жизни и общении людей происходит растворение индивидуальности и неповторимости конкретного человека, вырабатываются общие стереотипы поведения, общий стиль жизни. Возникает как бы власть других, что-то «безличное», стандартное, усредненное (мы восхищаемся тем, чем восхищаются другие, отдыхаем так, как отдыхают другие).

Человек в состоянии выйти за рамки неподлинного существования. Путь к подлинному человеку лежит через пробуждение в нем до известной поры дремлющих возможностей. Различные трагические ситуации (моральные конфликты, смерть кого-либо из близких) могут пробудить человека от сна, показать чуждость окружающего его мира, его собственную одинокость. Эти ситуации называются пограничными.

В пограничных ситуациях человек находится в состоянии тревоги, может осознавать свою историчность, конечность и свободу. Он «брошен» и обречен на «трагическое одиночество» среди других людей. Постоянным внутренним признаком подлинного существования является забота, волнение. Единственным, чем может руководствоваться индивид, является голос его собственной совести. Поэтому человек «обречен на свободу», все, что он делает, зависит от его индивидуального внутреннего выбора. Таким образом, программа экзистенциальной философии обращена к индивиду: необходимо опасаться, страшиться всего того, что есть мир вне человека (не-Я), противостоять ему, бунтовать против него.

Экзистенциалисты обратили внимание современной культуры к проблеме смерти. Жизнь всегда «погранична» со смертью, жизнь есть «бытие к смерти». Едва родившись, человек «устремляется» к смерти. И смерть в любой момент может оборвать нить жизни. Экзистенциальная философия оправданно исходила из того, что угроза смерти чаще всего заставляет людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни. Путь к подлинному человеку может пройти не каждый, ибо для этого необходимы устремленность, энергия и настойчивость.

Философия экзистенциализма выступила как реакция на тенденцию стандартизации, которая стала особенно мощной в ХХ в. и проявилась в самых различных областях – производстве, быту, идеологии, культуре. Экзистенциализм вошел в европейскую и мировую культуру как философия отдельного конкретного человека с его переживаниями и тревогами, размышляющего о смысле жизни, человеческой судьбе, выборе жизненного пути, личной ответственности.

Религиозная форма экзистенциализма представлена К. Ясперсом и Г. Марселем. Бог как высшее бытие органически связан с экзистенцией как сокровенной личностной частью существования индивида. Человек стремится обрести свободу через общение, коммуникацию с другими людьми и, в конечном счете, с Богом. Религиозные экзистенциалисты утверждают, что сущность человека покрыта тайной, поэтому они исключают принцип историзма как методологический ориентир в анализе жизни общественного человека.

31. Современная западная религиозная философия.