5. Философские учения Древнего Китая.

Этапы развития философской мысли в древнем Китае:

1) зарождение философских воззрений (VIII-VI вв. до н.э.);

2) расцвет философской мысли (соперничество «ста школ», VI-III вв. до н.э.);

3) философия в эпоху династии Хань (II в. до н.э. – I-II вв. н.э.), конфуцианство становится государственной идеологией;

4) философия в III-X вв., усиление влияния даосизма и буддизма, неоконфуцианства (Конфуций + некоторые положения даосизма).

Особенности развития философии Китая:

1) развитие философской мысли опиралось на наивные представления о мире и природе;

2) философские знания неразрывно связаны с этикой и политикой;

3) философская мысль была служанкой традиционности и учения о канонах;

4) логические методы анализа и синтеза не получили всестороннего развития и не оформились в логику как науку о законах и правилах мышления;

5) человек и дух рассматривались как нечто органически единое, взаимосвязанное;

6) система категорий китайской философии носит оригинальный характер и имеет свои длительные традиции развития.

Древнекитайское государство – типичная «восточная» деспотия, с закостеневшей социальной иерархией, абсолютной властью обожествляемого главы государства. Ван – наследственный монарх, высший «жрец» и единственный землевладелец. Несмотря на экономические реформы, социальная иерархия в Китае оставалась почти неизменной вплоть до 1911 г.

Внешняя сторона жизни китайцев характеризовалась консерватизмом, традиционализмом. Вся жизнь живых проходила как непрерывный отчёт перед предками. Духам приносились жертвы, сначала человеческие (военнопленные, дети-первенцы).

Древнекитайская философия связана с древними книгами. Это «Пятикнижие», включавшее в себя «Книгу песен», «Книгу истории», «Книгу перемен», «Книгу обрядов» и «Летопись». «Пятикнижие» было основой образованного китайца на протяжении древне- и средневековой истории Китая.

В центре внимания китайцев – общество, его история, отношения между людьми. Однако существовали и отвлечённые космогонические мифы, согласно которым до начала мира существовал безличный хаос, из которого возникают два космических божества – Ян и Инь. Они разделяют хаос на небо и землю, создают из грубых частиц животных, из лёгких – людей. В другом варианте космогонии организация первохаоса связана с деятельностью Паньгу – космического человека, зародившегося в первоначальном мировом яйце. Космос возникает из частей тела умершего Паньгу. Ян и Инь олицетворяют соответственно свет и тьму, тепло и холод, мужское и женское начала. Мироздание представляется ареной вечной борьбы этих противоположных начал. Взаимодействие Ян и Инь порождает 5 элементов: вода, огонь, дерево, металл, земля. Из этих начал возникло всё сущее. В другом варианте – «небо создало 5 элементов».

Выделяют 6 основных школ древнекитайской философии: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм, школа Ян-Инь (натурфилософы) и школа имён (софисты).

Многочисленные школы в Китае соотносились с конфуцианством, добившимся во II в. до н.э. официального статуса государственной идеологии и сумевшим сохранить его до Нового времени (XVII в.).

Основателем древнекитайской философии был Кун Фуцзы (551-479 гг. до н.э.), (русск. – Конфуций).

Главная конфуцианская книга – «Лунь-юй» («Беседы и высказывания», записанные учениками философа мысли как его самого, так и его учеников). Эту книгу образованный китаец выучивал наизусть в детстве и руководствовался ею всю жизнь.

Учение Конфуция – искусство управления государством. Политика тождественна этике. Конфуций полностью принимает ритуал поклонения небу, создаёт новое этическое учение, в центре которого было поставлено дао как нравственный закон, идеал, человеколюбие. Важнейшей социальной функцией культа неба является освещение, сохранение и поддержание общественных устоев.

Конфуций формулирует высший нравственный императив (моральную заповедь): «Не делай другим того, чего не желаешь себе». «Золотая середина» регламентирует поведение человека.

Человеколюбие – свойство не всех людей, а лишь благородных. Этика Конфуция основывается на делении людей на «благородных мужей» и на низких, на противопоставлении их друг другу. Ключ к достижению повиновения низов верхам Конфуций видит в повиновении детей родителям.

Таким образом, гуманность есть следование правилам, ритуалу, этикету. Основой социальной организации является «ли» – правило, церемониал, порядок, поддержание рангово-иерархических различий.

Высшее знание – врождённое, оно редко. Далее следуют знание, приобретенное благодаря учению. Учиться нужно избирательно: «слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему». Обучение должно быть связано с размышлением.

Последователи Конфуция – Мэн Цзы, Сюнь Цзы. В центре их внимания – комплекс социально-этических проблем (человеколюбие, справедливость, ритуал и способность к познанию).

В период «борющихся царств» в Древнем Китае происходила свободная мировоззренческая борьба разных школ. В числе критиков конфуцианства были Мо-цзы (IV в. до н.э.) и его ученики – моисты.

Согласно моистам, небо превыше всего, оно – образец для управления и образец нравственной ценности поступка. Моисты критиковали конфуцианское учение о судьбе и предопределении, т.к. принятие концепции судьбы делает человеческие действия бессмысленными.

Главная причина беспорядков в государстве – отсутствие равной ко всем любви. Правители должны неустанно трудиться на благо народа, назначать на службу способных и мудрых людей.

Моисты отрицали врождённое знание, связывали знание с практической деятельностью людей. 3 правила проверки истинности знаний: 1) основание (опыт и суждения древних мудрецов); 2) источник (факты, которые слышали и видели простолюдины); 3) применимость (практическая польза).

У моистов критерий истины – народ. Большое значение придавалось логике – умению вести рассуждения. Процесс познания они понимали как установление сходства и различия между явлениями, как разделение вещей по родам.

«Законники» (легисты) противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» (ценность добродетели, справедливости, человеколюбия) закон «фа», понимаемый исключительно как наказание. В системе управления законники перешли к политике правового принуждения и наказания. Совесть заменили страхом, в котором видели главный рычаг управления. Упразднялось искусство, пресекалось разномыслие, уничтожалась философия, изгонялись излишества. Правитель – источник законов, выразитель единства государства, где всё подчинялось одной цели – сплотить народ для достижения государством могущества.

Крупным теоретиком и практиком легизма был Шан Ян. Он говорил о неизменно злой природе человека, которую можно держать в рамках наказаниями и страхом.

Даосизм занимался проблемами бытия, небытия. Главный труд даосизма – «Книга о дао и дэ». Основателем даосизма является Лао Цзы. В основу своего мировоззрения даосы положили «дао» (закон мироздания, первооснова и завершение всего существующего).

Наиболее глубоким и тёмным местом в даосизме является его учение о двух дао – безымянном (непостоянном) дао и дао, обладающим именем.

Даосскую картину мироздания можно представить следующим образом. Небытие первично. Это есть дао, не имеющее имени. Оно не имеет имени потому, что, назвав его, мы тем самым превращаем его в бытие. Небытие порождает бытие. Бытие – дао, имеющее имя, физическим аналогом которого являются небо и земля.

Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путём – дао.

В школе имён была разработана нумерологическая методология, состоящая из числовых комплексов и пространственных структур, связанных между собой. В основу нумерологических схем было положено 3 фундаментальных числа: 2, 3 и их сумма 5. От рождения вещам присуща двоичность, троичность и пятеричность. Онтологическими эквивалентами 2 являются силы ян и инь, 3 – небо, земля и человек, 5 – пять элементов.