2.3.1 Истоки и специфика средневековой философии

Средневековая европейская философия - продолжительный этап в истории философии, охватывающий период с II в. по XIV в. н.э. включительно. Она появилась и развивалась как религиозная христианская философия, поскольку основой всей мировоззренческой системы европейской цивилизации в указанный период становится христианство, опирающееся на Библию. Именно библейские тексты (Ветхого и Нового заветов) были на протяжении всего средневековья главным источником развития философской мысли.

Среди важнейших религиозно-философских идей Библии, повлиявших на развитие средневековой европейской философии, выделяют:

- идею единого Бога (монотеизм);

- идею творения (креационизм) и присутствие в мире Промысла Божия;

- идею откровения (истинное знание – это божественное откровение);

- идею грехопадения и изначальной греховности человечества;

- идею спасения, условием которого является соблюдение божественных заповедей;

- идею конечности человеческой истории и учение о конце мира, эсхатологию (греч.eschatos – последний + логия);

- учение о богочеловеческой природе Иисуса Христа;

- идею христианской любви как основу этики.

Самой характерной чертой средневековой философии можно назвать теоцентризм: основным объектом познания был Бог, трактуемый с позиций теизма. Теизм (греч. theos – бог) - это представление о Боге как о Личности, обладающей разумом, памятью, волей и чувствами, сотворившей мир и управляющей им. Бог в средневековой философии и культуре – неотъемлемый элемент мировоззрения и нравственного сознания; без него средневековые мыслители не смогли бы ни объяснить мир, ни ориентироваться в нем.

В возникновении и развитии средневековой христианской философии значительную роль сыграло учение представителя греко-иудейской философской мысли Филона Александрийского (ок.25 г. до н.э. - 50 г. н.э.). Именно Филон определил в качестве основного объекта познания не окружающий нас мир, не человека, а Бога. Он же сформулировал проблему, ставшей впоследствии центральной для всей религиозной философии – проблему теодицеи (богооправдания): как мог совершенный и всемогущий Бог создать столь несовершенный мир, в котором присутствует зло? Филон не был христианином, но его концепцию характеризуют как предхристианскую, или протохристианскую, поскольку в ней уже содержались идеи и понятия, которые позже восприняла собственно христианская философия.

В развитии средневековой философии выделяются два основных периода – патристика (IV – VII вв.) и схоластика (VII – XIV вв.)

2. Патристика. Августин Аврелий

Патристика (лат. patres – отцы) термин, обозначающий совокупность религиозно-философских учений так называемых «отцов церкви» - христианских мыслителей II – VIII вв., имевших главной целью защиту и теоретическое (философское) обоснование христианства. В развитии патристики выделяют три этапа: ранняя патристика, или апологетика (II - III вв.), классическая патристика (IV - V вв.) и поздняя патристика (VI - VII вв.).

1) Апологетика (греч. apologetikos - защитительный), главные представители - Тертуллиан, Ориген, Климент Александрийский и др. В этот период идет оформление христианского вероучения и его защита от многочисленных врагов; главная проблема – отношение христианства к «языческой» (античной) философии. Тертуллиан, например, считал ее «творением дьявола», всячески подчеркивая пропасть между верой и разумом. Ориген и Климент Александрийский, напротив, стремились показать совместимость христианства с «языческой мудростью» (главным образом со стоицизмом и платонизмом), привести библейское учение и греческую философию в единую систему. В частности, Климент Александрийский предлагал считать греческую культуру и образованность предварительной ступенью в процессе «воспитания» человечества Богом.

2) Классическая патристика - период формирования мировоззренческого и теолого-догматического стандарта всей последующей средневековой философии. Философской основой классической патристики становится неоплатонизм, а стремление рационально обосновать и интерпретировать основные христианские догматы породило наиболее острые проблемы:

- «тринитарная» проблема (единство и, одновременно, троичность Бога);

- «христологическая» проблема (сочетание в Иисусе Христе двух природ – божественной и человеческой, соотношение Бога-Отца и Бога-Сына и пр.);

- «антропологическая» проблема (вопрос о «Божественной благодати» и греховной природе человека: способен ли человек сам творить добро?);

- проблема теодицеи – «богооправдания» – (совершенство Бога и несовершенство сотворенного им мира, в котором наличествует зло) и т.д.

В классической патристике различают два направления: греко-восточное (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский и др.) и латинское, западное (Августин Аврелий).

Августин Аврелий (Августин Блаженный, 354 – 430) – наиболее яркий представитель не только классической, но и всей средневековой патристики. После смерти он стал почитаться как святой, поэтому в православии к его имени прибавляется титул «Блаженный», а в католицизме – «Sanctus». В трудах «Исповедь», «О граде Божием», «О троице», «О христианском учении» и др. Августин сформулировал почти все основные принципы христианской философии.

Августин вывел универсальную тринитарную формулу структуры личности Бога: «одна сущность – три лица» (воспринятую впоследствии всеми направлениями христианства). Бог у Августина – всемогущий нематериальный Абсолют, сотворивший природу из небытия и продолжающий постоянно творить, поддерживая ее существование лишь усилием Божественной Воли; стоит ему ослабнуть, и мир вновь «свернется в небытие».

Стремясь достичь максимального согласования христианского вероучения с философией Платона, Августин становится одним из создателей христианского неоплатонизма, трактуя платоновский «мир идей» как «мысли Бога до творения мира», то есть, как некий логический проект, божественный замысел, реализованный впоследствии при творении природы и человека.

Изучение окружающего мира Августин характеризует как «занятие чрезвычайно интересное, но чрезмерно пустое». Главный и единственный предмет достойный познания – Бог. Для его постижения человек должен «заглянуть» в свою душу, которая богоподобна, поскольку в ней присутствует «божественное единство» ума, памяти и воли. Эти три способности человеческой души позволяют достичь истинного счастья, понимаемого как познание Бога.

В работе «Исповедь», размышляя над вопросом «Как Бог творил Мир?» Августин впервые подходит к философской постановке проблемы времени. Он настаивает на субъективности наших представлений о времени: «в тебе, душа моя, измеряю я время». Такие понятия как «прошлое», «настоящее» и «будущее» отображают, по мнению Августина, не реальность вне человека, а состояния души: прошлое – это то, что сегодня помнит человек, настоящее – это его непосредственные созерцания, а будущее – это чаяния и надежды, которые живут в его душе в данный момент. «Три времени эти существуют в нашей душе и нигде в другом месте я их не вижу», заключает философ.

К проблеме времени, но уже в масштабах человеческой истории, Августин вновь обращается в работе «О граде Божием», где впервые, через анализ динамики исторического процесса, Августин поднимает проблему прогресса. Мыслитель выделяет два противоположных типа человеческой общности: «град земной» и «град Божий». «Градом земным» названа жизнедеятельность людей, связанная с удовлетворением ими своих материальных интересов, амбиций, стремлений; по определению Августина, - это жизнь, основанная «на любви к себе, доведенной до презрения к Богу». «Град Божий» - это духовная общность людей, основанная «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе». В «граде земном», в делах человеческих, нет и не может быть никакого прогресса: из века в век наблюдается одно и то же: борьба за власть, войны, жажда наживы и т.п. Истинный прогресс возможен только в «граде Божьем», как нравственный прогресс в человеческих душах, которые преображаются под воздействием христианской веры. И если для древних народов, отмечает Августин, время – это «собака, кусающая свой хвост» (то есть бессмысленный круговорот событий), то для христиан, историческое время подобно «летящей стреле» (то есть обладает линейностью и направленностью), оно наполнено смыслом движения вперед, по пути нравственной эволюции, для встречи с Христом в момент его второго пришествия.

Существенным элементом концепции Августина является оригинальное решение проблемы теодицеи. Философ полагает, что зло как некая изначальная сущность в мире отсутствует. Бог заложил в основу мироздания только добро, однако последнее в природе может быть более или менее выражено, поэтому нехватку добра человек воспринимает как зло. Таким образом, зло не субстанционально и носит относительный характер. Кроме того, ответственность за зло в мире лежит и на действиях людей, которые зачастую неправильно использует дарованную Богом свободу.

Августин Аврелий оказал огромное влияние на последующее развитие христианской философской мысли. Для средневековой философии и теологии он был непререкаемым авторитетом, не имеющим себе равных вплоть до Фомы Аквинского.

3) Поздняя патристика характеризуется стабилизацией догматики, которая в этот период окончательно принимает форму непреложного канона. Наиболее значительный философ этого периода, теолог и поэт – Боэций Аниций Манлий Северин (ок. 480 – 524), которого иногда называют «отцом схоластики». Его переводы «Органона» Аристотеля и комментарии к аристотелевским текстам, собственные оригинальные философские сочинения (особо известен трактат «Утешение философией») явились основой средневекового аристотелизма периода зрелой схоластики. Считается, что именно Боэций отчасти придумал, отчасти впервые определил и ввел в литературный оборот такие термины как «субстанция», «эссенция», «атрибут», «дефиниция», «рациональный», «иррациональный», «натуральный», «формальный», «темпоральный», а также многие другие латинские термины, составляющие основу современного философского и научного языка. Не случайно сочинения Боэция в средние века служили одним из главных источников философской образованности.