12. Античная философия

Античная философия —это философия греко-римского мира. Древние греки и римляне внесли огромный, непревзойденный вклад в развитие мировой цивилизации. Созданные ими произведения вошли в золотой фонд человечества и являются частью современной жизни. Античность — начало, колыбель западной философии, неиссякаемый источник всех ее последующих вдохновений и подъемов. По справедливому замечанию Ф. Энгельса, “...в многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений”. Античные мыслители заложили основы того, что называется классическим типом философствования. Ему западная философия обязана всеми своими достижениями и открытиями, взлетами и, к сожалению, падениями, о которых мы поговорим позже, в конце данного историко-философского раздела.

Россия, конечно, не Европа, не Запад, но и наша очень самобытная история не может рассматриваться и быть понятой вне западной культурной традиции. Многое из нее на протяжении веков органически входило в нашу жизнь, становилось своим, родным, неразличимо-коренным. В этом смысле, изучая античное наследие, мы знакомимся в какой-то мере и с собственными идейными истоками.

В античности, как уже отмечалось, возник сам термин “философия”. Здесь же состоялся и эпохальный, смелый, даже дерзкий переход от “любви к мудрости” к собственно “мудрости”, от постоянного и ученически-робкого стремления (только стремления, любви-томления!) к знанию, истине— к самому знанию, к самой истине. Это не отменяло границы, пределы познания, но зато в их рамках древний эллин чувствовал себя хозяином положения, наслаждался свободой исследования. Он имел мужество пользоваться собственным умом и был вознагражден за это радостью независимого и творческого мышления.

У античной, греко-римской древности много общего с восточной (китайской и индийской). Речь идет, естественно, о древней философии. И там и здесь непосредственная связь с мифом и ритуалом, умозрительный поиск истины, синкретический (слабо дифференцированный, нерасчлененный) характер познания, стремление соединить знание с бытием и т. д. Однако суть античной мудрости не в том, что ее сближает с мудростью китайской или индийской (совпадений и аналогий здесь действительно очень много), а в том, что ее как раз отличает, выделяет, противопоставляет. С этим выделением, этими отличительными признаками связано ее последующее, такое мощное и убедительное развитие.

Греко-римскую философию отличает прежде всего историзм. Она более быстро и менее болезненно переходила от одного этапа своего развития к другому, оставаясь все время открытой критике, поиску нового и оригинального. Она не канонизировала и не “традиционализировала”, как на Востоке, свои открытия и прозрения. Ее отношение к прошлому было уважительным, но не апологетичным. Ностальгический “золотой век” не принижал настоящее и не закрывал дорогу в будущее.

Античная философия стремилась быть как можно более свободной от мифа, веры и фантазии, всецело полагаясь (в тенденции, конечно) на разум (логос) и рациональный метод познания. Было все это и на Востоке, но только в зачаточном, эмбриональном виде, скажем мягче и точнее, не в таких развитых формах. Ориентация на разум-логос подкреплялась здесь активной разработкой законов и форм правильного мышления, рациональной аргументации, т. е. логики. Основателем этой науки, науки Логики по праву считается Аристотель — один из величайших умов Древней Греции. Его логические построения по-прежнему современны, хотя им уже более двух тысяч лет.

Античная культура не знала священных книг, канонизированных текстов, а значит догм и образцов, строго и ревностно охраняемых кастой жрецов. Священные тексты для греков, в меньшей степени римлян, заменяли “Илиада” и “Одиссея” Гомера, а также “Труды и дни” и “Теогония” Гесиода. Отсутствие догм, или непреложных истин, и их хранителей позволяло философии оставаться свободным, ничем и никем искусственно не ограниченным занятием.

О свободе, свободной мысли в античности стоит сказать особо. Древняя Греция подарила миру демократию. И не просто как политическую систему — как общекультурное, цивилизационное начало. Демократия — это целый образ жизни, способ и форма бытия. В сфере философии она выступает как свободно-творческая мысль, т. е как самодовлеющий, бескорыстный и неангажированный поиск истины. “Люди, — писал Аристотель, — философствуя, ищут знание ради самого знания, а не ради какой-то практической пользы”. Эта мысль — о практической бесполезности философии — требует пояснения. И его дает сам Аристотель: ”Очевидно, что мы занимаемся философией не ради прибыли, вне ее находящейся, напротив, очевидно, что, как человека можно назвать свободным лишь тогда, когда он цель самого себя, точно так же лишь та из наук может быть названа свободной, которая имеет цель в самой себе”. Все другие науки имеют дело с необходимостью человеческого бытия, философия — с его свободой. Свобода человека замыкается на самом человеке, на развитии человека как человека. Знание ради знания — это знание ради человека и его самоцельной свободы. Такое знание дает только философия, лучшая из наук по Аристотелю. К сказанному надо добавить, что античность признавала как достойную человека, гражданина полиса только этико-политическую деятельность. Ремесленный и другой физический труд презирался, всячески третировался, считался уделом раба и несвободного человека. Философское созерцание античности сознательно дистанцировалось от производственной практики с ее полезностью и утилитарными целями, но оно безусловно обладало моральным и политическим содержанием.

Античная философия имеет более чем тысячелетнюю историю, начавшуюся в VI в. до н. э и закончившуюся в VI в. уже н. э. Формально ее концом можно считать 529 г. н. э., когда император Юстиниан, активно поддерживающий ортодоксальную христианскую церковь, закрыл афинскую школу и разогнал ее последователей — неоплатоников. Историю античной философии можно разбить на следующие периоды:

1) Период натурфилософский с его проблемами “физиса” (природы) и космоса. Основные фигуры этого периода — Фалес, Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Эмпедокл, Левкип и Демокрит.

2) Период гуманистический — софисты, Сократ. Главная проблема — сущность человека и возможности ее познания.

3) Период большого синтеза (Платон, Аристотель), характеризующийся четкой формулировкой философских проблем и их системным представлением.

4) Период эллинистических школ (334 г. до н. э. — 30 г. н. э. , эпоха завоеваний Александра Македонского). На этот период приходится деятельность таких философов, как Эпикур, Пиррон, стоики, Сенека, Эпиктет, Аврелий и др. Главные проблемы — мораль, свобода, познаваемость мира и др.

5) Период религиозный — Плотин и неоплатонизм. В центре внимания — вопросы отношения Бога к “образу и подобию своему”, судьбы мира и человека.