3.5.4 Проблема свободы

Размышляя о смысле своего бытия и принимая решение реализации своих жизненных планов, человек не должен забывать о двух обстоятельствах:

- во-первых, о том, что его жизнь имеет границы, и он способен реализовать избранный им идеал лишь в этих границах;

- во-вторых, что реализация выбранной им цели своего личного бытия может быть ограничена внешними обстоятельствами - интересами других людей, исторической эпохой, социальными коллизиями и т.п.

Мыслителей, поэтому, издавна волновал один из центральных вопросов специфики человеческого бытия: обладает ли человек свободой, в том числе – свободой выбора?

Свобода человека – один из «проклятых» вопросов философии, споры вокруг которого начались ещё со времён Сократа. В истории философской мысли по этому поводу сложились две основных, взаимоисключающих друг друга концепции: фатализм и волюнтаризм.

Фатализм - (лат. fatum – рок, судьба) – мировоззрение, рассматривающее каждое событие в мире, каждый человеческий поступок как проявление «рока», «судьбы», некого изначального предопределения, исключающего из существования человека случайность и возможность свободного выбора своего жизненного пути.

Существуют несколько типов фатализма:

1) Мифологический фатализм (со временем превратившийся в бытовой, «обывательский») трактует предопределение как «рок» или «судьбу». На заре человеческой культуры этот тип фатализма был распространен повсеместно. Так, древние греки верили, что не только люди, но даже сам Зевс не смог бы изменить своей судьбы. Все нити судеб находились в руках трех особых богинь - мойр (греч. moira – доля, участь): Клото пряла нить жизни, Лахесис определяла жребий, Атропос в назначенный срок обрезала нить жизни. Многие античные мифы рассказывают о полной бесполезности всех усилий человека избежать предназначенной ему доли (например, миф о царе Эдипе).

Эта разновидность фатализма позже перешла в различные оккультные доктрины (астрологию, хиромантию и т.п.), а также укоренилась в обыденном человеческом сознании. И сегодня многие пытаются «узнать» свою судьбу, увлекаясь гороскопами или прибегая к различным видам гадания.

2) Теологический фатализм рассматривает все события истории и человеческой жизни как результат божественного предопределения. В христианской теологии сегодня идёт борьба между сторонниками абсолютного предопределения (кальвинизм) и воззрением, допускающим некоторые проявления свободной воли человека, в частности, право свободного выбора между добром и злом (католицизм, православие, лютеранство). Но в фундаментальных построениях общей концепции человеческой истории все разновидности христианства глубоко фаталистичны, ибо сценарий будущего уже написан в Апокалипсисе: конец света, второе пришествие Христа, его последняя битва с Сатаной (Армагеддон) и т.п.

3) Философский вариант фатализма возник на основе отождествления причинности и необходимости (закономерности) Так, древнегреческий философ Демокрит, настаивая на всеобщем характере причинно-следственных связей, пришел к выводу, что раз все имеет свою причину, то случайности, как в жизни человека, так и в окружающем его мире, нет. Демокрит считал, что случайным в своей жизни люди называют то, причину чего они не знают. Логическим следствием подобного вывода становилась идея предопределения, но не божественного, а естественно-природного, где судьбу, жизненный путь человека можно «просчитать».

Мировоззрением, основанным на противоположных фатализму выводах, является волюнтаризм.

Волюнтаризм – (лат. voluntas – воля) – мировоззрение, противоположное фатализму и не только признающее у человека наличие свободной воли, но и постулирующее право личности на абсолютную свободу действий, не считаясь с объективными обстоятельствами. На практике волюнтаристская позиция приводит к этическому релятивизму, политическому волюнтаризму и т. п.

Стремясь преодолеть разрыв в трактовке соотношения свободы и необходимости, представленный в концепциях фатализма и волюнтаризма, голландский мыслитель Б.Спиноза впервые дал определение свободы как «осознанной необходимости». Как позже разъяснял суть этой идеи Ф.Энгельс, свобода человека состоит не воображаемой независимости от природных или общественных законов, а в знании этих законов и выстраивании своей деятельности в соответствии с ними.

Проблему свободы человека как независимости от внешних обстоятельств не следует смешивать с проблемой свободы воли, которая заключается в том, обусловлены или нет какими-то посторонними причинами сами намерения человека, его мысли и желания, его воля.

Допущение свободы воли – необходимое обоснование нравственности, условие возможности изменения личности. Как заметил русский мыслитель Н.Бердяев, «без свободы зла человек был бы автоматом добра». Если человек не мог поступить иначе, чем он поступил, если мотивы его волеизъявления обусловлены независящими от него внешними или внутренними факторами, то ему нельзя это действие вменить в вину или поставить в заслугу – здесь всякая нравственная оценка будет неправомерна. С проблемой свободы воли связана судьба высших духовных ценностей (добро, справедливость, мужество и т. п.); от её решения зависит признание за человеком вины и ответственности, способности людей к творчеству и подвигу.

Таким образом, проблема свободы воли тесно переплетается с проблемой ответственности личности за свои действия, переходя из теоретической сферы в область сугубо практическую (нравственную и юридическую).

Проблема взаимосвязи свободы и ответственности стала одной из центральных в философии ХХ века. Так, с точки зрения классика французского экзистенциализма Ж.-П. Сартра, человек просто «обречён» быть свободным, ибо свобода составляет неотъемлемую внутреннюю сущность человека и специфику его бытия. Это, в свою очередь, предполагает и абсолютную ответственность человека за себя и мир в целом. То есть «бремя свободы» и «бремя ответственности» неразрывны. Отсюда – феномен «бегства от свободы»: стремление некоторых людей «быть как все», переложить ответственность за свои поступки и даже преступления на других людей, на внешние обстоятельства.

Проблема свободы и ответственности весьма актуальна в наши дни, когда особенности и тенденции развития цивилизации объективно обуславливают возрастание меры ответственности каждого за свое собственное поведение и общественный прогресс в целом.