11. Иррационализм XIX в. (а. Шопенгауэр, ф. Ницше, а. Бергсон)

Иррационализм (от лат. irrationalis – неразумный, бессознательный) – обозначение идеалистических течений в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто недоступное разуму или инородное ему, утверждая алогичный и иррациональный характер самого бытия.

Артур Шопенгауэр (1788 – 1860)

Мир может обнаруживаться нами и как воля, и как представление – это как бы две ипостаси мира по отношению к человеку. Воля – это кантовская вещь в себе, абсолютное начало всего бытия, некая космическая, биологическая по своей природе сила, создающая и мир, и человека. Когда появляется человек, возникает мир как представление, как человеческая картина. Появляются субъект и объект, пространство и время, множественность отдельных вещей и причинная связь между ними. Все это «существует» постольку, поскольку так устроено человеческое сознание с его априорными формами чувственности и рассудка.

Никакой объективной истины и справедливости на свете нет. А что есть? Прежде всего, страх перед смертью. Жизнь лишена смысла, который мог бы хоть как-то сгладить этот страх. Как известно, хорошо то, что хорошо кончается. А чем кончается жизнь? Жизнь – это не подарок природы, а большое несчастье. Следовательно, пессимизм – единственная реалистическая философия. Что бы человек ни предпринимал, он все равно обречен на поражение.

Что же тогда заставляет людей жить? Воля. Воля к жизни не оставляет человека, пока он живет. Как только воля исчезает – исчезает и сам человек. Воля присуща и животным, и растениям. Все реальное смертно, преходяще. Только воля бессмертна. Поэтому она – подлинная реальность. Все в мире ею объясняется.

Человек в является рабом воли. Воля заставляет его жить, каким бы бессмысленным и жалким ни было человеческое существование. Жизнь есть нечто такое, что надо «отстрадать». Страдание – это постоянная форма проявления жизни.

Есть лишь две разновидности людей, которые перестали быть рабами воли, победили в себе желания и стремления – это гении в искусстве и святые в земной жизни. Когда человек перестает рассматривать мир как представление, обусловленное законами причинности в пространстве и во времени, когда он всей мощью духа отдается созерцанию, тогда забывает свою индивидуальность, свою волю и остается только в качестве чистого зеркала мира. Погруженная в такое созерцание личность – это уже не индивид, а чистый, безвольный, безболезненный, вневременный субъект познания.

Фридрих Ницше (1844 – 1900)

Культура Древней Греции определялась борьбой между культами двух Богов – Аполлона и Диониса. Культ Аполлона – это светлый культ разума, науки, соразмерности и гармонии. Культ Диониса – культ земли и плодородия, опьянения, самой жизни. Всякая культура есть синтез аполлоновского и дионисийского. Но есть еще одно начало, возникшее в Древней Греции – сократическое. Сократ пытался подвергать все критике разума. Современная культура находится в глубоком кризисе именно в силу явного преобладания рационального начала над жизнью. Не афиняне убили Сократа. Это он, установивший диктатуру разума, поднес Афинам чашу с ядом.

Человек в полной мере еще не возник, еще не вырвался из животного состояния. Только в отдельных индивидах природа достигла подлинно человеческого состояния: в философах, художниках и святых. Если каждый будет заниматься своим делом – воспитывать в себе философа, художника или святого, тогда будет общий прогресс.

Христианство и социализм ‒ религии обиженных и угнетенных. Самая нелепая проповедь – помоги ближнему как самому себе. Помогать надо дальнему ‒ тому, кто сумеет стать человеком, вырваться из животного состояния.

Христианская и социалистическая мораль ‒ слишком человеческая мораль. А все, что относится к человеку, должно быть преодолено. Человек есть только путь к сверхчеловеку. Стремясь к сверхчеловеку, можешь стать человеком в подлинном смысле этого слова.

Наука имеет свои пределы. В исследовании отдельных явлений она, в конце концов, натыкается на то первоначало, которое уже невозможно познать рационально. И тогда наука переходит в искусство. Искусство корректирует и дополняет науку. Это положение стало краеугольным камнем основ «философии жизни» Ницше.

Ницше первым в XIX в. заговорил о наступлении нигилизма, который вызывает радикальную переоценку всех ценностей. Самой исчерпывающей характеристикой нигилизма является смерть Бога. Христианский Бог утратил свою значимость для человеческой воли. Однако если мертв Бог, тогда господство над сущим переходит к человеку, тогда и может осуществиться сверхчеловеческий идеал. Человек должен взять на себя ответственность за бессмысленность мира, жить, постоянно увеличивая свою силу и власть над миром.

Анри Бергсон (1859 – 1941)

Дарвиновской теории естественного отбора Бергсон противопоставляет свое учение о «жизненном порыве». Жизнь первична, материя вторична. Жизнь разбивается на три рукава: растения, животные и человек. И соответственно раскалываются основные способности жизни: инстинкт (интуиция) и интеллект. Инстинкт в ходе эволюции остался у животных, а интеллект – у человека.

Инстинкт и интеллект – два одинаково красивых решения одной и той же проблемы. Если мы познаем мир интеллектуально, мы превращаем его в мертвую, развернутую в пространстве материю, расчлененную на отдельные предметы. Интеллект все разрывает, делит, классифицирует, разграничивает. Если мы познаем мир с помощью интуиции, он превращается в живое динамическое целое, непостижимое в понятиях и законах.

Всему живому свойственно время как длительность. Сознание длится, тащит за собой весь прошлый опыт. Сознание – это не совокупность состояний, а процесс, в котором нельзя вычленить ничего устойчивого. Каждый из нас по-своему любит и ненавидит. Но язык обозначает эти переживания одними и теми же словами. Поэтому он в состоянии фиксировать только объективный и безличный аспект любви и ненависти.

Существуют как бы два различных Я. Наше внутреннее Я характеризуется глубочайшей индивидуальностью. Напротив, общая и безразличная природа внешнего Я выполняет чисто практические функции, в первую очередь создает условия для общения с другими. Это внешнее, поверхностное Я произвело язык и науку. Подлинная же суть сознания – глубинное Я – не поддается никаким количественным определениям, характеризуется абсолютной свободой.

Эволюция представляет собой не просто пассивное, механическое приспособление организмов к среде обитания, но целенаправленный и творческий процесс.