17. Проблема бытия в истории философии

Философия использовала термины «быть», «бытие» для обозначения не просто существования, а того, что гарантирует существование.

Бытие – всеобщая, универсальная и единственная в своем роде способность существовать, которой обладает любая реальность.

Бытие в прошлом есть ничто. Бытие всегда в настоящем, и только в настоящем оно проявляется.

Определяя Бытие как истинное сущее, Парменид учил, что оно не возникло, не уничтожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мыслью, умом. Утверждая, что бытие есть мысль, он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос – космический Разум, через который раскрывается содержание мира для человека непосредственно. Истина Бытия открывается человеку непосредственно.

Нельзя отождествлять Парменидово Бытие (Абсолют, Благо, Добро и т.д.) с христианским Богом. Парменид не знает личного Бога и личного к нему отношения. Бытие – это безличностная трансцендентальная реальность, это Абсолют, к которому античный грек не мог обратиться с помощью личного местоимения «Ты». Античный грек не искал общения с Парменидовским Бытием. Ему достаточно было уверенности в том, что Бытие, как абсолютная мысль, есть гарант устойчивости человеческого существования.

Последователь Парменида Мелис в труде «О природе, или О сущем» отмечал, что Бытие не имеет границ. По его мнению, это вытекает из того, что если признать границы Бытия, то это будет означать, что оно граничит с небытием. Но так как небытия нет, то и Бытие не может быть ограниченным.

Значительно расширил понимание Бытия Платон. Он впервые в истории философии указал на то, что бытием обладает не только материальное, но и идеальное. Платон выделял «истинное бытие» – «мир объективно существующих идей», – противопоставляя его «чувственному бытию» (как его понимали досократики). При этом он указывал и на бытие понятий, самостоятельно существующих в человеческом сознании, впервые включив, таким образом, в понятие «бытие» практически все сущее.

Фома Аквинский строил иерархическую лестницу, но уже как иерархию причастностей Бытию. С его точки зрения, Бог и только Он Один есть Бытие как таковое, подлинное. Все остальное – материальное и даже нематериальное, к примеру, ангелы, – имеет ограниченное, неподлинное бытие. Мера неподлинности определяется степенью причастности к Бытию как таковому.

Новое время отказалось от метафизики, а вместе с ней и от идеи абсолютного Бытия. Декарт сделал мысль бытием, а творцом мысли объявил человека. Это значит, что бытие стало субъектным. Бытие и вся связанная с ним проблематика не интересуют Канта. Предмет его философии – знание и субъект знания. Возникает, если можно так сказать, совершенно новый вид метафизики, где бытие есть сознание. Бытие утратило прежнее понимание: оно стало субъективным. Человек в статусе субъекта познания стал центральной фигурой картин мироздания и мировоззрения. Произошел разрыв с Абсолютом. Человек попытался занять место Бога на Земле.

По мнению русских религиозных философов, сознание не есть нечто первичное. Первично Бытие, а укорененность человека в Бытии делает возможным само сознание. Именно бытие в Боге – суть русской религиозности.

Отказавшись от Бога, не надеясь более на разум, человек XX в. остался один-на-один со своим телом. Начался культ тела, сменивший культ духа и разума. Человечество вновь, как и во времена Парменида, испытывает шок открывшегося сиротства, неприкаянности, неукорененности ни в чем.

Парменид ввел в философию проблему Бытия как чего-то устойчивого, неподвижного, вечного, находящегося за миром конечных явлений. Но в то же самое время другой философ – Гераклит – предложил грекам иное толкование Бытия. Он заявил, что Бытие по своей сути есть вечное изменение, процесс, развитие, движение. Грекам предстоял выбор: они предпочли парменидовскую трактовку Бытия.