Диалог между христианином и иудеем в католической вере235

Глубокочтимому Александру, благодарением Божиим епископу Линкольнскому - некий раб и защитник веры Христовой, чтобы мог он разумно мыслить в духе Божием и постоянно радоваться утешением Его.

Вам, в высшей степени сведущему в Писании, просвещенному не только в человеческих, но и Божеских законах, вознаградившему честью личной милости, посылаю я для испытания вашим судом маленькое обсужденьице, которое сочинил я недавно, состязаясь с неким иудеем. Хотя этот иудей был знаком мне по некоему хлопотному делу, однако движимый любовью, я часто давал ему советы, поскольку как христианин я воздвигнут на иудейском корне. При свете истины я выводил его на многочисленные дороги его заблуждений, а то, что я говорил, подтверждал свидетельствами его и нашего закона. Но, поскольку он, обладая зачерствелым сердцем, упорствовал в неверии и защищал свое помрачение никчемными вопрошаниями и аргументациями, тогда мы сошлись при дружеском соглашении и уселись за-ради обсуждения. Слушатели же попросили меня изложить это письменно ради пользы веры; охотно повинуясь, я, в меру моего дарования, вывел для них в рукописи спорящих под личинами Иудея и Христианина. Признается ли что-либо хорошо сказанным по Божией благодати, ваша ли опытность сочтет [необходимым] устранить все, либо часть, как нечто пустое и бесполезное, я охотнейше постараюсь в нем сделать что бы то ни было вам в угоду.

Итак, тот Иудей, многоопытный в своем законе, но не знаток наших Писаний, начал так.

Иудей. Если бы ты терпеливо захотел меля выслушать и спокойно ответить на мои вопросы, то я охотно бы узнал, почему вы обвиняете и унижаете иудеев на том основании, что они пытаются соблюдать закон, данный им Богом через Моисея. Ведь если закон благ и дан Богом, то его нужно соблюдать во что бы то ни стало; и не нужно проклинать его блюстителей по той причине, что они его соблюдают, но напротив: скорее прокляты должны быть проклинающие их.

Христианин. И я тебя прошу о том же: чтобы ты терпеливо выслушал меня и не отклонял ту истину, которую я буду выражать, упорствуя душой. Мы же знаем, что данный вам Богом через Моисея закон благ и его нужно соблюдать при всех обстоятельствах. И мы не потому проклинаем вас, что вы служите закону. Мы обвиняем вас потому, что вы не понимаете самый ваш закон так, как должны его понимать. Больше того: вы разрушаете его.

Иудей. Каким образом? Разве не соблюдаем мы обрезание и, по возможности, жертвоприношения [во имя] Закона? не служим другим Заветам? Чем же мы разрушаем установленное Законом? Скорее, это вы, вовсе ничего не соблюдая, разрушаете его.

Христианин. Я открою тебе, каким образом при таком вот почтении ты разрушаешь самый закон и при соблюдении уставов не пытаешься [их] соблюдать, и ты убедишься, что обрезанный не обрезан. Ведь плотский закон плотски и дан обладающим плотью. Он предназначен быть несовершенным и скрытым под видом фигур, значимых для будущего, покуда не придет Тот, Совершенный, Кто совершенно совершит его и прежде скрытое в себе представит открытым, Кто открывает - и никто не закрывает, Кто закрывает - и никто не открывает. Он Сам, обрезанный, кровью Своею въявь показал нам, чтобы мы, оставив мысль о телесном обрезании, смогли бы скорее очиститься в купели спасительного крещения и, оградившись в убежище добродетелей, смогли бы уберечься пороков, как сам пасхальный и духовный агнец (так как мы получаем духовное обрезание), которого ознаменовал тот пасхальный и плотский агнец, благодаря крови и мясу которого мы вырываемся из египетского плена (Исх. 12, 1-14), то есть из-под дьявольской власти, и укрепляемся внутренней сытостью. В самом деле, то, что обозначил Ветхий Завет по виду, то Новый Завет выразил на деле, что, следовательно, помогает понять, что означает закон, ибо мы в руках уже держим то, что было обозначено в самом законе. Поскольку, таким образом, плотское обрезание и плотские жертвоприношения на основании закона ничему уже не помогают, то их нужно уничтожить, всячески соблюдая духовное обрезание и заветы нового закона, так как они помогают духовно. Ты же обрезан плотски, то есть бесполезно. Ты, таким образом, можешь убедиться, что не обрезан, и более того: тебе, наверное, можно доказать, что, соблюдая уставы Ветхого Завета, ты не постигаешь, а разрушаешь [его], ибо, соблюдая их плотски, ты пренебрегаешь их духовным постижением.

Иудей. Определенно, в том, что ты говоришь, не много ли хулы? ибо ты осуждаешь на уничтожение то, что установил Господь. Смеешь ли ты назвать несовершенным закон, который Господь сотворил и записал? Разве совершенный Господь делает что-либо несовершенным? Или Он Сам столь изменчив, что изменяет сказанное Им и сотворенное из-за череды вещей, места или времени, подобно тому, как ты сейчас заявляешь, что при введении Нового Завета нужно устранить Ветхий? Скажи, прошу, каким образом Он установил в качестве истинного то, о чем сказано: вовеки, Господи, пребывает Слово Твое? Ведь если Слово Божие пребывает вовеки, то повсюду пребывает то истинное, о чем сказано: всякая плоть, которая не обрезана, - «истребится душа та из народа своего» (Быт. 17, 14). Ни одной закон не исключает, но всякую плоть повелевает обрезать, утверждая, что необрезанный должен быть изгнан из народа своего. В нем Он совершенно умалчивает о духе, но [имеет в виду] только обрезанную плоть. С чего же ты пророчишь ту духовность?

Христианин. Выслушай, Иудей, таинства веры и пристально вглядись линкеевыми очами²³⁶, убрав завесу со своего сердца, в рогатый лик Моисея²³⁷: я не разрушаю, сказав, что закон не совершенен, более того: со всем пылом утверждаю уставы Господни²³⁸. Я всегда говорил о том, что истинно и благо, ибо только благодаря закону был осознан грех. Он и был дан для осознания и усекновения грехов. Однако никто на основании закона не стяжал вечной жизни; у плотского закона плотское воздаяние. Он предоставлял преизбыток временных благ, но никому не обещал входа в рай. Не был, следовательно, совершенным тот, что не мог совершенно спасти. Поэтому рай первого человека был издавна закрыт для всех, и огненный обоюдоострый меч, издавна положенный [там], запрещал приближаться жаждущим, ибо всякий человек, прегрешив в праотце первородным грехом, смертию умирал. Итак, закона было недостаточно для возмещения плотскими пожертвованиями того ущерба. Он не мог отворить рай и не обладал силой избавить от ада хотя бы праведников, соблюдающих его. Было, следовательно, необходимо, чтобы на землю пришел Сын Божий, который, принесши за пас достаточную жертву, устранил плотские жертвоприношения. И Он усовершенствовал несовершенный закон, и, неся на Себе наше зло, смертию своею нашу смерть попрал. И отверз врата царствия небесного. Он искупил, следовательно, вину нашу и, отодвинув вращающийся меч полнотой святости, совершил свободное восшествие. Он то есть содеял то, чего не мог содеять Ветхий Завет, и Он восполнил до совершенства Новым Заветом то, чего тому недоставало, дав нам более высокие, духовные предписания, по которым даровались вечные духовные награды. Ветхий Завет, к примеру, запрещает человекоубийство, Новый - осуждает гнев и ненависть. Тот Завет [осуждает] прелюбодеяние, этот - даже помышление. Тот запрещает есть свинину как нечистое, этот предписывает есть как чистое и не считать злом то, что обозначается через нее само. Однако по этой причине Ветхий и Новый Заветы не противоположны, но скорее суть одно и то же, поскольку последний духовно восполняет то, что первый утверждает плотски. Так, Слово Божие пребывает вовеки. То, что Ветхий Завет устанавливает во времени, Новый Завет осуществляет вовек. Так же понимается [выражение]: всякая плоть, которая не была обрезана, - «истребится душа та», говорит, «из народа своего»²³⁹.

Духовный смысл, видишь ли, облечен буквой плоти, и это не свидетельствует, что при обрезании плоти нужно уничтожать душу. Ибо душа, которая не сдерживала пороки плоти, несомненно, погибнет, навек проклятая. Так, следовательно, эти два Завета, составлены одним Христом, Который сотворяет каждый из них как единое, в которое тебе нужно верить.

Иудей. Если эти два Завета в самом деле суть нераздельно одно, как ты признаешь и настоятельно требуешь исповедывать, то вовсе неправедно, чтобы наш закон, который и по твоему мнению есть начало и основание вашего, должен совершенно отмереть. Но если Новый Завет связывает субстанциально (re) то, что Ветхий обозначал как вид, то мы должны держаться того и другого. Но наш закон запрещает есть свинину, а ваш - допускать прегрешение. Мы же равно воздерживаемся и от свинины, и от греха. Вот так мы соблюдаем и обычаи (caeremonia) закона и обрезание плоти, стараясь не упустить, однако, и духовного смысла, ибо самое тяжкое - при вслушивании в Него - [понять] то, что (quod) Неизменный Господь установил речением Своим как изменчивое. Христианин. Если бы ты отбросил мертвую букву и воспринял животворящий дух, то, несомненно, узнал бы сущность (quid est)²⁴⁰ изменчивости десницы Всевышнего и то, что разумный смысл двух законов заключается не в бессмысленной смене, а в Откровении Божественной тайны (mysterium)²⁴¹. Ведь то, что долго скрывалось за фигурами Ветхого Завета, в Новом открылось как Божественная благодать и присутствие (praesentia) вещей²⁴². Ни одно разумное суждение не убеждает, более того - невозможно жить под тем законом нам, кто существует не по закону, а по благодати. В противном случае благодать не была бы благодатью. И хотя мы не испрашиваем новой милости, однако не из-за этого оставляем веру Ветхого Завета. Но в Законе и пророчествах многое разноречиво, более того: противоречиво записано то, что меньше всего может соблюдаться буквально, потому что это угрожает духовному смыслу. Одно из этих [противоречий] я предлагаю тебе, чтобы, распознав его, ты смог бы подобным образом обдумать прочие. В Псалтири нечто подобное делал царь Давид, сказав: «Как роса Ермонская, сходящая на гору Сионскую» (Пс. 132, 3). Вы достаточно знаете из истории, сколь невозможно сойти росе с горы Ермонской на гору Сионскую. Следовательно, так как нельзя придерживаться [сказанного] буквально, подобает относиться [к нему] аллегорически и говорить, что роса с горы Ермонской тогда сходит на гору Сионскую, когда [нисходит] благодать Божия, наполняющая сердца жаждою. «С горы Ермонской» значит «от Господа», который есть гора нашей крепости. «Сходит на гору Сионскую» - то есть на души святых; которые, хотя и отяжелены плотским бременем, созерцают, однако, Господа в силах Его в видении (speculum) и в намеке (aenigma). Ведь «Сионом» называется созерцание, из прочего же неисчислимого одно можно оценить как аллегорическое, другое - как моральное, третье - как буквальное²⁴³. Итак, обрати внимание на то, что Ветхий Завет фигурально славословил о том, о чем совершенно невозможно было толковать буквально. Более того, поэтому я сказал, что так как оба Завета согласуются, то мы служим обоим, равно по виду и по сущности. Я покажу тебе на очевидном примере, как это трудно и опасно.

Иудей. На каком примере?

Христианин. Представь, что ты держишь в руке орех.

Иудей. Пусть я держу орех.

Христианин. Если бы ты съел этот орех нерасколотым, то, пожалуй, подавился бы.

Иудей. Во всяком случае, это случилось бы быстро.

Христианин. Следовательно, целый орех нехорош для еды.

Иудей. В любом случае.

Христиании. Следовательно, прежде нужно расколоть скорлупу и добраться до ядра.

Иудей. Никак нельзя иначе.

Христианин. Послушай же, ты не можешь с пользой съесть орех целиком и не [можешь] добраться до ядра, если прежде не расколоть скорлупу. Подобно этому ты не можешь подступиться к Новому Завету, если не расшатать Завет Ветхий. Ибо ты часто размышляешь над сказанным мною, что Ветхий Завет внутри себя содержал Новый, скрытый за фигурами и выраженный энигматически. Нужно, следовательно, разбить прежде Ветхий, то есть скорлупу, поскольку ядро, то есть Новый Завет тогда милостью Божией обнаружится и им можно овладеть. Необходимо разогнать ветхий мрак и обрести новый свет небесной благодати²⁴⁴. Важно, чтобы исполнились обещания пророков, более того - Бога, которые были предречены когда-то, задолго до будущего времени.

В самом деле, не всегда нужно было говорить и возвещать: «Се дева во чреве приимет и родит Сына» (Ис. 7, 14), ибо благодатью Божией дева понесла и родила и после разрешения осталась девой. И не всегда был тот ожидаемый пророк, о котором Моисей сказал: Господь Бог воздвигнет пророка вам, подобно мне, из братьев ваших, и вы услышите его. Всякий, кто не услышит пророка, будет изгнан Им из народа своего. Ведь уже тот пророк и больше, чем пророк - Сын Божий пришел, Которого, умерщвленного руками братьев своих, Господь воскресил из мертвых.

Иудей. Весьма удивительно, с чего вы, христиане, предвосхищаете таковое - ведь он говорит это о пророке, не о Христе, а об Иисусе [Панине] сказал Моисей. Так что же ты Писания меняешь по своей воле?

Христианин. Если бы ты тщательно взвесил слова Моисея, то, несомненно, не сказал бы такого. «Подобно мне, говоришь, Господь воздвигнет вам пророка»? Иисус не был законодателем, как Моисей, но именно он привел народ Божий в землю обетованную? Христос же был законодателем Нового, как и Моисей Ветхого [Завета], ибо закон был дан через Моисея, а благодать и Истина произведены через Иисуса (Ин. 1, 17). Его Самого нужно слушать и Ему верить. И всякий не слушающий Его должен быть изгнан из народа (populus) Божиего. Потому вы изгнаны и рассеяны Богом как чернь (plebs), так как не желаете слушать такого пророка. Вы напрасно ожидаете пришествия Помазанника и соблюдаете плотские обряды, но бояться надо, покуда вы не веруете, что Он уже пришел, а вы ждете другого, так что вы можете воздвигнуть не Его, а другого.

Иудей. Кажется, он оставляет нам наш суровейший закон, который несомненно сотворил и дал Господь и которого мы держимся, так как он передавался и соблюдался отцами в течение тысячелетий. Но если это, как ты доказываешь, почти бесполезно, то скажи, прошу, если знаешь, почему святые отцы наши служили ему столь верно и через него были угодны Господу? Ведь они всегда были провидцами будущего и предсказывали, что многое приключится. Оттого нужно верить, что они не служили бы этому [закону] так ревностно, если бы не знали, что в нем есть нечто полезное.

Христианин. Отверзи очи ума твоего и посмотри, как я сейчас смогу охватить его в наилучшем примере. Скажи, пожалуйста, за что ты больше любил тот орех, который целехоньким держал в руке, - за скорлупу или ядро? Разве ты имел в виду скорлупу вместо ядра, которое внутри, или берег ядро ради скорлупы?

Иудей. Конечно, я берег скорлупу в расчете на ядро, которое, я надеялся, внутри. Ведь если бы я знал, что внутри ничего нет, я бы подальше закинул его.

Христианин. Ты сейчас хорошо выразился. Так же поступали и твои святые отцы, которые хранили Ветхий Завет ради Нового Завета, и в уповании на будущее спасение, которое, как они знали, заключено в нем, они чтили [его] всякой жертвой. И никто из них не был в силах разбить эту скорлупу, пока не пришел тот великий пророк, который растолок ее своей великой добродетелью. Скажи мне, умоляю, что ты сделаешь после того, как был разбит орех и ядро вынуто из скорлупы?

Иудей. Бесполезную скорлупу я брошу в огонь, оставив полезное ядро.

Христианин. Ну же, сделай, что говоришь, отбрось ветхую скорлупу, то есть обрезание с его действиями, и прими внутрь себя нового человека благодатью спасительного крещения, которое отторгнет и очистит тебя от прежних заблуждений, а также, после снятия покрова, осветит тебя яснее сердечным светом. Христос из дома Израилева прежде всего послан был к овнам, которые погибали. Он был обетован и дан им, но, в конце концов, был умерщвлен отвергающими [Его] и соединился с нами.

Однако отвергнутый сам, Он не отрекся от тебя, ибо Он - источник сострадания, больше того: отрадный и радующийся, Он оказывает поддержку, поскольку сотворил Тебя, и тоже созданный и погубленный, Он [тебя] искупил и своею смертью воскресил к жизни. Вследствие таких благодеяний ты не должен существовать как неблагодарный, напротив: благочестиво [должен] благодарить Его, как пойду сейчас просить за твои поношения я, и верить Ему - истинному Богу и истинному Человеку, как и верно чтить. Ибо Он возрадуется твоему спасению, возрадуемся и мы, христиане, возрадуются и ангелы, которые больше наслаждаются при побуждении к раскаянию одного грешника, нежели девяноста девяти праведников, которые не нуждаются в раскаянии. Ты, следовательно, хорошо поступишь, если, оставив нечестие иудаизма, обратишься в веру живых и к благодати христиан.

Иудей. Оставь поскорее ту радость, какой, как ты полагал, я был жив или обращен. Ведь тебе не так легко меня убедить. До сих пор остается многое, чем я решительно дам тебе окорот, и буду стоять недвижно на поле битвы (certamen)²⁴⁵.

Ответь теперь, почему Господь дал столь хрупкий закон, который не мог [долговечно] служить соблюдающим его? Конечно, есть некий род лжи, он не способен дать слабому лекарство, которое того спасет. Ибо, что было пользы соблюдать закон, если по смерти их подвергали вечному огню? Слишком же невероятно, чтобы Авраам, Исаак, Иаков и другие святые - друзья Бога при всех обстоятельствах - были в аду, чего, впрочем, ты не смог бы уже доказать никаким авторитетом.

Христианин. Не удивительно, если вы презираете Божий уставы, ибо вы - народ жестоковыйный. Потому мои слова важны для тебя, ибо не войдет мудрость во вражескую душу, которая от Бога, слышит слова Бога, но живой человек совершенно не воспринимает этого. Ты действительно мог бы знать, что Авраам, Исаак и Иаков были в аду, так как они не могли избежать общей участи. Они - те, кто жил по закону и хранил его всеми силами, потому что закон был столь хрупким, что не мог удержать их от адских расщелин. Я докажу это самое на основании авторитета твоих книг, то есть той [из них], где израильтянин говорит: «Если вы не приведете Вениамина, то сведете вы седину мою с печалию во ад (ad inferos)»²⁴⁶. И Иов: «Преисподняя, говорит, дом мой, во тьме постелил²⁴⁷ я постель мою» (Иов. 17, 13). И Давид тоже: «Последнему обитателю из преисподней ты открыл душу» (Пс. 114, 8; 106, 14; 106, 20).

Вот, я привел тебе три подходящих свидетельства из твоего закона, так как всяко слово - в устах «двух или трех свидетелей» (Евр. 10, 28), которые, хотя и не были на дне преисподней, однако свидетельствуют, что будут в аду, где простирается не что иное, как тьма, ибо на дне преисподней содержались проклятые, навек осужденные за свои злодеяния. Пойдем далее, так как ты, говоря о хрупкости закона, привел подходящий пример и утверждал, что есть некий род лжи в том, чтобы давать лекарство больному, которое не может вылечить его. Прежде всего, ты знаешь, что Господь никого не обманывает. Напротив, Он милостиво принимает любого обманутого. Смотри, как бы твои поношения Он не обрушил на твою голову. После этого, возможно, ты признаешь, что для исполнения естественного закона был дан закон писанный, тогда как у праотцев был естественный закон, затем, при их сыновьях, он был полностью искоренен и лицемерно использовался из-за извращенности жизни и нравов.

В самом деле, древние отцы по естественной благости знали, что нужно было делать и чего остерегаться, то есть они никогда не делали другому того, чего не желали бы сделать себе. Следовательно, поскольку тот закон полностью изгладился из памяти людей вследствие великой продолжительности жизни и возрастающей неправедности, необходимо было, чтобы появился этот, писанный закон, напоминающий о жизненных прегрешениях, благодаря которому блюстители избегают греха, а грешники кары. В самом деле, как говорил ваш Павел, а наш апостол, грех до закона не вменялся, ибо о нем не ведали. «Я, говорит, не иначе узнал грех, как посредством закона, ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: „не пожелай"» (Рим. 7, 7). Следовательно, закон помогает таким образом тем временем тем, кто служил ему, так как, познавая, избегали греха, а грешники также спасались от кары; наконец, лекарство закона некоторым образом помогало больным: хотя оно и не могло бы излечить их полностью, однако осмотрительность удерживает себя от угрожающего зла. Он, однако, никого не привел к совершенству, поскольку не мог обладать силой возвращения в рай.

Иудей. Благословен Бог, ведь, соглашаясь с тобой, нам, иудеям, тоже нужно радоваться, ибо у нас есть столь крепкий закон, который, хотя, судя по твоей сентенции, не спасет полностью, по и не вовсе бесполезен, даже спасителен, который может избавить соблюдающих его от адских мук. Впрочем, очень радоваться должен тот, кто, хотя и не имеет добра, однако не знает бедствий и, хотя и находится в аду, не терпит адского зла. Закон, следовательно, нужно не оставлять, но скорее сохранять: пусть он не открывает нам рая, однако, доставляя благо при временном соблюдении его, предохранял неиспорченных от зла души.

Христианин. Тебе скорее не радоваться нужно, но сетовать и рыдать, ибо ты, жалкий, будешь гореть в огне, покуда надменным умом отвращаешь благодать Божию. Закон же, который был полезен твоим предкам, ныне для тебя постыден; ведь для них, ожидающих искупления, закон содействовал Пришествию, спасая от заразы, не подвергая каре. Тебе же, ожидающему напрасно, более того: отказывающемуся от предложенного спасения, он причиняет вред, не лишая, но нанося кару. Ведь после того, как Господь послал народу Своему искупление и навеки вручил Новый Завет, ваша Ветхая бессмыслица вам ничем не помогает, вернее, всеми способами вредит. Потому в аду вам нельзя ожидать никакого искупления, напротив, вы навек будете в нем погублены, поскольку не верите в то, что уже грядет обещанное искупление, точнее, вы презираете его с невероятным упорством. Ты мог бы, однако, избежать [этого], если бы ты очистился благодатью крещения, потому что, если ты не сделаешь [этого], никоим образом не войдешь в царствие небесное.

Иудей. Посмотри, что ты такое говоришь: я или любой нехристь - мы не войдем в царствие небесное, потому что мы не крещеные. Тогда не войдут в него Авраам и другие отцы, кто не очищен водой крещения.

Христианин. Авраам и другие святые - в раю в любом случае, поскольку они крестились в смерти Его. Ибо Он Сам омыл их собственной кровью. И возродил к жизни восхищенных смертью Тот, Кто искупил, умирая, не только первородный грех, но и отпустил нынешние грехи верующего оказанным состраданием.

Иудей. Когда ты говоришь о первородном грехе, то, полагаю, ты ведешь речь о грехе, который совершил Адам, отец всех. Но что из того против нас? Послушай, что говорит пророк: «Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца» и т. д.²⁴⁸ (Иез. 18, 20). Отец Адам, следовательно, несет собственную неправедность, которая к нам вовсе не относится, поскольку, хотя мы - дети его, однако не несем вины его. Что до той репутации нам, кто [тогда] еще не родился (creatus), то есть не существовал!

Христианин. Ты, конечно, мог бы знать, потому что. грех, совершенный Адамом, ты и сам совершил, и плод, что он сам вкусил вопреки запрету Господа, вкусил и ты, ибо в то время, когда Адам согрешил, не было, кроме него, ни одного человека, но всякий человек был Адам²⁴⁹. Значит, поскольку согрешил Адам, всякий человек согрешил. Ведь тот род, откуда произошел род человеческий, тогда одновременно целиком и полностью пребывал во плоти, и ничего оттуда не происходило. Потому, если бы тогда кто-нибудь родился, кто не совершал греха Адама и не сочувствовал содеянному, тот полностью лишен вины отца. Но, поскольку мы все были в нем и еще не отделились от него, то мы прегрешили с ним нераздельно. И что он заслужил, равно заслужили мы, и мы подвергаемся тому смертному приговору. Поэтому ты несешь не вину отца твоего, но свою собственную, [происходящую] от первородного греха, который ты содеял вместе с ним, и противишься спастись, очистившись крещением.

Иудей. Скажи, прошу, на каком основании (ratio) мне можно было бы очиститься от первородного греха водой крещения? Смешно говорить, что духовный и невидимый грех может смыть какая-то материальная и видимая вода. Ведь не столь она тонка, чтобы при омовении плоти равно очищалась душа. Если же Христос своей смертью искупил ту вину и всех нас очистил, то по какой необходимости нам нужно после этого креститься? Разве не крещены мы смертью Его, разве того искупления не было настолько достаточно, чтобы мы потом не совершали уже иного?

Христианин. Он сможет очистить тебя волной крещения не только от первородного греха, но и от всех нынешних, ибо воды, устремляющиеся навстречу добродетели, освящаются Словом Божиим и служением священника и потому могут очистить не только тела, но и дух, поскольку живое и действенное наставление (sermo) Божие проникновеннее любого обоюдоострого меча: оно простирается до [точки] разделения души и духа, скрепляет и разделяет сердечные помыслы (cogitatio) и намерения (intentio)²⁵⁰. Благодаря этому Слову вода принимает добродетель очищения, но если ты верою принимаешь неложное (non ficta), а то, что ты обнаруживаешь вовне, с помощью совершенной веры сохраняешь внутри; ведь если ты будешь крещен, веря неправильно, ты на этом основании не будешь спасен, но скорее осужден, и наоборот - если не крестишься, веря правильно.

Однако ты с твоим легковерием никоим образом не сможешь спастись без крещения. Даже верующий не может спастись без крещения, и точно также некрещеный без веры. Поэтому мы должны верить и креститься, чтобы показать сердечную веру делом крещения. И ее же мы выкажем гласно исповедуясь, «ведь сердцем он вверяется праведности, устами же исповедуется во спасение». И не смешно, а, напротив, вельми чудно, что материальная вода, оплодотворенная Божией добродетелью, может смыть духовный позор с верующих, неверующих же, хотя бы и крещенных, она не спасает от грязи, но скорее добавляет. Ведь поскольку ты, говоря о смерти Христа, несешь много отсебятины, утверждая: если Христос всех нас очистил, по какой необходимости нам нужно после этого креститься? - то ты должен знать, что Христова смерть помоществует только верующим. И как у них есть жизнь, так у неверных - смерть.

Итак, никоим образом тебе не здравствовать, пока ты - неверный, ибо и верующие в него не крещенные бездеятельны в трудах, скорее они подобны демонам, которые, хотя не чтут Господа, «но верят и трепещут», однако кто бы ни любил Господа, тот непременно должен поторопиться с крещением и удостоверить свою веру предъявлением дела, так как представление труда есть доказательство любви.

Того искупления без крещения, следовательно, недостаточно для тебя, не утверждающего веру, которую ты должен иметь, исповеданием или крещением, более того - отрицающим ее прекословием. Поэтому прежде поверь, чтобы затем креститься и очиститься. Чтобы приять залог Святого Духа, ты должен создать храм (1 Кор. 3, 16), и тогда ты, погребенный во Христе в смерти [Его] через крещение, станешь участником Воскресения (Кол. 2, 12).

Иудей. Итак, поскольку ты показал необходимость крещения, я думаю, ты можешь сказать, каким образом способствовал предотвращению первородного греха Христос, Который был подвержен этому самому греху. Ведь он родился из женской плоти, а плоть создана от плоти Адама. Он не мог быть свободным от этого самого греха, ибо за ним - вследствие происхождения - влачился позор плотского греха, более того, невероятно, чтобы больной, который не в силах излечить сам себя, мог бы излечить кого-либо другого.

Христианин. Когда ты утверждаешь, что Христос подвержен первородному греху, ты абсолютно лжешь, ибо по происхождению он [его] не имел, ибо не был зачат в неправедности. Более того: и всех прочих Он исцелял, так как совершенно не грешил. Ведь он родился, зачатый непорочной Девой и рожденный не от мужеского семени, а потому не причастен первородному греху. Ибо та природа, в которой был сотворен первый человек, впоследствии извратилась этим самым прегрешением, ибо, если бы он не согрешил, то при всех обстоятельствах не испытал по происхождении порочного и грязного наслаждения. А впрочем, спокойная и кроткая природа была сохранена такой, как была сотворена; поэтому замыслен он был невинным, так как не испытывал пылкой воли, но поскольку согрешил, то, влача за собой грех, исказил прежнюю благость своей природы. Тотчас против своего желания (votum) он почувствовал непокорность плоти, которой еще не изведал, ибо греховное вожделение охватило плененный дух его и распространило сию чуму на все будущее потомство. Вот поэтому всякий человек, появившийся от плотского вожделения, рождается с первородным грехом. Такой человек со времен праотца влачит благодаря своеволию растленную природу и, рожденный от природной порчи, растрачивает смиренную природу, с каковой изначально был сотворен первый человек. Наконец, поскольку при зачатии Христа отсутствовала всякая похоть, то оно и не влечет за собой никакого позора, [связанного] с грешной плотью. Более того: при содействии Святого Духа Он получил смиренное и чистое зачатие, ибо оно обошлось без всякой страсти и разнузданности. И так как у Него не было земного отца, Он не был рожден от плотской порчи. И не болел никоим образом первородным грехом, но обладал весьма значительной силой, чтобы исцелять нас, больных, и исцелял, ибо мать Его после родов осталась Девой.

Иудей. Поскольку теперь порядок рассуждения требует, чтобы мы обсудили вопрос о зачатии в деве. Скажи мне, каким образом вопреки природе могла появиться та, которая, по твоим словам, родила Творца (auctor) природы? Ведь необычно, больше того - противоестественно, что от Марии родился сын без мужского семени, и, однако, именно вы добавляете то, зачала ли дева и родила. Этого пророк не добавил, того, то есть, что после родов она осталась девой. В этом случае ваша надежда (praesumptio) прирастила то, чего не предполагал (praesumpsit) говорить Исайя²⁵¹, но полностью о том промолчал, ибо предзнал, что это - суета (Еккл. 1, 2). И если ты не можешь согласиться, что бремя Девы, по всей видимости, не естественно, то относительно этого нужно заметить, что вы высказываете много бессмысленного, произвольно располагая [это] при интерпретации Божественного Писания. Я не могу поверить, что после родов она осталась девой.

Христианин. О Иудей, не будь недоверчивым, по верующим, ибо праведник живет, исходя из веры. Что же ты удивляешься, что дева зачала без мужского семени. Признай всемогущество Бога, для которого возможно все что угодно, так как Он Всемогущ. Ведь даже будучи Создателем природы, Он созидает вопреки природе многое, благодаря чему возвещает, что Он - Господь природы. Не было ли противоестественным то, что Он обнажил перед израильтянами [дно] Чермного моря и заставил их, шагающих с сухими ногами, перейти посредине (Исх. 14, 21-23). А то, что Он в пустыне ниспослал твоим отцам манну (Исх. 16, 14-25) и высек из скалы воду (Исх. 17, 5-6)? И жезл Аарона, который, будучи сухим, «расцвел, зазеленел²⁵² и принес миндали» (Числ. 17, 8). Разве он сотворил это не вопреки природе? Терновый куст, который казался пылающим и не пылал (Исх. 3, 2-3), - разве это содеялось с ним естественно? Ты, следовательно, сделай вывод о могуществе Бога, а потому, как жезл Аарона «расцвел», будучи сухим, и «принес миндали», так противоестественно зачала и понесла дева Мария; и как терновый куст казался пылающим и не пылал, так и никакой пыл похоти не жег деву Марию: ее осенил Святой Дух, войдя в нее. Так что же ты не веришь, что дева понесла вопреки, следовательно, природе, но по Божественной добродетели, хотя ты знаешь, что Бог сделал столько по природе невозможного? Так что же ты сомневаешься, что после родов она осталась девой? Разве ты не видишь, что луч солнца светит сквозь стекло, и однако стекло остается целехоньким. Так же и Христос, солнце праведности, очистил Деву добродетелью божественности и, наслаждаясь, прошел сквозь ее плоть, так, чтобы была сохранена непорочность матери. И под сенью человеческой природы Он явился миру, скрывая себя в качестве Бога. Наконец, благодаря этой вере, без чего невозможно угодить Богу и которой живы мы, должен жить и верить ты. Полагаясь на это, мы, верующие, смеем утверждать, что Дева зачала и понесла, и даже добавлять то, чего не добавил Исайя, а именно: после родов она осталась девой. Каким образом это было содеяно, мы не можем ни расследовать, ни изложить, поскольку окутаны бренной плотью и не ведаем неисповедимых помыслов Бога; мы также не знаем, каким образом «расцвел и принес» плоды жезл Аарона и, однако, не сомневаемся, что это создано добродетелью Девы. Так, хотя мы не сомневаемся, что блаженная дева Мария зачала и понесла без мужского семени, но мы совершенно не знаем, каким порядком это содеялось. Все это, значит, мы относим к могуществу Бога и полагаем это искренней живой верой, чтобы добиться награды за веру в Него.

Послушай, если хочешь, что сказал по этому поводу один из наших авторитетов. Божественное деяние не восхищает, если схватывается разумом, та вера не имеет заслуги, коей предоставляет доказательство человеческий разум²⁵³. Следовательно, не должно дискредитироваться тобой Божественное всемогущество, которое творит все, что хочет, на небе и на земле. Но скорее нужно верить, исключая доказательство человеческого разума, так как только такая вера может быть навек вознаграждена. Это - католическая вера²⁵⁴, так как мы полагаем и исповедуем, что Мария после родов осталась девой. Ибо если ты твердо и надежно не будешь верить, ты не сможешь быть спасен.

Иудей. Если ты докажешь с помощью видного авторитета, что Христос уже пришел, ты легко склонишь меня к крещению, но пока ты твердишь, что Он уже пришел и не подкрепляешь это достойным авторитетом, ты отвращаешь мой ум от твоей веры.

Христианин. Это довольно легко доказать авторитетом из твоих же книг, поскольку все предсказанное о Его пришествии уже исполнено в нем. Я предоставлю тебе одно [доказательство], из которого, на основании судьбы твоего народа, ты узнаешь, что Христос пришел. Ибо Иаков, благословляя сына своего, сказал: «Не отойдет скипетр от Иуды и Вождитель (Dux) от чресл его, доколе не приидет Тот, Кого нужно было послать, и Он Сам будет Чаянием народов» (Быт. 49, 10)²⁵⁵. Если ты исследуешь анналы истории, то ты очевидно отыщешь, что до времени Спасителя у иудейского народа нет недостатка во властителе и вождителе, но после рождения Христа правил царь Ирод, который был чужеземцем в самом народе и потому всеми силами домогался убить Его Самого. Тогда же Вождитель от чресл Иуды и царский скипетр был окончательно отобран, ибо впоследствии у Иудеи не было собственного царя или вождителя. Ведь в то время пришел Тот, Кого нужно было послать, Иисус Христос, Сын Божий, Кто есть Чаяние народов.

Иудей. Этими своими словами ты глубоко задел меня. Ведь если твой Христос произошел от нашего народа и рожден как Царь и Вождитель от самой Иудиной трибы, то хорошо известно и то, что [в то время] царство Иудейское еще не закончилось. И ты ясно видишь - пока скипетру Иуды совсем не угрожал конец, так что Мессия еще не пришел²⁵⁶.

Христианин. Напротив, ты сам попал «в яму, которую приготовил» (Пс. 7, 16), ибо волей-неволей ты сейчас исповедуешь, что наш Христос - ваш царь. О презренные слепцы! Почему вы решительно не поддерживаете Его и, благочестивейше исповедуя, не чтите истинного Бога и истинного Человека, который, как Бог, вечно будет царствовать, направлять и все располагать с Богом Отцом, однако временно Он бежал царства, объявив, что царство Его «не от мира сего» (Ин. 8, 23), но тогда придет конец вашему царству, когда придет Мессия, о чем задолго до того пророчествовал Даниил: когда приидет «Святый святых» (Дан. 9, 24), умащивания ваши прекратятся²⁵⁷.

Итак, всякие умащивания прекратились, в то время как Святый святых пришел, ибо вы лишились храма и царства и рассеялись по всему свету, и прокляты вы, отказавшиеся поддержать Мессию. Вы даже можете опасаться, как бы с земным царством не упустить также и вечное; мы же - те, кто поддерживает Пришельца и, поддерживая, верит - будем вместе с Ним царствовать; мы поклоняемся ему как Господу и Человеку. В самом деле, Он - ваше чаяние, Его будущего пришествия мы боимся, ожидая, хотя мы и выглядим спокойнее.

Иудей. Увы! О печаль! Потому что ты так губить меня коловоротом слов твоих, чтобы скорее столкнуть меня в пропасть, отчего я считаю, что тебя нужно побольше ослабить. Но ты сам неимоверно расслабляешься, называя Христа Богом и Сыном Божиим. Я, конечно, не сомневаюсь, что Сам Он был добрым человеком, но вовсе не верю, что Он - Бог и Сын Божий. Ибо закон гласит: Слушай, Израиль, Господь Бог твой - один Бог (Втор. 6, 4); закон велит чтить только одного Бога и гласит, что нужно служить Ему Одному. Поэтому достаточно ли знаешь ты, повелевающий мне почитать две персоны двух богов, насколько это ошибочно и постыдно? Или: чей авторитет доказывает, что Бог родил некогда Сына? Итак, если ты этого не докажешь, то будешь удостоен тяжкого наказания, как опытный в злословии, и увидишь, что все вышесказанное сказал впустую.

Христианин. Я никак лучше не мог бы навредить себе, чем назвать Христа Богом или Сыном Божиим. Эта слабость навсегда овладела мной, чтобы не покидать вечно. Ибо Христос - несомненно, добрый человек, который также и Единый Бог вместе с Отцом и Святым Духом. Так как мы, покорно верующие, почитаем Единого Бога в Трех Лицах и Троицу в единстве божественности (deitas)²⁵⁸, то я далее попытаюсь удостоверить для тебя сущность (essentia) этих Персон, исходя из начала твоих книг, ибо ведь Моисей утверждал, что в начале Бог сотворил все. Нет ничего правильнее думать, чем то, что он все сотворил в своем Сыне, Который есть начало, исток и происхождение благого, откуда все. То, что Бог родил Сына, свидетельствует Давид, который сообщает, что Отец сказал Сыну отеческим голосом: «До утренней звезды (Lucifer) Я родил Тебя» (Пс. 2, 7)²⁵⁹, о чем свидетельствует также и глас Сына: «Господь, говорит, сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Там же).

Когда же Бог Отец сказал, что Он родил Сына, Он явно обнаружил свою Персону и [Персону] Сына, и когда Сын провозглашает, что Он рожден, Он обнаруживает Персону Свою и Отца: ведь оба соотносимы - Отец и Сын, так как не может быть Отца без Сына, как и Сына без Отца.

Послушай, что далее сказал Моисей о Святом Духе, Который есть третья [Персона] среди тех двух в Троице, но един [с Ними] по божественности: «И Дух Божий носился над водами» (Быт. 1, 2), то есть не блуждая из стороны в сторону, а как Бог Сотрудник (Cooperator), все творя и животворя. О том, что Бог есть Творец, свидетельствует псалмопевец, который сказал: «Пусти Духа Своего и они будут сотворены, и обновишь лик земли» (Пс. 103, 29). Ведь ради этого сотворения, или обновления²⁶⁰ лика земли он смиренно просил Посланного. И пророк Иоиль также не сомневался, что Бог, несомненно, есть Дух-Творец. «Излию, - говорит Бог, - от Духа Моего на всякую плоть, И будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши» (Иоил. 2, 28). Мы видим, что это ради Бога уже свершилось, ибо мы исполнены Святым Духом, благодаря Которому пророчествуем в то время, как сообщаем себе и вам о вечной усладе. Даже Моисей не промалчивает про эту Троицу, когда повествует, что Бог сказал, что Он по своей воле сотворит человека: «Сотворим человека по образу и по подобию нашему» (Быт. 1, 26), то есть разумного и понимающего, а по душе - вечно живого. Здесь, когда он сказал: «Сотворим человека», - он, разумеется, имеет в виду Троицу Персон, и [то же], когда обозначает единство при образе и подобии божественности, что плохо понимают иные профаны, которые считают, что речь идет не о разумности и понимании, но о телесных членах²⁶¹. Им нужно знать, что бестелесный и непостижимый Бог лишен телесных членов, а потому не было уподобления плоти человека Богу; говорилось о разумности и понимании или бессмертии души, а также что Он сотворил по Своему подобию не только людей, но и ангелов. Далее, даже отец твой, Авраам, познавая, не отрицал Троицу. Он увидел, что пришли к нему три ангела, которых он воспринял как фигуру Троицы, а потому обратился как бы к одному. Ибо наполненный Духом Божьим, он воспринял через трех [ангелов] мистерию Троичности, и, однако, верил в Единство Божественности в Троичности, так как, молясь, произнес: «Владыка, если я обрел благословение пред очами Твоими, пройдите и отдохните в месте сем» (Быт. 18, 3). Здесь нужно заметить, что он беседует с тремя, как с одним. Он признает, что верит в Единого Бога, как в Троицу.

И царь Давид верил в Троицу, как в Единство, когда говорил, повторяя: «Да благословит нас Бог», то есть Отец, и также: «Бог наш», то есть Сын, и сызнова: «Да благословит нас Бог», то есть Дух Святой, - в том месте, где после того, как он выразил троичность Персон, собрал их связно в единство Божественности: «И они страшатся Его, - говорит, - во всех пределах земли» (Пс. 64, 9).

Следовательно, сим двум [Аврааму и Давиду] нужно очень верить, как главным свидетелям, которым специально было дано обетование о Христе. Ведь Бог, говоря Аврааму: «В семени твоем благословятся все народы земли» (Быт. 18, 18), и Давиду: «Я говорю о плоде чрева твоего над престолом твоим», исполнил данное тому и другому обетование, так как в семени Авраама, которое есть Христос, мы, то есть все народы, обладаем наследством по нашему верованию и по его благословению и так как мы не сомневаемся, что Давид сидит на престоле и на царстве Его и вечно царствует с Отцом и Святым Духом²⁶². Восхваляют Троицу и ангелы небесные, которые непрестанно взывают: «свят, свят, свят» (Ис. 6, 3). А когда они тут же добавляют: «Господь Бог Саваоф» (Там же), то вкладывают [в эти слова] исповедание Троицы как Единства²⁶³. Обрати, следовательно, внимание на то (дабы ты не дискредитировал), что это до такой степени разнообразно может доказываться авторитетом! Ведь ты мог бы обладать благословением Авраама, каковым еще не обладаешь, если возродишься во Христе, отрекшись от нечестия. Тем самым через веру ты станешь сыном не только Авраама, но также и Бога.

Иудей. О, как долго твоя не вполне приятная речь кружит вкруг моих ушей! Но когда я тебя, разглагольствующего, сейчас слушал, я едва мог удержаться от смеха, например, когда ты толковал, что Бог говорил Сам Себе то, что не говорил Себе, а именно: «сотворим человека по образу и подобию Нашему». Ибо говорил Он не Себе, а Своим ангелам. С другой стороны, если можешь, то докажи, [что речь идет] о твоей Троице. Ибо то, что ты здесь высказал, вовсе не свидетельствует в твою пользу. Даже больше. То, что ты рассказываешь про обетование Аврааму, то есть про то, что в семени твоем «благословятся» в тебе «все народы земли», говорилось не о Христе, а об Исааке, который был дарован отцу уже в ветхой старости. И еще я думаю, что и в отношении Давида, в отношении «плода чрева твоего на престоле твоем», он говорил не о Христе, но о Соломоне, который весьма долго управлял после него тем царством в великом мире и славе. Что о Христе ты, следовательно, говорил аллегорически, ибо ты яснее ясного видишь, что речь идет не о Нем Самом, но об Исааке и Соломоне. Еще: когда ты доказывал, то, что бестелесный Бог создает телесного человека и потому уподобляет [его] себе своим телесным видом, то, что Бог родился от девы, создан плотским человеком, ты сам себя представляешь [как человека], не вызывающего доверия, поскольку либо еще говоришь, либо уже отрицаешь сказанное. Так что ты, отступник, заглядывая в укромные уголки истины, хитростно опрокидываешь Писание, потому что вера твоя вращается вокруг изменчивости твоих слов.

Христианин. Закаленное сердце твое более подходит для оплакивания, нежели для осмеяния, так как, когда ты отрицаешь по дерзости своей, что Бог не себе говорил то слово, но ангелам, не я один, но и Исайя, а, впрочем, Сам Бог опровергает тебя. Ибо в том месте, где Исайя вещает о силе Творца, он говорит: Кто услышал Дух Господа или кто был Советником Его и говорил с Ним? или: Кто прежде дал тому и возместил этому? Когда, следовательно, он принял решение и наставил его, обучив его [ходить] узкой тропой праведности и открыл ему путь благоразумия? Этими словами Исайя яснее ясного возвестил, что Бог Творец, помимо Себя, не имел никакого советника, который неисповедимый, не испытывающий недостатка в мудрости Своей, никогда не нуждался ни в совете, ни в помощи ангелов. В самом деле, какой совет могут дать те, кто ни мгновения не мог обойтись без его совета. При творении же человека Бог потому сказал себе эти [слова], чтобы сотворенный человек познал своего Создателя, а, познав, узнал бы и то, что он должен, веруя, почитать Единого Бога в Троице. Более того, благословение семени Авраама исполнилось не в Исааке, а во Христе, ибо не через Исаака, но через Христа благословение Божие распространилось на все народы. [Слова Исайи] подтверждают, что то обетование Давида полностью впоследствии свершилось не в Соломоне. Если, говорит, сыновья твои будут хранить завет мой, то [они получат благословение], которое я преподам им, и сыны их до века сядут на престол твой.

Итак, благословение не свершилось ни в Соломоне, ни в других, потому что не соблюдающие Завет Божий лишены царского престола. Но Христос, исполняющий волю Отца Своего, пославшего Его, вовеки будет сидеть на троне Давида и на царстве его. Среди прочих его свидетельств ты обнаружишь, что Давид созидает ради Него Самого. Однажды, говорит Бог, я поклялся в Святом Своем, что, если я лгу Давиду, семя свое он сохранит вовек и трон его как солнце в очах Моих и как совершенная луна навеки. И в другом месте: «Пребудет он вместе с солнцем и прежде луны из поколения в поколение» (Пс. 71,5). Поэтому ты ясно видишь, что нельзя говорить о Соломоне, так как он меньше всего пребывал как солнце и до луны, но исключительно только в одном поколении. Христос же, Создатель солнца и луны, рожденный по плоти от семени Давидова, восцарствует вовеки. Трон его сверкает как солнце пред взглядом Бога и как полная луна вовек. Искони пребудет он прежде солнца и луны.

Поскольку ты назвал меня отступником, то ты прежде всего в ответ это же и услышишь, так как ты поступил нечестиво. Я же не бегу истины и, вопрошая потаенное, не утверждаю, что я сам - неверующий. И украдкой я не перевираю Писание, и вера моя не колеблется из-за некоторой переменчивости. Но я говорил и говорю правдиво, что Сын Божий вместе с Отцом и Святым Духом как Единый Бог сотворил первого человека по Своему подобию, то есть разумным и бессмертным. В Боге же нет никакого телесного вида, а потому образ или подобие Бога - духовно, по отношению к чему первый человек и был сотворен понимающим (intellectualis). Но в конце веков, когда времена были уже сосчитаны Богом, Персона Сына Божьего по праведной необходимости и разумному решению (auctoritas) приняла плоть человеческую, чем Он и искупил нас от всякой неправедности. Однако божественности в нем не убавилось, но остался Богом, каковым был, и воспринял одновременно как единое человека, каковым не был. И при соединении персоны Бога и человека Христос есть единый - как истинный Бог и истинный человек в единстве Персоны, а не в смешении субстанции²⁶⁴. А потому если бы человек не заблуждался относительно небесной родины, он никоим образом не отступился бы от Него.

Иудей. Хотя ты обсудил вопрос о Троице и о прочем достаточно ясно и обстоятельно, и то, что ты сказал, подтвердил авторитетом, с которым нельзя не считаться, я все же не могу полностью направить свою душу к [вашей] вере. Однако я не в силах отрицать, что ты говорил правильно. Но я охотно выслушал бы, - если бы ты мог показать это в истинном свете, - по какой необходимости Сын Божий сходит с небесного престола, а смертный человек удостоился стать Им. Ведь поскольку Бог всемогущ, Он при всех обстоятельствах мог бы резко оттолкнуть обманутого дьяволом человека одной только добродетелью своего устава. Или: почему он берет на себя [этот] столь тяжкий труд? Разве он не мог сделать это через чистого от первородного греха ангела, или какого-либо праведного человека, или даже сотворив нового человека, чтобы спасти от погибели ветхого? Нам приходится удивляться, на каком основании смерть одного Христа может послужить всем нам и смертию покарать саму смерть, возродив человека к жизни?

Христианин. Если бы ты захотел склонить свою мятежную душу к смирению и истинно отверзть уши с намерением услышать, то я охотно открыл бы тебе, благодаря какой рассудительной любви (rationabilis charitas) Бог возжелал вочеловечиться, то есть с [каким] неослабным состраданием Творец всего воспринял смертность. Ибо ты не сможешь насладиться такого рода благодатью надменным оком и ненасытным сердцем и воспринять [ее] разумом, как праведной необходимостью.

Иудей. Но я охотно выслушал бы тебя, однако так, чтобы я, вообще-то говоря, не молчал, если увижу то, о чем нужно спросить, или что нужно противопоставить твоему рассказу (narratio). Чтобы у меня, однако, не было недоверия, а напротив - я охотно выслушал бы, пусть твой разум укажет на какую бы то ни было истину.

Христианин. Итак, Всемогущий Бог в Троичности Персон и единстве Божественности не имеет ни начала, ни конца и вечно пребывает Сам в Себе²⁶⁵. Все сотворил Тот, Кто прежде всего из бесформенной материи сотворил небо и землю, ради познания и прославления мощи Своей божественности Он сотворил по Своему подобию природу ангелов, желая, чтобы она существовала вечно.

Иудей. Прошу тебя, как ни досадно, несколько задержаться [на этом], потому что Моисей ничего не говорит о творении ангелов в начале, однако пусть я и не сомневаюсь, что они были созданы в начале, я, признаюсь, не знаю, в какое точно время они были созданы?

Христианин. Ангелы непреложно были сотворены со светом, так как они - сыны света. Ведь Бог сказал, когда созданы были звезды: все ангелы восславили Меня громким голосом. Из чего ясно, что Бог сотворил ангелов, когда был сотворен свет.

Иудей. Поскольку это довольно вероятно, продолжи начатое рассуждение.

Христианин. Когда, следовательно, Господь сотворил ангелов, первый из них по виду и достоинству из-за гордыни отпал, ибо пренебрег [возможностью] оставаться вместе с Создателем своим при должном повиновении. Напротив: он возжелал быть подобным Богу, не будучи подданным (subiectus) и смиренно взирающим. Потому он погиб, упав с такой высоты и, став дьяволом, дошел до самого дна, так как тот, кто хотел уподобиться Богу, потерял то, чем был. И, когда-то наипревосходнейший, теперь он погиб безвозвратно, сделавшись ничтожнее всего.

Иудей. Почему же Бог сотворил того, о ком Божественное предзнание предзнало, что он погибнет. Или Он столь неправеден, что сам собой создает тварь на погибель, И если дьявол согрешил, чтобы он не погиб совершенно, Бог должен был бы его как свое творение восстановить через раскаяние. Ведь Он не столь неумолим, чтобы раскаянием не позволить загладить [вину]. И дьявол не столь упрям, чтобы нельзя было на него воздействовать ради раскаяния.

Христианин. Ты правильно ставишь вопрос. Но ты, вероятно, знаешь, что Бог, создавший того ангела, который затем, прегрешив, стал дьяволом, в любом случае совершил благое и полезное дело. Хотя Бог и предзнал, что он падет, однако из-за этого не должен был предотвращать [его] от самого падения, поскольку ведал, что от его падения произойдет много полезного. И пусть есть дух, бегущий от Бога и не возвращающийся назад. Однако неправедность его нам очень полезна, ибо с позволения Божьего он испытывает нас и, содействуя самому испытанию, проверяет, кто подвержен внушениям злых ангелов. Разве не он содействовал блаженному Иову тем, что дьявол испытал его, искушая? И блаженному Павлу, и другим, кто часто бывал бит его кулаками? Полезно, следовательно, что Он создал того, кто пал сразу после сотворения. Человек не был внутренним, чем спасалось столь много людей, сколько ангелов пребывало на небесах. И Он не должен был исправлять путем покаяния того, кто, греша беспричинно и совершенно беспримерно, был абсолютно не заслуживающим прощения. Потому он, впав в неправедность, полностью в ней упорствовал, так что, пожалуй, даже и не мог подняться. Самим же ангелам Бог даровал [способность] к свободному решению (liberum arbitrium)²⁶⁶, то есть различение добра и зла, но дьявол со своими присными оставил благо по собственной лени и держался зла. И нечестиво своенравный, он так пал, что и не хотел восстать. Он пал в тот же момент, в какой был сотворен. Поэтому он не устоял в истине, между тем как, обладая способностью мыслить, возгордился. Ведь он не предвкусил, как сладостен Господь, если прежде не отведал, как желанен Господь. В любом случае он не пал бы, если бы изначально укоренился в любви (charitas). Далее. Те [ангелы], которые остались с Богом, поразившись, таким образом, их отпадением, упрочились в любви к Богу, так что теперь уже они не могут пасть, поскольку вознаграждены Божественной благодатью.

Иудей. Но так как Бог сотворил все, конечно, благим, то при всех обстоятельствах, как ты говоришь, Он и ангела сотворил также благим. Откуда же пришла к нему та праздность ума, то есть отчего это произошло с ним? Ведь если Бог все сотворил благим, то я очень удивляюсь, отчего первоначально происходит грех, то есть зло?

Христианин. Бог есть Высшее благо, и потому, что бы Он ни сделал, это благо. Зло же есть ничто (ибо не есть творение Божье. - С. Н.), но, изобретенное дьяволом, оно не сотворено. Он есть ничто иное, как отсутствие блага, что значит: при отсутствии субстанции не остается никакой пустоты. При исчезновении света, что есть нечто, остается, к примеру, мрак, что есть ничто, так как субстанциально мрак есть ничто, но он рождает отсутствие света. Подобным образом зло субстанциально есть ничто, но оно рождается тогда, когда благо касается отсутствия того, что должно быть, как если бы ты держал нескованного медведя. Медведь спокоен, пока сидит на цепи, но при отсутствии цепи свирепеет тот, кто не свирепствовал бы, если бы был скован. Но отсутствие цепи заставляет его свирепеть. И он погибает, как корабль, при отсутствии кормчего. Потому что, если бы тот присутствовал, то во всех случаях тот бы не погиб.

Далее. Все сущее в мире есть тройка, то есть добро, зло, общее достояние. Добро - это высшая любовь Бога. Сам Бог есть любовь, поэтому кто [ею] совершенно обладает, тот совершенно благ. Высшее же зло есть ненависть Бога, которое потому и высшее, что Бог его ненавидит. Или же: тот, кто ненавидит Бога, совершенно зол. Общее же достояние - это богатство, [телесная] красота, крепость или тому подобное, что по естественной сущности есть благо, но по воле пользователей может поворачиваться и во благо и на зло²⁶⁷. Когда, следовательно, ты спрашиваешь, почему у того дьявола случилась праздность ума, то ты задаешь вопрос очень точно. Вероятно, ты знаешь, что Бог, творя ангела, то есть субстанцию, или сущность (essentia) ангельской природы, сотворил ее как наисовершенную. Создавая его по своему подобию, Он даровал ему вместе со [способностью] свободного решения [способность] рационального понимания (rationalis intellectus), чтобы, благодаря различению, [производимому] свободным решением, он умел осуждать зло и избирать благо²⁶⁸, чем - через благо служения Богу - он стяжал бы заслугу возвыситься до совершенной степени любви, которой еще не достиг.

В самом деле, он еще до сих пор не вкусил сладости любви, и не был упрочен в той [любви], которая несравненна, не надменна, не действует превратно, то есть дурно, не амбициозна, не выискивает, какое имеется достояние. Наконец, она никогда не падает. Хотя он должен был возвыситься до любви шаг за шагом, упражняя промежуточные добродетели, и не выискивать из них ту, которая получила бы свою славу у Бога, он поступил безрассудно и опрометчиво, донимая своего Творца ревностью. И надменный от гордыни, как и амбициозный, он выискивал, какое имеется достояние. Если дьявол, наслаждаясь самим собою, наконец, прелестью своего сотворения, как и любовью, которой еще не обладал, и должен был иметь дарование, то, отуманенный чванливым взором, он не был в состоянии понять эту любовь, как подобало, между тем как себя любил больше, чем Бога, и, возвеличив сам себя, низвергся. Однако ни одно существо, стремясь к совершенству в любви, не должно себя любить больше Бога, но выставлять прежде своей любви и воли любовь и волю Бога и почитать его с совершенной страстью (affectus), ибо, почитая Бога, оно почитает себя и ближнего своего, как себя. Так что дьявол, не обладая любовью, предпочел любовь к себе любви и почитанию Бога и, презирая ближних своих и равных, возвеличился перед ними, так как возжелал быть подобным своему Создателю. Вот почему, отлагаясь от блага, он впал в грех. Так как к тому же он не распорядился, как должно, тем общим достоянием, которым обладал, то он утратил высшую благую любовь Бога и впал в высшее зло - ненависть Бога. Следовательно, там, где он должен был возвыситься, он скорее унизился, но те, кто там остался, преуспел больше.

Иудей. Я хорошо понимаю, что ты говоришь: Бог сотворил наисовершеннейшего по субстанциальной сущности (substantialis essentia)²⁶⁹ ангела. Почему же Он тут же, как только тот был создан, не утвердил его подобным же образом в любви к Себе, поскольку Он любовью добился бы того же, чего уже добился, (создав его совершенным] по природе? Ведь если бы, как ты говоришь, [этот ангел] всецело любил Бога, он не пал бы. Потому, так как он не устоял, он пал всецело; следовательно, эту вину произвел Бог, Который, поручая ему общее достояние ради служения Себе, скорее предоставил случай для прегрешения, но в любви его не утвердил.

Христианин. Это не довод, так как человека Бог сразу по сотворении утвердил в любви. Но скорее порядок разума требовал, чтобы ангел, которому Он вменил благодаря познавательной силе (intelligentia) разумный образ мыслей (sensus), признал своего Творца, а, признав, разумно бы жил, а [разумно] живя, стремился бы к совершенной любви, которая никогда не пропадает, которую он, постепенно возвышаясь, приобрел бы, и никогда бы впоследствии не пал. Он рухнул, так как не хотел этого делать. На Боге же нет никакой вины в том, что дьявол согрешил, так как, препоручив ему [способность] рационального понимания, Он вместе с мудростью препоручил ему добродетель деятельности, благодаря которой тот мог прийти к совершенству. Но дьявол из благой материи, которой наградил его Бог, содеял злую, ибо отказался от блага, которое должен был сотворить, и, добиваясь собственных выгод, будучи вероломным, не имел собственно потребности в Господе своем. Кто из-за [собственной] вины обвиняет Мастера, который передает своего ученику умение в искусстве и инструменты, которыми он мог бы трудиться? Если тот ученик может хорошо трудиться и, умея, трудится плохо, то не потому, что его так выучил Мастер, а потому, что он разрушил [данное ему], строя по собственному вкусу (sensus).

Иудей. Никакая вина не обвиняет мастера, но и не Бога, потому что дьявол согрешил.

Христианин. Следовательно, поскольку грешащий дьявол пал навеки, то подобало, чтобы то погубленное было восстановлено, почему Бог при творении вылепил человека из праха земного.

Иудей. Почему же он то погубленное воссоздал не из ангелов, а из людей?

Христианин. Если бы он то погубленное восстановил из ангелов, а не из человека, то было бы необходимо, чтобы Он творил только такие [существа], какими были вначале сотворены те другие, то есть хотя и совершенные по природе, однако не упроченные в совершенной любви, какими были те, кто оставался с Богом в момент, когда отпадали [их] сотоварищи²⁷⁰. И в то время как эти уже укрепились в совершенной любви, те, еще не укрепившись в ней, сошлись воедино. Какой бы слепец ни понял, насколько непристойным было сборище.

Мало того, подобало, чтобы Он сотворил человека из ничтожной материи (de nihili materia)²⁷¹, чем тот человек учился бы не гордиться, как это сделал его предшественник - дьявол, который пал с неба через свою гордыню, так что, пока он смотрел бы на себя, созданного из тленной земли, он оказался бы в великом смирении, и дьявол, заметив его утвердившимся в месте, с которого он пал, мучился бы тяжкой завистью.

Иудей. Поскольку ты так хорошо и разумно сказал об ангелах, я уже и не вижу, что мог бы возразить тебе по этому поводу. Продолжи начатое о человеке.

Христианин. Итак, Бог сотворил Адама, совершеннейшего как по мудрости, так по красоте и силе, придав ему здравый смысл (naturalis sensus) и прямодушный ум, чтобы благодаря способности разумного понимания он мог первенствовать над прочими тварями, которые все [Бог] сотворил ради него. Для продолжения рода Он привел ему жену, Еву, созданную из ребра спящего [Адама]. Поскольку они нуждались в еде, Он предоставил в пищу любое райское древо, чьей бодрящей силой они спасались от зла и постоянно укреплялись ради жизни. Ибо тогда - при таком сотворении - они не были бессмертными, чтобы можно было жить без пищи. Если бы ведь они не ели, то умерли бы, но при подкреплении пищей они жили всегда, покуда блюли повеление Бога. Он же исключил [из употребления] древо познания добрав и зла - не потому, что прежде они не ведали зла, но зло, о котором они ведали благодаря знанию (scientia), они не изучили на опыте (experimentum)²⁷². Как мы обычно говорим: ни один человек не знает, что такое благо, если хоть раз не испытал, что такое зло. Ведь если бы Бог создал его без знания добра и зла, то сотворенный человек в любом случае был бы лишен свободного решения, но Он потому запретил ему [есть] от древа познания, чтобы тот понял, что через этот Завет он узнал Бога и потому не возгордился бы, но, соблюдая повеление, должен был с помощью благой заслуги повиновения обрести награду, с какой вошел бы в сообщество ангелов.

Итак, они жили в земном раю в полном мире и покое, хотя и нагие, однако блаженные, ибо совершенно не видели в себе никакого порока, за который должны были бы краснеть. Мало того: они бы вечно жили, не ведая смерти, если бы соблюдали повеление Бога, так как были бы перенесены Богом в назначенное время в коллегию ангелов, после чего они произвели бы всех тех, благодаря которым должно было бы исчезнуть место падений.

Иудей. Теперь, поскольку ты немного коснулся [темы] свободного решения, звучащей из уст почти каждого, я хотел бы полностью узнать, что это такое. Ведь как иные говорят, да и я так считаю, Бог дал Адаму [право] свободного решения тогда, когда вручил ему привилегию (licentia), или власть творения добра и зла.

Христианин. Кто бы ни утверждал это, тот не ведает, что говорит. Мало того: он грешит, ибо - в отношении греха - обвиняет Бога: ведь если Он дал власть Адаму творить зло, значит, прегрешил-де Сам. Но Господь дал Адаму [право] свободного решения, обеспечив ему - с помощью разумного образа мыслей - [умение] различать добро и зло. Он не свершил бы [этого], запретив зло и предписав добро, которое делал, так как свободное решение есть не что иное, как умение отличать добро от зла, что было в Адаме истинно свободным тогда, когда он еще не согрешил. Поскольку же, после того как он согрешил, это решение не было в нем свободным, как это было прежде, ибо он чувствовал, что в его членах закон греха сопротивляется закону его ума, чего до греха он не претерпевал²⁷³. Наконец, воин, который еще не пленен, может лучше защищаться до того, как его возьмут в плен, чем вызволять самого себя после того, как его пленили и связали.

Иудей. Ты очень ясно объяснил, что такое свободное решение и что после прегрешения Адам не был в нем свободен так, как в прежнем существовании. Но если бы Адам оставался в раю со всем своим потомством, разве возможно было бы становление мира из ничего? да и всего, что, как и мир, было сотворено ради человека? В любом случае [все это] было бы бесполезно: ими не пользовался бы тот, ради кого это было сотворено.

Христианин. Мир и все, что в нем есть, были созданы не бесполезно, а ради человека, чтобы в сем мире обитал весь род человеческий и над всеми тварями господствовал, проявив властный разум. Однако это не тот мир, каков он сейчас, но тот, который был полностью уничтожен после вод потопа, был гораздо более красив. Порчу ту снимет огонь, что в конце мира сожжет воздух, и, взнесясь настолько, насколько поднимаются воды потопа, обновит небо и землю так, как должно очищать золото. Это его обозначает в облаке Ирида²⁷⁴, [сияющая] двумя цветами: красным и зеленым. Она показывает знак воды и огня. Первый из [знаков] неистовствовал в мире, но полностью не смог [его] уничтожить. Второй же не уничтожит, но обновит, меняя к лучшему. Все, следовательно, единодушно будут наслаждаться полным миром и радостью, изобилием вещей, без печали и горести ожидая время, в котором полностью овладеют небесной благодатью среди избранных.

Иудей. Если Бог сотворил все ради человека «хорошо весьма», то в чем смысл того, что приносит человеку много вреда те [существа], которых не человек ест, а сами они поедали людей, например, змеи, драконы и некоторые рептилии, а также мошкара, мухи и прочие, хотя и мелкие, но вредные животные, которые не только не помогают человеку, но многих мучат и вредят: их наглость претерпели дети Адама; они не наслаждались совершенным блаженством.

Христианин. Если бы Адам не согрешил, птица или зверь, которых он поименовал, тотчас же пришли бы [к нему]; рыбы и все живое, и прочее, не имеющее чувственного восприятия, как, например, камни, море и мирная земля, которым он дал имена, обязаны были бы ему повиновением. Но когда он согрешил, он утратил такое господство, ибо пренебрег Божьим повелением, а потому было ясно, что он может пренебречь и всеми вещами, которыми прежде предводительствовал. Бог же создал ради человека все, что он сотворил весьма хорошо и [чем] хотел содействовать ему в спасении. Ну а червей, то есть змеек и прочее, чем гнушаешься, ты сам очень часто ешь.

Иудей. Я далек от того, чтобы есть червей и змеек, которых, хотя Бог и сотворил благими, однако закон и природа есть запрещают. Ведь если бы я съел змею или что-нибудь другое ядовитое, я тотчас бы погиб.

Христианин. Разве ты не ешь [мясо] оленя?

Иудей. Ем, ибо закон [это] признает, потому что он - жвачное и парнокопытное.

Христианин. Теперь обрати внимание, как я говорю с тобой: с точки зрения природы. Если олень заболевает или ослабевает от долгой старости, он подходит к яме, в которой его поджидает змейка. Тогда он, приложившись к углублению ноздрями, с силой, на какую только способен, вдохнул и с неистовством вытянул спрятанную змейку, съел ее полностью, разодрав на части. Когда, наконец, из-за распространившегося по телу яда он воспаляется, то бежит к чистому источнику и много и часто пьет. Целительным глотком он всецело подавляет жар только что испытанной жажды. Это питье полностью оздоровило оленя, очистив от прежних страданий, ибо под водительством природы он сумел выбрать его, хотя и Гиппократ не мог бы дать тебе лучшего. Итак, ты, едящий оленя, видишь, что олень сжевал змейку, которая питается лягушками и жабами, а лягушка и жаба услаждаются червями и пауками; подобным образом рыбы и мошки едят или тех и других, или множество вредоносных [существ], которые смертоносны для людей, если их есть. В самом деле, если бы [кто-нибудь] съел змея или змейку, то, инфицированный ядом, он тут же бы погиб. Однако это и полезно. Ты, например, живешь, [питаясь] оленем, а олень живет, [питаясь] змейкой, и прочее, Им сотворенное, наслаждается всяк своим кормом. Все, однако, происходит ради спасения человека, коему они приносят пользу наилучшим способом сообразно вине [его] - пока один ест другого, доставляя наиприятнейшее наслаждение пищей.

Есть также многое, что, хотя и не считается едой, однако подает людям помощь, Таковы, например, лошади и ослы, а также собаки. Они обычно с пользой облегчают труд людей. Другие полезны в медицине. Такие мудрые медики как Гиппократ и Гален, которые ничего не оставляют неиспытанным, часто пользуются ими. Но они обратили умением своего искусства все это дешевое и презренное на спасение человека.

Иудей. Я не могу отрицать то, что ты говоришь. И это не разрушить никаким доводом. Но поскольку ты утверждаешь, что Бог создал одних животных в пищу человеку, других - в помощь [в работе], третьих - для лекарственных целей, то я никоим образом не понимаю, каким образом можно было устоять при первом творении Адама? Ведь нельзя верить, что в раю можно наслаждаться мясом тому, кому Бог даровал райский плод исключительно для поддержания жизни, и чтобы он не нуждался в помощи лошадей и других вещей. Ему стоило бы довольствоваться с Божьей помощью собственной силой. Почему нужно пользоваться лекарствами тому, кто вовек никогда не мог ослабеть? Поскольку же ты утверждаешь, что Бог сотворил все ради него, то я прошу тебя сказать, почему служили ему те, милостью которых он никоим образом не мог бы наслаждаться?

Христианин. Воистину Адам в раю не ел мяса, поскольку в такой еде он не нуждался. Не нуждался он и в помощи какой-либо твари, собственного совершенства которой, направленного Богом, было достаточно. Лекарствами он также не пользовался, так как был столь здоров, что ему не во вред пришлось бы, даже если бы он выпил что-нибудь тлетворное. Но Бог потому создал всякую тварь, чтобы человек, который был тварью по преимуществу (помимо ангелов), имел то, чем он должен был прославлять Бога. И он, понимая, что находится в предпочтении среди всех тварей, мог бы предложить Богу благодарения за такую честь, и, восхищаясь силой такой добродетели, прославлять Творца вещей. Отчего бы ему признавать Бога чудотворцем, если бы не Бог творил чудеса? Таким образом, святая церковь не потому поет: «Хвалите Господа ... звери и всякий скот» (Пс. 148), что животные и скот знают, как хвалить Господа, а потому, что разумные люди восхваляют Бога вместо них и от их [имени]. Бог же, Который все знал прежде, чем они родились, знал наперед, что бренность человеческая не сможет воздержаться от мяса. После потопа Он исполнил мщение по отношению к тем, кто без Его дозволения решил есть мясо, а затем милосердно дозволил [это]. Ведь до потопа были гиганты, рожденные от сыновей Божьих и дочерей человеческих. И они из-за [своей] громадности не довольствовались питанием плодами и дозволенными фруктами, отчего, пристрастившись к грабежам и человекоубийствам, стали есть мясо животных и полусырую человечину, из-за чего Бог, воспылав гневом, навел воды потопа и уничтожил их в ярости с [лика] земли.

Иудей. То, что ты сейчас припомнил из Генезиса²⁷⁵, мы в наших книгах называем не Божьими сынами, но ангелами. Потому удивительно, каким образом они могли сойтись с женщинами, так как сама история пересказывает это так: «Тогда ангелы увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал» (Быт. 6, 2). Древние нам передают, что после Адамова прегрешения эти ангелы, о которых мы сейчас говорим, пали с неба и, вращаясь среди людей, произвели на свет сыновей. Следовательно, удивительно то, что духовная и ангельская природа естественно преобладала при смешении с человеческой плотью.

Христианин. Никогда, разве лишь однажды, ангелы не падали с неба, ибо по благодати Божией, укрепившись, они не могли падать ни до, ни после Адамова прегрешения. Плохо, следовательно, ты понимаешь, если говоришь, что духовные ангелы сошлись с женщинами, чтобы пасть. Ведь те, кого твое Писание называет ангелами, а наше - воистину сынами Бога, не были ни сынами Бога, ни ангелами, но - естественно - плотскими людьми, которых, однако, за чистоту жизни и превосходство нравов Божественное Писание желает именовать ангелами или сынами Бога. Они в то время оставались отличенными от того нечестивого потомства, которое из-за беспутного Каина, своего предка, запятнало себя и в отношении святости, и в отношении знания, [отойдя] от благонравия Адама. И поскольку они остались отличенными, то сохраняли естественную благость, пока не спутались с дочерьми зла, которые обратили на них нечестие своих отцов, нашептывая о благости то, что давно прошло. От смешения с ними произошли известные рослые гиганты.

Иудей. Ты демонстрируешь это так правдиво, что я никак не могу противоречить. Но давай теперь вернемся к Адаму. В какой срок родились дети, которых он произвел на свет до греха, - с такой же ли телесной немощью, телесной расслабленностью членов или неопытностью чувства, как те, кто рожден в этом мире?

Христианин. Меньше всего они подвергались таким страданиям. Ведь, поскольку они зачинались и рождались без пылкости страсти и потому безгрешно, особенно в отсутствие известных материнских и их собственных мучений. Рожденные без какой-либо телесной и возрастной немощи, расслабленности членов или чувства они карались неведением. Но они сразу же могли красноречиво говорить, ходить и, естественно, наслаждаться счастьем, которому не мешала никакая чувственная природа. И хотя Бог при распределении своих даров выделил одного больше, чем другого, однако Бога все воспринимали легко, так как, исполненные великой мудрости при начальстве природы, они совершенно не ведали ничего иного из всех вещей. В самом деле, даже небесные ангелы не все равно разумеют, хотя и чувствуют одно и то же, но один превосходит другого, повелевает и внушает не вследствие гордого владычества, но из смирения, как звезда свечением отличается от звезды, и одна - это яркость солнца, а другая - свет луны.

Иудей. Почему те, кто родился в одном только блаженстве, не наслаждаются, но скорее они наги, несчастны и слабы? Сквозь долгое время и труд они иногда едва дотягивают до зрелого возраста. Неужели человеческая душа во младенчестве пресна и тупа? И мудрость увеличивается с ростом тела и силами? Или же природа сама по себе мудра либо сильна, но сдерживается хрупкостью детского тела? Если, конечно, не доказывается, что тот мудрый - глупец, и природы претерпевают большое разнообразие. Христианин. Ты можешь обратить внимание на то, что они родились в результате совращения. Ведь те святые, которые появились на свет до греха, уже оттого были постоянно крепки и стойки, так как не происходили от тленной плоти. Но они скорее рождались от бессмертного и нетленного тела, а эти, ныне рождающиеся, окутываются тяжкой бренностью, потому что производятся от плоти смертной и подверженной порче. Это же удостоверяет Премудрый: «Плоть, - говорит, - подверженная порче, отягощает душу, и земное обиталище подавляет изведанное многосмыслие» (Прем. 9, 15). Ибо эта плоть тленна (1 Кор. 15,36-54). Многими способами отягощала она душу, как бренностью членов, так неведением смысла, пока тот тупоголовый безрассудствует. А тот [святой] с проницанием обдумывает и воспринимает глубокий смысл. И хотя по своей природе душа всегда мудра, однако она скована или детством, или старостью, или какой-либо телесной препоной, чтобы никто не мог постичь, как должно делать.

Иудей. Ты довольно-таки хорошо говоришь, но не хочешь ли ты еще продолжить в своем повествовании, что именно нужно будет делать, ибо я не вижу, что еще мог бы спросить.

Христианин. Дьявол, следовательно, видя и завидуя, что человек радуется такому величию и что его собираются утвердить на том месте, откуда, возгордясь, он пал, подталкиваемый тяжкой ревностью, искушал его через жену: он знал, что ее природа легка для соблазна. Разумеется, он обманул ее, пообещав им, приняв вид блага, что их не настигнет смерть, если они отведают от древа познания добра и зла. Это древо воистину было благим. Но из-за этой сентенции оно становилось неопределенным, так что человек в определенный срок отведал от древа. Он навлек на себя необходимость смерти. И по этому случаю он получил имя, ибо человек, отведав от него, нарушив Завет опытным путем (experimenti), прекрасно знал, как велика дистанция между благом, которым он обладал, повинуясь, и злом, которое он заслужил неповиновением. Иудей. Что же это такое - то, чем Бог угрожал согрешившему человеку, говоря, что он смертью умрет, поскольку в определенный срок отведает от того плода? Ведь в тот день, в какой он прегрешил, он не умер, а потому та угроза не истинна.

Христианин. Та угроза была истинной, потому что он согрешил в определенный срок, чего прежде не совершал. Он нежданно наткнулся на необходимость смерти. Или: поскольку грех есть смерть, то, когда он совершил это, он погиб смертью души.

Иудей. Расскажи то, что ты начал, поскольку разрешил ты кратко и ясно.

Христианин. Жена же, которая была полностью введена в заблуждение, поверила проискам дьявола, так как она действительно думала, что с нею это случится, потому что дьявол в образе змия говорил о нечестивом предательстве. После того как она, наконец, отведала первой, она затем дала [плод] мужу. Однако Адам сознательно согласился²⁷⁶ и поверил ему. В самом деле, как говорит апостол Павел, «и не Адам прельщен, но Ева²⁷⁷, прельстившись, впала в преступление» (1 Тим. 2, 14). В самом деле, она думала, что обещания дьявола истинны, а он думал, что происки во всем. Но, как говорит наш автор, св. Августин, и другие, он настолько любил свою супругу Еву, что не хотел расходиться с ее желанием и действием²⁷⁸. Поэтому он, соглашаясь с ее желаниями, равно согрешил с нею. И однако он полагался на милосердие Божие, ибо не сомневался, что ему простится его вина. Сразу после того, как они отведали [плод], они увидели, что наги, ибо, лишившись внутренней чистоты, они почувствовали вожделение, которого прежде не испытывали, и потом устыдились в раскаянии, так как прежде они не знали ничего, кроме покоя. Но скоро, отступившись от Бога, поскольку согрешили, и открыв глаза, они обнаружили свою наготу, потому что, отпав от блага, они сразу же уткнулись в зло. Адам, следовательно, согрешил не по неведению, но из усердия, зная, что обеты дьявола - не истинны. Однако он согласился с Евой и, не противясь, но осознанно и добровольно отступясь от Бога, предал себя в услужение дьяволу. Дьявол же, приняв сто как раба, удерживал его, отверженного, у себя по праву. И уже на законном основании должен был делать то, что приобрел собственным вероломством. Ибо всякий, кто совершает грех, есть раб греха.

Иудей. А почему он удерживал того, кого Бог сотворил ради восстановления числа ангелов, хотя и обманув его по собственному нечестию? Разве тебе не кажется очень странным, что хрупкий человек, греша не сам по себе, но по дьявольскому наущению, предан дьяволу без какой-либо оправдательной причины? По крайней мере, ты не можешь сказать о дьяволе только то, что уже сказал, - что, прегрешив не по какой-либо причине, а только из гордыни, он совершенно не заслуживал прощения. Ведь человек, при дьявольском испытании, нуждаясь в пище, согрешил не без причины. Он потому должен был иметь хоть какое-то оправдание, что, веря, заботился никоим образом не отрешиться - ради своей любви к супруге - от ее желания.

Христианин. Ты хочешь услышать, таким образом, почему дьявол удержал его? По крайней мере, потому, что он пренебрегал раскаянием. Ведь если бы он раскаялся, то при всех обстоятельствах возымел бы милость. Ибо, когда Бог расспрашивал его, почему он это сделал, он тогда не захотел признать свою вину, но тотчас же отвернулся от Самого Творца, говоря: «Жена, которую Ты мне дал в помощники²⁷⁹, она дала мне от дерева и я ел» (Быт. 3, 12). О несчастный! если бы он сразу повинился, то Бог, умилостивленный невыразимым благочестием, отпустил бы ему все нечестие. Но так как он дерзко пренебрег [этим] и свою вину переложил па Творца: что Тот дал ему такую жену. Тогда Творец сразу вынес ему приговор и покарал смертью, изгнав, в конце концов, из рая. И укрыв шкурами мертвых зверей, оно обозначил тем самым, что прах возвратится в прах.

Иудей. Он погиб весьма справедливо, ибо, отвергая благосклонность, он пренебрег исправить то, что плохо соблюдал. Но все предвидящий Бог знал, что он согрешит, потому не предохранял от греха.

Христианин. Он потому создал его с таким почтением, чтобы благодаря свободному решению, которое Он ему даровал, [человек] смог бы сберечь себя сам с Божьей помощью и вовек не грешить. Ведь хотя его искушали, однако никаким соблазном бы с ним не совладали, если бы он того не захотел, так что никоим образом он не · терзался бы при искушении. Даже более того: он добровольно поддался соблазну в то время, когда его еще ему не подвергали. Заслуженно подвергся осуждению тот, кто ни грош потерял - сам себя.

Иудей. Бог сотворил человека ради восстановления численности ангелов, [взамен тех], которые отпали. Следовательно, Он сотворил его ни за что, так как, впадая в грех, он меньше всего обретал место ангелов.

Христианин. Бог сотворил его на пользу. Он произвел огромную пользу от его вины, ибо откуда он пал, туда тем тверже взошел. Ведь если бы он не согрешил, Бог не стал бы человеком. Этим Воплощением Он увеличил для нас [возможность] спасения и почтения, пока, пользуясь нашим смирением, соединял нас с Богом, чем даже возвышал над хором ангелов. О, как счастлива та вина, которая снискала возыметь столь великого и столь славного Искупителя. Ни за что, следовательно, Бог создал того, кто, хотя и впал в прегрешение, однако, искупленный смертью Христовой, вновь когда-нибудь обретет место во ангелах.

Иудей. Ты очень полно рассказал мне о падении ангелов и о смысле человеческого существования. Но уже подходит время подойти к делу, причиной которого и послужил наш спор. Ведь я домогался, чтобы ты разумно показал, по какой необходимости вочеловечился Бог Сын и почему Он пожелал, чтобы воплотился Он Сам, а не кто-либо иной?

Христианин. Правильно ты напомнил. Знаешь, если бы ты хорошенько разобрал диспут, который мы вели об ангелах и людях, то суждение, которого ты домогаешься, не было бы для тебя трудным при исследовании. Мало того, [оно было бы] очень легким. Ведь и вы стремитесь узнать, почему Всемогущий Бог вытерпел такие тяготы и силой не избавил обманутого человека от власти дьявола. Но совершенно разумный Бог, даже более того: Сам Разум (Ratio) не пожелал ничего не совершать иррационально. Тот, Кто все расположил согласно разуму, Кто, даже если бы силой увел человека от дьявола, не совершил бы неправедности по святому разумению. Ведь дьявол снискал человека хитроумием. Этот человек предал себя дьяволу по своей доброй воле, которую потому он должен был потерять не иррационально, но справедливо. Если бы отправился ради такого искупления, которое необходимо свершить, воплощаемый ангел, то это было бы совершенно несообразным. Ибо тогда человек был бы зависим от четырех Персон, так как, служа Единому Богу в Троице, он должен был бы также поклоняться и ангелу, который искупал его. Даже если и приходил какой-либо новый человек ради спасения человека ветхого, он никогда не соответствовал [этому]. Оттого нам, не относящимся ни к Его природе, ни к [природе] ангела, никоим образом не стоило вновь восстанавливать себя, но скорее подобало, чтобы Бог стал человеком, безвинно облекшись плотью от самой грешницы. И Сам Создатель искупал создание свое, самолично став человеком. И тою же природой, и теми же способами, какими Он победил человека, Он одолел самого врага. Ибо весьма подобало, чтобы Он сделал это ради Себя, а не ради Иного, поскольку мы равно поклоняемся в одном Лице Богу и Спасителю. Следовательно, «Бог послал рожденного от жены», Который «подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы получили они усыновление Божие» (Гал. 4, 4-5). Однако это таинство было напрочь скрыто дьяволом, который со страхом ожидал Его пришествия, о чем он знал из Писания. Ведь он не сомневался, что Тот мощью Своей должен сокрушить его. Потому, если бы он не знал, что Он здесь, он никогда бы не распял Господа Славы. Был же он в замешательстве, потому что заметил, что Тот омрачился из-за немощи плоти. Раздутый гордыней, он пренебрегал верить, что Бог, возвысившийся до такого унижения, пожелал смягчить [его]. И наоборот: он удивлялся, заметив мощь божественности благодаря чудесам, точно зная, что никто, кроме Бога, такого не может. Он, следовательно, пока сомневался, встревоженный, трижды вводил Его в соблазн. Во время [этих искушений] он прежде всего возвеличивал человека. Но Господь ответом Своим сдержал [его] так, что он пожелал увериться в том, от чего больше всего отклонился в сомнении. Итак, возбуждая злобу иудеев, он вел его, опутанного тяжкой вервью, с крестом в руках, однако [все] это при расположении (Божьей благодати, чтобы тот, кто победил благодаря древу²⁸⁰, древом же был бы побежден вновь. Так как Сын Божий пришел искупить грех человеческий, Он держал на кресте руки, приколоченные гвоздями, чтобы омыть нечистоту рук, которые простер первозданный, дабы взять плод погибели. И был Он напоен горчайшим питьем из желчи и уксуса, чтобы оно очистило [Его], подобно сильному лекарству, от того вкусового наслаждения, которое незаконно испытал первый человек. Ибо, как Ева была сотворена из ребра мужа, так же от пронзенного копьем на кресте бока Христова была создана Святая Церковь, искупление которой было излито из плоти Христа, то есть [обеспечивалось Его] кровью и водой. И Он расстроил (destruo) смертию ту саму смерть, которую состроил (construe) первый человек, и уготовил жизнь по воскресении.

ПРИМЕЧАНИЯ: Том 1

¹ См.: Антология педагогической мысли христианского Средневековья: В 2 т. М., 1994.

² Жильсон Этьен. Философ и теология. М., 1995. С. 129.

Intelligo ut credam (лат.) - «понимаю, чтобы верить»; credo ut intelligam (лат.) - «верю, чтобы понимать». (Примеч. ред.)

³ Жильсон Этьен. Философ и теология. М., 1995. С. 145.

⁴ Блаженный Августин. О Граде Божием. Т. 1. М., 1994. С. 58 (далее: Августин. О Граде Божием. Т. ... С. ...).

⁵ См. об этом: Sancti Ambrosii Mediolanensis commentaria ad epistolam beatissimi Pauli ad Colossenses // Patrologiae cursus completus. Series Latina. Ed. J.-P. Migne. Paris, 1841 s. T. 18. Col. 1007 (далее: PL).

⁶ Деррида Жак. Письмо и различие. СПб., 2000. С. 143.

⁷ «Но и человеческий образ им (небесным сущностям. - С. Н.) приписывают, потому что человек обладает разумом и способностью устремлять сноп взоры вверх, а также из-за прямизны и правильности его внешнего вида и свойственного его природе первенства и предводительства, и из-за того, что хотя он по своим чувствам словно бы наименьший, если сравнить их с прочими способностями неразумных животных, но властвует надо всеми по силе и обилию ума, и превосходству разумного знания, и по природной непорабощенности и непокорности души» (Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. СПб., 1997. С. 139: далее: Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии).

⁸ Петр Коместор. Схоластическая история // Неретина С. С. Верующий разум. Книга Бытия и Салический закон. Архангельск, 1995. С. 296.

⁹ Хронограф часто неправильно именует себя историком. Разница между ними, однако, напоминает разницу между метрономом, отбивающим механические ритмы, и ритмами собственно музыкального произведения.

¹⁰ См.: Петров М. К. Искусство и наука. Пираты Эгейского моря. М., 1995; а также: Неретина С. С. Михаил Константинович Петров. Жизнь и творчество. М., 1999.

¹¹ Августин. О Граде Божием. Т. 1. С. 17.

¹² См. об этом: Купреева И. В. Ансельм Кентерберийский. Биографический очерк // Ансельм Кентерберийский. Сочинения. М., 1995. С. 276 (далее: Ансельм. Сочинения).

¹³ Петр Абеляр. История моих бедствий. М., 1959. С. 87 (далее: Абеляр. История моих бедствий).

¹⁴ Августин. О Граде Божием. Т. 2. С. 176, 184-189.

¹⁵ Там же. С. 185.

¹⁶ Августин. О Граде Божием. Т. 2. С. 164.

¹⁷ Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. С. 79.

¹⁸ Августин. О Граде Божием. Т. 2. С. 176.

¹⁹ Там же. С. 290.

²⁰ Боэций. Против Евтихия и Нестория // Боэций. «Утешение философией» и другие трактаты. М., 1990. С. 172 (далее: Боэций. Утешение философией).

²¹ Άκμή (греч.) - возраст человека, соответствующий наибольшей творческой активности. (Примеч. ред.)

²² Sancti Ambrosii Mediolanensis commentaria ad epistolam beatissimi Pauli ad Colossenses // PL. Т 18. Col. 423-433.

²³ См. об этом: Библер В. С. Еще один диалог Монологиста с Диалогиком // Архэ. Культуро-логический семинар. Вып. 1. М., 1993. С. 16.

²⁴ Антология педагогической мысли христианского Средневековья. Т. 1. М., 1994. С. 5.

²⁵ См.: Verbum. Вып. 1. Франсиско Суарес и европейская культура XVI-XVII веков. СПб., 1999; Verbum. Вып. 2. Наследие Средневековья и современная культура. СПб., 2000.

²⁶ Правда, и в этом переводе термин intentio на основании «традиции» почему-то переведен как «понятие», что не позволяет в полной мере осознать значение actus essendi Фомы.

²⁷ Петр Абеляр. Диалектика // Петр Абеляр. Теологические трактаты. М., 1995. С. 118 (далее: Абеляр. Теологические трактаты).

²⁸ Иоанн Скот Эриугена. О разделении природы (См.: с. 187 настоящей антологии).

²⁹ Sancti Aurelii Augustini. De Libero Arbitrio. Libri Tres. Prolegomena, Textum, Italicum Interpretationem, Commentarium, Indices curavit F. De Capitani. Milano, 1987. P. 87.

³⁰ Перевод выполнен по изданию: Corpus christianorum. Series Latina. Turnhout, 1954 s. T. 29 (далее: CCSL).

³¹ Название этого труда Августина (De libero arbitrio) традиционно переводится «О свободе воли», хотя точнее было бы «О свободном решении». Для самого Августина понятия воли (voluntas) и решения (arbitrium) не совпадали в той степени, как это будет впоследствии в новоевропейской философии. (Примеч. ред.)

³² Beatitas (лат.) - счастье, блаженство, иногда у Августина понимается как святость. (Примеч. ред.)

³³ В тексте издания CCSL: animae; переведено с учетом ссылки на PL, где в этом месте: homini. (Примеч. ред.)

³⁴ Ср. с так называемым априорным доказательством бытия Бога у Ансельма Кентерберийского: Бог есть то, что превосходит по величине все мыслимое. (Примеч. ред.)

³⁵ Разум способен выстроить «лестницу категорий», но подлинное доказательство бытия того, чей онтологический статус превосходит сам разум, возможно только при помощи свыше. (Примеч. ред.)

³⁶ В тексте употреблен глагол demonstro в значении «доказывать», (Примеч. Ред.)

³⁷ Из этих рассуждений следует, что число для Августина синонимично целому числу, или натуральному.

³⁸ Формулировка закона удвоения целых чисел: отстоит ли число от целого, либо необходимо, чтобы оно было суммировано. Например: 2 есть удвоение 1 (то есть: 2=1 + 1. 2=1+ некое целое), четыре есть удвоение двух (то есть: 4=2+(1 + 1), два и две единицы). 8=4+(1 + 1 + 1 + 1), то есть четыре и четыре единицы. 16=8+8, то есть восемь и восемь раз по единице, и так далее. Закон приписывается Евклиду, который трактует элементы как числа в своей книге «Элементы».

³⁹ Августин различает три типа воображения (phantasia, phantasma, phantasiae или imagines): первый впечатлен в нас посредством воспринятых через чувства вещей, второй - через мнения о вещах, и третий - рациональным образом. Числа принадлежат к последнему типу.

⁴⁰ По мнению Августина, недостаточно хотеть блаженства, чтобы его достичь, необходимо желать надлежащим образом, другими словами, ведя жизнь, исполненную добродетели.

⁴¹ Главный момент августиновской философии: истинная свобода человека - это деяние Божественной Истины в нас. Стало быть, не столько заслуга Человека, сколько Божественный дар.

⁴² Здесь Августин как бы хочет связать результаты исследования понятия свободы из первой книги с результатами, полученными во второй: мудрость, добродетель, праведность, свободные во благо поступки связуются в любви к той реальности, которую нельзя потерять против собственной воли, и это любовь к вечному и ненарушимому. Он уточняет, что истина и мудрость как реальность вечная и неизменная не могут быть достигнуты или потеряны иначе как посредством волевого акта. Напомним, что истину и мудрость Августин отождествляет с Истиной, которая есть Бог, воплощенный во Христе. Стало быть, хотя свобода и субъективное завоевание, но она еще и некое доверительное приятие того, что в разуме проявлено как источник стабильности и уверенности.

⁴³ Другое важное теоретическое уточнение августиновской «свободной воли» как желания желать. Помимо прочего она представляется как невозможность взойти к последней причине нашего male facere, которое не было бы все той же волей.

⁴⁴ Речь идет об истинах эстетических.

⁴⁵ Мысль о том, что формы и числа тождественны, - плотиновская, но в истоке еще и платоновская, пифагорейская и неопифагорейская.

⁴⁶ Одна из важных и обобщающих характеристик искусства отсылает к платоновскому демиургу, который лепит реальность, взирая на идеальную Модель, хотя трактована идея в ином, августиновском горизонте мысли.

⁴⁷ Что, возможно, значит: начни все с начала, найди те числа, что рассыпаны по тварному миру, как говорится выше в тексте.

⁴⁸ Возможно, автобиографическое воспоминание, связанное с риторским профессиональным опытом в Милане.

⁴⁹ Мудрость трактуется здесь как неизменная форма и охраняющая реальность сила провидения.

⁵⁰ Перевод выполнен но изданию: S. Aurelii Augustini Hipponensis episcopi De doctrina Christiana libri quattuor // PL. T. 34. Col. 35-81. Большую помощь в публикуемом переводе оказал старый перевод, осуществленный в XIX в.: Блаженный Августин, епископ Иппонийский. Христианская наука, или Основания св. герменевтики и церковного красноречия. Киев, 1835. Предисловие переводчика свидетельствует о том, что «словесная связь мыслей кое-где опущена, а кое-где увеличена без нарушения, впрочем,.. духа и смысла подлинника». Соглашаясь с последним, в новом переводе мы, все же, попытались восстановить опушенное.

⁵¹ Слово res Августин употребляет как в значении «вещь», «дело», так и в значении «суть дела», «истина».

⁵² Ср. с определением знака у Аристотеля (поскольку далее обнаружатся реминисценции именно на трактаты Аристотеля): «Знак означает доказывающую посылку - необходимую или правдоподобную, ибо то, при наличии чего вещь существует или при появлении чего она раньше пли позже появляется, и есть знак появления или существования» (Аристотель. Первая аналитика // Аристотель. Сочинения: В 4 т. Т. 2. М., 1978. С. 252; далее: Аристотель. Сочинения). См. также диалоги Августина «О количестве души» и «Об учителе» (Блаженный Августин. Творения: Т. 1. СПб.; Киев, 1998; далее: Августин. Творения), где идее знака, его отличию и связи с именем и вещью, им выражаемой, уделяется важное место.

⁵³ Актеры, часто - трагические.

⁵⁴ Здесь совершенно очевидна связь слова у Августина с колебанием, изменением, дрожанием, готовностью к переходу извечного Слова в конечное и временное и временного слова в другое временное и конечное.

⁵⁵ Вавилонская башня.

⁵⁶ Мысль о страхе Божьем как о начале познания - сквозная христианская мысль. Ср.: «А где Бог, там и страх Божий, который есть начало премудрости» (Пс. 110, 10; Притч. 1, 7). «Где страх Божий, там и добросовестная серьезность, ревностное прилежание, беспокойная забота, вдумчивое посвящение в сан, обдуманное общение, продвижение по заслугам, благоговейное подчинение, преданное служение, скромное появление, единая церковь и все - Божье» (Тертуллиан. О прескрипции против еретиков // Тертуллиан. Избранные сочинения. М, 1994. С. 128; далее: Тертуллиан. Избранные сочинения).

⁵⁷ Usus - практическое, обыденное использование (лат.).

⁵⁸ В синодальном тексте: «...и от единокровного твоего не укрывайся».

⁵⁹ В синодальном тексте: «...если вы не верите, то потому, что не удостоверены».

⁶⁰ Слово exemplar можно было бы перевести как «подлинник» (так и сделал переводчик «Христианского учения» в киевском издании 1835 г.), но, учитывая, что слово употребляется во множественном числе и что существовали многочисленные переводы, о чем выше сообщает Августин, на наш взгляд лучше переводить exemplaria как «списки», обладающие большей древностью, а следовательно, и достоверностью.

⁶¹ В Вульгате: spuria vitulamina.

⁶² Итала - древний латинский перевод Библии, сделанный до перевода, осуществленного Иеронимом (между 340 и 350-420 гг.) и называемого Вульгатой. Перевод Италы был сделан, вероятно, в Северной Африке для христиан, говоривших на латыни. Впоследствии был испорчен перепиской и переделкой, обработан Иеронимом. От этой обработки остались Псалмы и книга Иова. Перевод Иеронима был сделан по заказу папы Дамаса за последние двадцать лет IV в. Вульгата, однако, критиковалась Августином и многими другими христианскими мыслителями. Лишь с VI в. она стала находить признание. Общеупотребительной, то есть Вульгатой, стала с XIII в., а в 1546 г. Тридентский собор признал ее боговдохновенной. Петр Коместор, живший в XII в., оставил любопытное свидетельство: в «Схоластической истории» он пометил в одной из глосс, где перечисляет известные ему переводы Библии, что Вульгатой назывался не Иеронимов перевод, которым пользовался сам Коместор, а некое «пятое переложение» (после перевода Семидесяти толковников, Акилы, Коммода, Симмаха, при этом перевод Феодотиона не упоминается). Это переложение, найденное в Иерусалиме, «поскольку автор его неизвестен, называется Вульгатой. У Оригена это переложение называется обычным, так как мы обычно им пользуемся» (Петр Коместор. Схоластическая история // Неретина С. С. Верующий разум. К истории средневековой философии. Книга Бытия и Салический закон. Архангельск, 1995. С. 306).

⁶³ Имеется в виду - к греческим переводам.

⁶⁴ Септуагинта - перевод Ветхого Завета на греческий язык семьюдесятью двумя толкователями, сделанный по заказу Птолемея Филадельфа (284-247 до н. э.). Этот перевод сыграл важную роль в истории христианства, ибо под его влиянием складывалась терминология и теологии, и философии Средних веков и последующих эпох. Об этом переводе см.: Августин. О Граде Божием. Т. 4. С. 68-72.

⁶⁵ Имеются в виду вода, воздух, огонь, земля.

⁶⁶ Сорокадневный пост символизирует всю человеческую жизнь.

⁶⁷ Имеется в виду иерусалимский храм Св. Гроба Господня.

⁶⁸ То же, что Мнемосина, богиня памяти.

⁶⁹ Варрон Марк Теренций (116-27 до н. э.) - крупнейший римский ученый-энциклопедист. Его основное произведение «Человеческие и божественные древности», ныне утерянные, известны во многом в изложении Августина, критикующего многие положения книги, прежде всего теологические идеи Варрона. См.: Августин. О Граде Божием. Т. 1. С. 305-322.

⁷⁰ Гадатели по внутренностям животных и прорицатели по полету птиц.

⁷¹ Катон Марк Порций Цензорий (Старший) (234-149 до н. э.) - римский политический деятель, которому к тому же приписывается слава основоположника латинской литературы. Правда, многие из его трудов дошли до нас фрагментарно; полностью сохранилось лишь произведение «О сельском хозяйстве».

⁷² В синодальном тексте: «Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-либо? Нет; но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу; но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами».

⁷³ Ср.: когда рак на горе свистнет.

⁷⁴ Имеются в виду бесы, или демоны.

⁷⁵ Фактически с этого момента Августин рассматривает возможности двусмысленных выражений, что у Аристотеля классифицировано как омонимия, амфиболия, синтез, диайрес, просодия, форма выражения (см.: Аристотель. О софистических опровержениях // Аристотель. Сочинения. Т. 2. С. 538, 663). В русском переводе этого трактата Аристотеля только амфиболия передана как «двусмысленность», в то время как все эти выражения и каждое могут стать основанием двусмысленного понимания (см.: Там же. С. 663).

⁷⁶ Говори.

⁷⁷ Читай.

⁷⁸ Имеется в виду письмо нотариев (скорописцев, стенографов, писцов), использующих своеобразные знаки сокращения, образующие целые системы таких знаков. Об одной из таких систем, получившей название тиронской, напишет впоследствии Исидор Севильский. «Первым в Риме изобрел эти знаки, но только, однако, для предлогов, Туллий Тирон, Цицеронов вольноотпущенник. После него к ним прибавили по нескольку новых Випсаний, Филагрий и Аквила, вольноотпущенник Мецената. Наконец, Сенека, собрав и сопоставив все и увеличив число знаков, довел его до пяти тысяч. Они называются знаками (notae), потому что обозначают (notant) слова или слоги установленными комбинациями 2 черт и восстанавливают их для познания (ad notitiam) читающего. Те же, кто их изучил, называются нотариями, по преимуществу» (Цит. по: Добиаш-Рождественская О. А. История письма в Средние века. СПб., 1987. С. 185).

⁷⁹ Имеется в виду Библия, или Священное Писание.

⁸⁰ В синодальном тексте: «Иисус, начиная свое служение, был лет тридцати...»

⁸¹ Ср.: гл. 12, где речь идет о контексте (contextum).

⁸² Амвросий Медиоланский (ок. 340-397) - один из отцов и учителей Церкви, епископ Медиолана (Милана), оказавший огромное влияние на Августина. Амвросий энергично противодействовал распространению ересей, боролся с язычеством, не допускал вмешательства светской власти в церковные дела. В трактате «Обязанности священнослужителей» активно проводил идею «внутреннего человека», что обычно прочно связывают с именем Августина, в разнообразных комментариях к Библии отрицал идею культуры как идею светскую, опирающуюся на традицию, в пользу идеи спасения с ее опорой на новизну.

⁸³ См. об этом также: Августин. О Граде Божием. Т. 2. С. 21-23.

⁸⁴ У Августина снято различие между историей и анналами: именно последние долгое время считались повествователями прошлых событий, в то время как первая полагалась повествующей о событиях, современных автору. Это произошло в силу изменения статуса истории, которая была представлена главной книгой христиан - Священным Писанием.

⁸⁵ Этот силлогизм в свое время был обращен к Диогену. Аристотель (его «Аналитики» и «О софистических опровержениях», основания которых подлежат здесь анализу, представляют для Августина те «золото и серебро», которые надлежит отобрать у язычников, как он о том скажет ниже) называет такого рода доводы паралогизмами. «Паралогизмы от привходящего получаются, когда утверждают, что все присущее вещи присуще и тому, что привходяще для нее. В самом же деле, хотя одной и той же вещи привходяще многое, не обязательно, чтобы все это было присуще всему тому, что сказывается о ней и о чем оно сказывается. Например, „если Кориск не то же, что «человек», то он не то же, что он сам, так как он человек" или: „Если Кориск не то же, что Сократ, а Сократ - человек, то, - говорят они, - признается, что Кориск не то же, что человек; ведь привходяще то, что тот, от которого, как было сказано, отличен Кориск, есть человек"» (Аристотель. О софистических опровержениях // Аристотель. Сочинения. Т. 2. С. 540-541).

⁸⁶ За этим предположением следует: «то и Христос не воскрес».

⁸⁷ То есть в мирских школах.

⁸⁸ Августин говорит не о красноречии, как часто переводят термин eloquentia, а о правильной речи, о правильном выражении мыслей, высказывании.

⁸⁹ Августин приводит пример отнюдь не кажущегося способа изменения человеческих установлений на основании изменения ударения, что Аристотель, считавший это одной из видимостей софистических опровержений, полагал тем, на основании чего «нелегко в устных беседах выдвигать доводы, скорее в писаниях и стихотворениях» (Аристотель. О софистических опровержениях// Аристотель. Сочинения. Т. 2. С. 539).

⁹⁰ Здесь: нечетные числа.

⁹¹ Теренций. Девушка с Андроса. Акт 1, сцена 1.

⁹² См.: Евсевий Памфил [Кесарийский]. Церковная история. М., 1993.

⁹³ Термин disciplina употребляется у Августина в значениях «наука», «научение», «дисциплина», «свободные искусства» (здесь: liberales disciplinae; ср.: liberales artes) наравне с терминами ars и scientia.

⁹⁴ «Господь же дал милость народу своему в глазах египтян; и они давали ему, и обобрал он египтян» (Исх. 12, 36). Речь о золоте и серебре перекликается с началом трактата Аристотеля «О софистических опровержениях», где говорится об истинных и ложных умозаключениях («Что одни опровержения суть умозаключения, а другие, не будучи ими, только кажутся таковыми, - это очевидно. В самом деле, так же как это бывает в других областях в силу некоторого сходства, так и при приведении доводов. Ведь поведение одних людей действительно безукоризненное, у других это только кажется... Точно так же обстоит дело и с неодушевленными предметами. А именно, одни из них действительно серебро или золото, а другие нет, но кажутся таковыми чувственному восприятию» (Аристотель. Сочинения. Т. 2. С. 535). Речь у Августина идет о своеобразной экспроприации экспроприаторов, обнаруживающей не влияние античной мысли на христианскую, а о полном разрыве христиан с этой мыслью, поскольку даже «заимствованное» истолковывается иначе, чем в первоисточнике.

⁹⁵ Киприан Фасций Цецилий (кон. II/нач. III в.-258) - отец и учитель Церкви; преподавал риторику, был адвокатом; испытал сильное воздействие Тертуллиана; в 249 г. епископ Карфагена; автор произведений «О единстве кафолической церкви», «О падших», «О благодати Божией» и др. Противник перекрещивания еретиков. Во время гонений на христиан императора Валериана был обезглавлен.

Лактанций Люций Целий (ок. 250 - ок. 330) - христианский писатель, ритор, которого называют то «христианским Цицероном», то «Григорием Богословом Западной Церкви». Предположительно родился в Африке. Автор трактатов «О творчестве Бога», «Божественные установления», «О Божьем гневе» и др.

Викторин Гай Марий (сер. IV в.) - древнеримский писатель. Был выходцем из Африки, преподавал риторику в Риме, в старости стал христианином. Автор трактата «Против Ария», комментариев к разным книгам Нового Завета. Первый переводчик на латинский язык «Категорий» Аристотеля, «Комментария к „Категориям" Аристотеля» Порфирия и др.

Оптат (315-386) - епископ Милевии (Нумидия); автор трактата о расколе донатистов.

Иларий Пиктавийский (Пуатевинский) (ум. 367) - учитель Западной Церкви. В 353 г. избран епископом родного города Пуатье; борьба с арианами привела к прозванию его Афанасием Запада. В 355 г. за защиту православия был осужден на изгнание во Фригию, откуда через пресвитеров управлял своей паствой, не принявшей другого епископа. Автор трудов «О Троице», «О синодах», «Против Авксентия» (важный труд для истории арианства), комментариев к различным книгам Библии.

⁹⁶ Ср.: «Итак, закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою».

⁹⁷ См. в Евангелии от Луки (15, 16): «И он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему».

⁹⁸ То есть ни знака, ни означаемого.

⁹⁹ Августин в отличие от Аристотеля полагает, что противоположные иди различные значения одной и той же вещи происходят не от «незнания сути опровержения» или не от того, что «они не основаны на правильном умозаключении» (Аристотель. О софистических опровержениях // Аристотель. Сочинения. Т. 2. С. 544), а от ракурсов рассмотрения - с физических или теологических позиций, применения к временному или вечному миру, с точки зрения священства или профанности. Зная классификацию двусмысленного у Аристотеля, о чем свидетельствует используемая терминология, он не прибегает к ней, поскольку его внимание направлено не только на возможные ошибки в умозаключениях, но на объяснение дву-о-смысленного понимания речи.

¹⁰⁰ В русском тексте синодального издания: -«Даже дрожжи ее будут выжимать и пить все нечестивые земли».

¹⁰¹ К авторам помимо Бога христиане причисляли отцов Церкви. Все остальные считались комментаторами текстов, признанных авторитетными.

¹⁰² О тропах и их значении для Средневековья см.: Неретина С. С. Тропы и концепты. М., 1999.

¹⁰³ Возможно, от светских учителей (это предположение зафиксировано в переводе 1835 г.).

¹⁰⁴ Катахреза - неправильное или несобственное употребление слова, часто обусловленное отсутствием в языке более точного слова.

¹⁰⁵ Оба слова (и lucus, и глагол luceo, употребленный в форме 3 л. ед. ч. luceat) производны от lux (свет).

¹⁰⁶ Встречается, в частности в PL, написание имени Боэция как Boetius. {Примеч. ред.)

¹⁰⁷ Boetius. In Porphiriis commentaria // PL. Т. 64. Col. 16.

¹⁰⁸ Boetius. In Porphiriis commentaria // PL. Т. 64. Col. 17.

¹⁰⁹ Boetius. In Topica Ciceronis commentaria // PL. T. 64. Col. 1045.

¹¹⁰ Boetius. In Categorias Aristotelis commentaria // PL. T. 64. Col. 161.

¹¹¹ Боэций. Утешение философией. С. 7.

¹¹² Боэций. Утешение философией. С. 11.

¹¹³ Boetius. In Categorias Aristotelis commentaria. Col. 161.

¹¹⁴ Боэций. Утешение философией. С. 69.

¹¹⁵ Boetius. In Categorias Aristotelis commentaria. Col. 182.

¹¹⁶ Перевод выполнен по изданию: А. М. S. Boetii. In Categorias Aristotelis libri quatuor // PL. T. 64. При переводе текста Аристотеля в некоторых случаях привлекался перевод А. В. Кубицкого (Аристотель. Категории. М., 1939). Первая публикация текста: Вестник РХГИ. 1999. № 3.

¹¹⁷ Боэций имеет в виду свои комментарии к «Введению» Порфирия к «Категориям» Аристотеля. Как известно, он составил два комментария. Первый, имевший диалогическую форму, представлял собой пояснение к латинскому переводу «Введения», осуществленному Марием Викториной. Эта работа, однако, не удовлетворила Боэция - он составил второй комментарий, превосходящий по объему предыдущий, причем перевел «Введение» сам. Судя по всему, комментарий к «Категориям» был написан после того, как философ закончил оба комментария к трактату Порфирия.

¹¹⁸ Предикамент (praedicamentum) - так Боэций переводит греческий термин категория (κατηγορία).

¹¹⁹ Здесь и далее Боэций излагает так называемую конвенциональную теорию языка. Согласно ей, имена вещам даются человеком ad placitum, то есть, по произвольному соглашению между людьми; имя не имеет какого-либо сверхъестественного происхождения и связано с вещью лишь постольку, поскольку обычно употребляется для ее обозначения.

¹²⁰ Имеются в виду первичная и вторичная интенции, или импозиции. Так, например, в высказывании «Сократ есть человек» «человек» - термин первичной импозиции, то есть имя определенной вещи. В высказывании «человек есть имя существительное» «человек» - термин вторичной импозиции, то есть имя имени.

¹²¹ Подлежащей, или субъектной, субстанцией (substantia subjecta) Боэций называет субстанцию, о которой идет речь в высказывании или которая обозначается тем или иным словом, то есть подлежит этому слову (от subjicere - подкладывать, служить основанием). Вообще термин «субъектный» и «субъект» Боэций использует достаточно широко: субъектом может быть термин в высказывании, то есть логико-грамматическое подлежащее, и субстанция как субъект акциденций, то есть как то, в чем находятся акциденции; чувственно воспринимаемая вещь может быть субъектной, с одной стороны, чувствам, а с другой - своему закрепленному в языке имени.

¹²² Ratio - логический смысл. Любая вещь (res), обозначаемая словом (nomen, vocabulum), обладает также и смыслом (ratio), каковой смысл «дается в определениях и описаниях». Описание (descriptio) составляется из собственных признаков (propria) вещи, а определение (definitio или diffinitio) состоит в указании рода (genus) и видовых отличий или отличительных признаков (diffirentia). Так, например, некое животное о котором мы говорим, есть вещь, слово «животное» - его знак, а определение «субстанция одушевленная, чувствующая» - смысл.

¹²³ Архит из Тарента (IV в. до н. э.) знаменитый древнегреческий философ, который, по свидетельству Диогена Лаэртия, «впервые методически исследовал механику, используя математические принципы, и впервые применил механическое движение к геометрическому чертежу, когда сечением полуцилиндра стремился найти две средних пропорциональных, чтобы решить задачу по удвоению куба. И в геометрии он впервые открыл куб, как говорит Платон в „Государстве"» (Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. С. 448).

¹²⁴ Ямвлих (ок. 280-330) - ученик Порфирия, основатель сирийской неоплатонической школы. Боэций упоминает Ямвлиха в основном как комментатора Аристотеля, хотя тот известен скорее как вполне самостоятельный автор. Возможно, именно комментарий Ямвлиха к «Категориям» был для Боэция одним из основных источников по аристотелевской логике.

¹²⁵ Фемистий (317-387) - философ, преподавал в Константинополе. Придерживался мнения, что, несмотря на некоторые отдельные различия, учение Платона и учение Аристотеля по существу сходны (так же, кстати, считал и Боэций). Фемистий является автором комментариев к Аристотелю, которые, возможно, были известны Боэцию, - если не непосредственно, то через сочинения других философов.

¹²⁶ Аристотель. Категории 1b 25.

¹²⁷ Восходящее к стоикам представление о том, что одна вещь также может быть знаком другой (например, дым - знак огня) Боэцием, по всей видимости, воспринято не было, в отличие от стоической теории гипотетических силлогизмов, которым философ посвятил отдельный трактат.

¹²⁸ Аристотель. Категории 2а 5.

¹²⁹ Так Боэций переводит греческие термины όμώνυμοι φωναί и συνώνυμοι φωναί.

¹³⁰ Аристотель. Категории 1a 1.

¹³¹ То есть от имени ближайшего вида или (в случае определения вида) от имени ближайшего рода.

¹³² Аристотель. Категории 1а 7.

¹³³ Аристотель. Категории 1а 12.

¹³⁴ В этом месте Боэции занимает откровенно реалистическую (в смысле проблемы универсалий) позицию, каковая, впрочем, не характерна для комментария в целом. «Справедливость» для философа - вполне реальная вещь, res, в которой другая вещь может «принять участие». Равным образом (явно или неявно) в этой главе постулируется реальное существование таких общих понятий, как «мужество», «музыка» и др.

¹³⁵ Некий (aliquis, quidam) для Боэция значит «определенный», «частный», то есть индивидуальный.

¹³⁶ Аристотель. Категории 2а 11.

¹³⁷ В трактате «Против Евтихия и Нестория» (Боэций. Утешение философией. С. 173, 174) Боэций разделяет понятия «субстанция» и «субсистенция», однако в данном случае субсистенция это то же, что и субстанция. Действительно, субсистенции из трактата «Против Евтихия и Нестория» суть роды и виды, здесь же субсистенциями называются индивидуальные субстанции.

¹³⁸ В трактате «О Троице» (Боэций. Утешение философией. С. 148) Боэций пишет о формах (formae), существующих вне материи и происходящих от них образах (imagines), подобиях этих форм, существующих в телах. Похоже, что species, образующие вместе с материей составные вещи, и являются такими «вторичными формами», или образами, которые Боэций специально не хочет называть формами, поскольку «эти последние [т. е. образы], существующие в телах, мы неверно именуем формами: все это лишь образы, подобие форм, существующих не в материи» (Там же).

¹³⁹ Аристотель. Категории 2а 19.

¹⁴⁰ Аристотель. Категории 2b 7.

¹⁴¹ Аристотель. Категории 2b 15.

¹⁴² Аристотель. Категории 2b 21.

¹⁴³ Аристотель. Категории 2b 29.

¹⁴⁴ Аристотель. Категории 2b 38.

¹⁴⁵ Аристотель. Категории За 7.

¹⁴⁶ Аристотель. Категории За 14.

¹⁴⁷ На первый взгляд «смысл субстанции отличительного признака» есть нечто невозможное, поскольку отличительный признак не является субстанцией. С другой стороны, он обладает определенной субстанциальностью, что, возможно, и имеет в виду Боэций. Нельзя исключать также и то, что «смысл субстанции» становится у Боэция чем-то вроде технического термина, синонимом «определения».

¹⁴⁸ Аристотель. Категории За 29.

¹⁴⁹ Аристотель. Категории 1a 24.

¹⁵⁰ Аристотель. Категории За 33.

¹⁵¹ Аристотель. Категории 1b 10.

¹⁵² Аристотель. Категории 3b 10.

¹⁵³ Аристотель. Категории 3b 24.

¹⁵⁴ Аристотель. Категории 3b 34.

¹⁵⁵ Аристотель. Категории 4а 10.

¹⁵⁶ Аристотель. Категории 4b 5.

¹⁵⁷ См.: PL. Т. 122. Col. 0012D. (Примеч.ред.)

¹⁵⁸ Перевод выполнен но изданию: J. S. Eriugenae De divisione naturae // PL. Т. 122. Col. 762-781. Редактор перевода С. С. Неретина.

¹⁵⁹ См., например, Тимей 40-42е. (Примеч. ред.)

¹⁶⁰ См.: Августин. О Граде Божием. Кн. 9, гл. 13; кроме того, см. замечание Августина о плоти сократовского демона, описанного Апулеем (Августин. О Граде Божием. Кн. 8, гл. 14). (Примеч. ред.)

¹⁶¹ В этом месте легко прочитывается аргументация и ссылка на Св. Писание по Августину (см.: Августин. О Граде Божием. Кн. 13, гл. 23). (Примеч. ред.)

¹⁶² De Trinitate. Lib. 9, cap. 11, p. 16. (Примеч. ред.)

¹⁶³ Это же имел в виду и Боэций, когда писал: «Также свойственно ее природе (подразумевается разумная сила души. - С. Я.) исследовать предметы... причем относительно каждого она стремится узнать, есть ли он, затем - что он есть...» {Боэций. Комментарий к Порфирию // Боэций. Утешение философией. С. 6-7). {Примеч. ред. пер.)

¹⁶⁴ Неточная цитата, ср. с подобным выражением у Боэция: «Scientia enim est rerum quae sunt comprehensio veritatis» (В самом деле, знание есть постижение истины вещей, которые существуют) (Boetius. In Categorias Aristotelis commentaria. PL. T. 64. Col. 229). (Примеч. ред.)

¹⁶⁵ Ср.: О Книге Бытия. Кн. 4, гл. IV; Кн. 5, гл. XV; Кн. 5, гл. XVI; Кн. 12. гл. XXXI. См. также: «Теперь же, думаю, достаточно указать как на несомненное на то, что в нас существует некая духовная природа, в которой образуются подобия телесных предметов, когда мы... созерцаем подобия таких тел, каких мы не знаем, но в которых, однако, не сомневаемся, - созерцаем не так, как они существуют, а как это кажется нашей мысли» (курсив наш. - С. //.) (Августин. О Книге Бытия. Кн. 12, гл. XXIII // Августин. Творения. Т. 2. С. 656-657). (Примеч. ред. пер.)

¹⁶⁶ Эриугена произвольно цитирует называемых им авторов, из-за чего, как в данном случае, не всегда можно точно идентифицировать приводимое место с действительными сочинениями. (Примеч. ред.)

¹⁶⁷ «Субсистенция - это то, что само не нуждается в акциденциях для того, чтобы быть» (Боэций. Против Евтихия и Нестория // Боэций. Утешение философией. С. 173.). См. также статью о Гильберте Порретанском в настоящей антологии (с. 373). (Примеч. ред. пер.)

¹⁶⁸ См.: О Граде Божием. Кн. 8, гл VI. (по русскому изд.: Августин. О Граде Божием. С. 13). (Примеч. ред. пер.)

¹⁶⁹ См. текст Псевдо-Дионисия и схолии Максима Исповедника: Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. С. 55. (Примеч. ред. пер.)

¹⁷⁰ В PL дано разночтение этого места в известных списках: вместо meliori hominis factura возможно прочтение meliori hominis parte (т. е. не «лучшее, что создано в человеке», а «лучшая человеческая часть»). (Примеч. ред.)

¹⁷¹ Имеется в виду преп. Максим Исповедник и его «Вопросоответы к Фалассию» (см.: Максим Исповедник. Творения. Кн. 2. М., 1993. С. 22-23). (Примеч. ред.)

¹⁷² Ср.: «Ведь плоть Самого Господа по сути и по ипостаси соединена с Самим Богом Словом, почему и говорят отцы, что Он носит плоть и плотью облекся»; «Причащением к Иисусу он называет причащение славе и несказанному величию тела Христова, ибо Он во плоти восседает рядом с Отцом» (Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. С. 63, 67). (Примеч. ред. пер.)

¹⁷³ Ср.: «Когда Священное Писание говорит о сотворении мира, оно не говорит с ясностию ни о том, сотворены ли ангелы, ни о том, в каком порядке сотворены. Но если они совершенно не опущены, то разумеются или под именем неба, когда говорится: „В начале сотворил Бог небо и землю" (Быт. 1,1); или, еще лучше, под именем того света, о котором я упоминал» (Августин. О Граде Божием. Т. 2. С. 187). (Примеч. ред. пер.)

¹⁷⁴ «Итак, если ангелы принадлежат к творениям Божиим, созданным в те дни, то они, без сомнения, суть тот свет, который получил наименование дня... Ибо когда Бог сказал: „Да будет свет, и бысть свет", то, если под этим светом справедливо разумеется творение ангелов, они несомненно сотворены участниками высшего света...» (Там же. С.188-189). (Примеч.. ред. пер.)

¹⁷⁵ То есть св. Августин. (Примеч. ред. пер.)

¹⁷⁶ См.: Гегель Г. В. Ф. Лекции по истории философии. Т. 3. СПб., 1994. С. 199.

¹⁷⁷ Прослогион, гл. 1.

¹⁷⁸ О предопределении, гл. 9.

¹⁷⁹ Печатается но изданию: Памятники средневековой латинской литературы Х-ХП веков М., 1972. С. 246-248.

¹⁸⁰ Аллюзия на место из Евангелия (Мф. 6, 5), где говорится о том, как следует творить Господню молитву (Мф. 6, 9-13). (Примеч. ред.)

¹⁸¹ Печатается по изданию: Ансельм. Сочинения. С. 166-197. Перевод цитат и примечаниях И. В. Купреевой.

¹⁸² «Непрерывность стиля», или «диктовки», была бы, вероятно, если бы три диалога были объединены одной драматической «рамкой».

¹⁸³ Ср. с выражением в «Монологионе»: «Если высшая природа имеет начало или конец, она не есть истинная вечность» (гл. XVIII, 33, 9).

¹⁸⁴ Ансельм вслед за Боэцием употребляет термины oratio, enuntiatio, propositio как синонимы. Общую теорию «истинного высказывания» как высказывания, обозначающего существующее как существующее и несуществующее как несуществующее, он заимствует у Боэция, из его комментария к аристотелевскому трактату «Об истолковании». Аристотелевское определение «высказывающей речи» (мы так передаем oratio), воспроизведенное Боэцием и Ансельмом, см.: Об истолковании 16^b 27 и далее.

¹⁸⁵ На это место Шмидт приводит важную цитату из Боэциева комментария к «Категориям»: «Из тех, что приводятся друг к другу (convertuntur) согласно последовательности сущности (secundum essentiae consequentiam), то, что в каком-то смысле является причиной другого, правильно называется „первейшим по природе" (prius natura). Что нечто подобное имеет место, ясно: например, „бытие человеком", согласно последовательности, приводится к истинному высказыванию о нем. Ведь если некто есть человек, то истинно высказывание „он есть человек", и если истинно высказывание „он есть человек", то из этого следует, что он есть человек. И при этом, конечно, никак не истинное высказывание является причиной существования вещи (causa ut sit res), но видно, что в некотором смысле, вещь (res) является причиной того, что высказывание истинно. Ибо высказывание с необходимостью называется истинным или ложным [смотря] по тому, имеет место вещь или не имеет» (PL. Т. 64. Col. 285, etc.).

¹⁸⁶ Один из трудных для интерпретации терминов. В данном диалоге, видимо, следует ориентироваться на его осмысление как «независимого от референции значения высказывания», хотя мы согласны с Хопкинсом (Hopkins, Richardson. Anselm of Canterbury. Truth, Freedom and Evil. New York, 1967. P. 15.; далее: Hopki^ns, Richardson. 1967) в том, что Ансельм четко не проводит идею, что предложения имеют референтами «положения дел». Важно также отметить, что это независимое от «референции» значение высказывания должно быть, очевидно, явным образом реализовано в структуре высказывания.

¹⁸⁷ Истинность высказывания должна опираться как на «внешний» фактор «референции» (в противном случае истинным будет всякое правильно построенное высказывание), так и на «внутренний» фактор «правильности» (в противном случае уже нельзя говорить об истине в собственном смысле, а только, может быть, о каком-то сигнальном соответствии между «положением дел» и «высказыванием»). Определение Боэция, воспроизводимое учеником, соединяет в себе оба фактора.

¹⁸⁸ Это предложение значит также и «Для чего делается утверждение?» Речь идет об общем назначении пропозициональной формы как таковой, которое реализуется в каждом конкретном применении.

¹⁸⁹ Ad significandum esse quod est - «Для обозначения того, что имеет место то, что [действительно] имеет место». Форму «существующего как существующего» применяем из соображений благозвучия, не в специальном смысле «существования».

¹⁹⁰ «Правильность» у Ансельма сохраняет некоторую связь со значением «прямизны», поэтому неслучаен в конце диалога пример с прямой палкой (191, 6 и далее). Это связано с его общей «образной» теорией предложения.

¹⁹¹ Здесь можно думать о двух типах примеров: 1) когда ночью говорится «сейчас день» (dies est), - это хотя моментально и не истинное, но правильное и потому в некотором смысле истинное высказывание; как только наступит день, оно будет полноценно истинным; 2) когда сообщается о вымышленном (или фантазированием) событии, например, как у Эдмера рассказывается детский сон Ансельма: «Попав на небеса, Ансельм увидел широкую ниву, а на ней нерадивых жниц». Это высказывание и правильно, и передает некоторую истину, но о нем нельзя сказать, что оно обозначает существующее как существующее, потому что истину оно передает, строго говоря, неизвестно какую и не прямо (recte), а косвенно. Однако оно во всем подобно другим предложениям языка (здесь нет даже никаких «химер» или пустых понятий), потому что разделяет с ними свойство «обозначать» нечто как существующее (или как несуществующее), «изображать» некоторое положение дел.

¹⁹² Онтологически первичной является истина, связанная с назначением высказывания. Она реализуется в истинных предложениях, т. е. в предложениях правильной формы. А они, будучи материальными реализациями, относительно независимы от «онтологически первичной ситуации», и поэтому появляется возможность комбинаций, когда они обозначают как существующее то, чего не существует.

¹⁹³ Одно - истинность высказывания относительно его онтологически первичной ситуации, т. е. такой, когда есть некое положение вещей, для которого это высказывание специально создано как обозначение. Эту ситуацию всегда можно представить относительно любого правильного предложения языка, поэтому этой истинностью высказывание обладает всегда. Другое - истинность в реальной языковой ситуации, основанной не на «первичных» отношениях значащего и обозначаемого, а на комбинации «случайных» значений. Здесь может оказаться, что совершенно правильное и в первом смысле истинное высказывание, например, «сейчас день» (оно вполне осмысленно для «первичной» ситуации, когда есть день), окажется неистинным, и наоборот, совершенно на первый взгляд невероятное и неосмысленное окажется буквально истинным (как предсказание Макбету о том, что «пойдет лес»). Если S - предложение, Т1 - истина (обо)значения, а Т2 - истина «референции», то всегда T2(S) включает T1(S). Таким образом, любое предложение, имеющее истину референции, «дважды истинно». Это различение перенимает у Ансельма Фома Аквинский. Хопкинс приводит цитату из Summa theologica (I. 16): «Так, например, предложение: „Сократ сидит", когда он сидит, истинно и по истине вещи (et veritate rei), поскольку оно является некоторым значащим выражением (vox significativa); и по истине обозначения (veritate significationis), поскольку обозначает истинное мнение. Но, когда Сократ встает, первая истинность (veritas) остается, а вторая - изменяется» (Hopkins, Richardson. 1967. P. 15).

¹⁹⁴ Классические примеры «аналитических» суждений в аристотелевско-боэцианской традиции.

¹⁹⁵ Ср. с логическим разбором этой евангельской сентенции у Августина (О Книге Бытия. Кн. 11, гл. 16; О Граде Божием. Кн. 11, гл. 13). (Примеч. ред.)

¹⁹⁶ В Вульгате (In. 3, 19-21): qui mala agit, odit lucem; qui facit veritatem, venit ad lucem.

¹⁹⁷ Дословно: «откуда имеет „быть", оттуда же имеет и „греть"».

¹⁹⁸ Понятие о внутреннем чувстве (sensus interior) было развито Августином. Августин рассматривает внутреннее чувство как то, что воспринимает и судит данные пяти внешних чувств. Человек как разумное существо отличается от животных только тем, что имеет разум, тогда как внутреннее чувство - общее свойство всех животных (О свободе воли. Кн. 2, гл. 4-5).

Во всех живых существах внутреннее чувство координирует информацию, приносимую внешними чувствами, так что именно оно осуществляет отнесение наших, например, зрительных и акустических впечатлений к одному объекту. Августиновское «внутреннее чувство» можно сравнить с аристотелевским «общим чувством» (sensus communis) (см.: О душе 425а 25-30).

¹⁹⁹ Хопкинс отмечает, что в этой главе Ансельм приводит примеры с точки зрения, согласно которой зрение есть истечение из глаза особого светового луча, встречающегося с лучом «внешнего» света. Интересно заметить, что это истекающее зрение у Ансельма обладает в какой-то степени измеримыми физическими свойствами (определенной интенсивностью чувствительности к цвету).

²⁰⁰ Транслитерация. Crystallus может обозначать кристаллообразный лед, горный хрусталь.

²⁰¹ Перевод всего абзаца интерпретирующий и не дословный. Но смысл этого примера вряд ли допускает два толкования.

²⁰² Глагол ostendere реже всего имеет у Ансельма смысл, близкий к нашему «остенсивному определению». Чаще всего он значит «понятно объяснить» (как здесь) или «пояснить на примере» обычно какое-то правило, которое уже было сформулировано.

²⁰³ Хопкинс: «Показав, что истина есть в предложениях, мыслях, воле, действиях и чувствах, Ансельм утверждает, что она есть в природе (сущности) всех вещей... В гл. IV „Монологиона" (17; 1, далее) он отождествляет „сущность" и „природу" (essentia и natura)» (Hopkins, Richardson. 1967. P. 23).

²⁰⁴ Два смысла «должного»: 1) «должное», с точки зрения теодицеи, для человека «этически нейтральное»; что бы он ни сделал - все в этом смысле хорошо и должно, поскольку Бог этому не воспрепятствовал; 2) «должное» с точки зрения моральной свободы; в этом смысле хорошо и должно только этически правильное. Хопкинс отмечает параллелизм в структуре анализа Ансельмом истинности предложения и истинности как характеристики воли.

²⁰⁵ Перевод примера интерпретативный и довольной условный. Объектом анализа является вновь паронимическое отношение. Ансельм пытается компенсировать недостаточность обычного словоупотребления, соединяющего различные значения в одинаковой внешней форме выражений, и на основе формулировки наблюдений над онтологией латинского словообразования показывает, как разные значения «должного» и «недолжного» могут реализовываться в одинаковых по виду языковых выражениях.

²⁰⁶ Перевод условный, вообще-то: «сила» и «бессилие» («мощь» и «немощь»), но здесь желательно было сохранить связь и с нейтральной, теоретической «возможностью».

²⁰⁷ «Существовать» здесь также употребляется в широком значении - «иметь место».

²⁰⁸ «Справедливостью» и «праведностью» мы переводим один и тот же термин iustitia, имея в виду при этом одно и то же понятие и применяя разные слова из соображений уместности по отношению к контексту. «Праведность», на наш взгляд, имеет больше отношения к похвальности, а «справедливость» - к существенному содержанию моральных норм (к соразмерности воздаяния).

²⁰⁹ Здесь непривычный для нас смысл глагола «хотеть».

²¹⁰ Это определение дословно воспроизводит Фома Аквинский.

²¹¹ Значит не «раньше по времени», а «выше по достоинству».

²¹² В этой главе под «обозначением» Ансельм имеет в виду реальный акт обозначения, а под волен, очевидно, реальный акт хотения, воплощенный и действии.

²¹³ Печатается по изданию: Ансельм. Сочинения. С. 198-220. Перевод цитат в примечаниях И. В. Купреевой.

²¹⁴ Так формулирует проблему Августин (О свободе воли. Кн. I, гл. XVI, 35): «Но спрашиваю, должен ли был быть дан нам Богом, нас сотворившим, этот свободный выбор, благодаря которому, как известно, мы обладаем способностью грешить (peccandi facultatem). Ибо кажется, что если бы мы были его лишены, нам не предстояло бы согрешить» (PL. Т. 32. Col. 1240).

²¹⁵ Ср. это объяснение единства свободы с доказательствами единства истины во всех вещах в диалоге «Об истине» (гл. XIII): «Что едина истина во всех истинных [вещах]». Два последних доказательства опираются на «теории» высшего и в высшей степени истинного. В данном случае исходным пунктом для требования единства «феномена» свободы является общий принцип «корнесловия». Это потому так, что «свобода» еще представляет собой проблему для определения.

²¹⁶ Ср.: Августин. Энхиридион. Гл. CV: «В действительности гораздо свободнее будет тот выбор (multo liberius erit arbitrium), который вообще не будет способен служить греху» (PL. Т. 40. Col. 281).

²¹⁷ В данном случае potestas переводим словом «власть», в то время как-выше это слово было переведено как «способность».

²¹⁸ В работе «О непорочном зачатии и первородном грехе» Ансельм делает различие между «волей» и «влечением» (voluntas и appetitus). Второе состояние характеризует полную подчиненность волитивных действий органическим потребностям и отсутствие спонтанных актов воли. Оно свойственно всем животным и в том числе человеку. Воля как способность к спонтанным (независимым от органических потребностей и внешнего принуждения) актам желания свойственна исключительно человеку, существу разумному.

²¹⁹ При передозировке и частом употреблении полынной настойки возможны необратимые заболевания внутренних органов. (Примеч. ред.)

²²⁰ Ср. с известным софизмом «Лжец». Ансельм вводит волевое наклонение и, получая модальности необходимого и возможного, тем самым пытается избежать софистической апорийности. (Примеч. ред.)

²²¹ Хопкинс пишет, что «трюк» Ансельмовых доказательств в данном диалоге состоит в том, чтобы продемонстрировать «спонтанную», произвольную подоплеку всех действий, в том числе и тех, которые кажутся вынужденными. Он считает, что Ансельму это плохо удается, так как он не проводит четкой границы между «возможностью» и «хотением». На наш взгляд, в данном случае постановка проблемы важнее, чем классификация казусов, а в этом Ансельм очень преуспел именно благодаря гипотезе спонтанности всех человеческих действий. Результатом применения этой гипотезы является то, что он обращается к понятию difficultas, предвосхищая тем самым общий путь рационалистической психологии.

²²² Ср.: Об истине. Гл. VIII.

²²³ Термин aequivocatio понимается нами в других текстах нашего сборника как «двуосмысленность» или «двузначность», что точнее передает его смысл, чем слово «двусмысленность», имеющее в русском языке негативный оттенок. (Примеч. ред.)

²²⁴ По учению Платона (Софист 266с; Тимей 46а), зрение осуществляется за счет светового луча, истекающего из глаза и встречающегося с потоком света, идущим от объекта. Ансельм мог читать части «Тимея», которые были известны через сочинения Цицерона и Халкидия (ср.: Об истине. Гл. VI).

²²⁵ Ср. анализ проявления воли с анализом проявления «светочувствительности» зрения в диалоге «Об истине» (гл. VI).

²²⁶ Nisi promitteret. - Это место мы читаем вместе с PL и относим к дьяволу. У Хопкинса предпочтен вариант рукописей: nisi permitteret («если бы он не позволил»). Первый нам показался понятнее.

²²⁷ Salus значит также «спасение». Имеется в виду евангельское противопоставление «сохранения души» как жизни в теле и «потери души» как оставление телесной жизни ради обретения духовной вечности: «Сберегший душу свою потеряет ее, а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф. 10, 39). (Примеч. ред.)

²²⁸ Ср. этот анализ с анализом «натуральной» истины высказывания в диалоге «Об истине» (гл. II и далее в гл. V).

²²⁹ «Правильность», как было показано чуть выше, присуща свободе как бы акцидентально. Ансельм пытается выразить это в терминах аристотелевско-боэцианской теории определения (ср. Боэций об отделимых и неотделимых привходящих признаках: Боэций. Комментарий к Порфирию // Боэций. Утешение философией. С. 102 и далее).

²³⁰ Абеляр. История моих бедствий. С. 12.

²³¹ См. об этом: Петр Абеляр. Диалектика //Абеляр. Тео-логические трактаты. С. 106; см. также: Неретина С. С. Концептуализм Абеляра. М., 1996. С. 80-85.

²³² Абеляр. История моих бедствий. С. 14.

²³³ Там же.

²³⁴ Петров М. К. Язык, знак, культура. М., 1991. С. 252.

²³⁵ Перевод выполнен по изданию: Cuillelmus de Campellis. Dialogus inter Christianum et ludaeum de fide catholica // PL. T. 163. Col. 1045-1072.

²³⁶ Линкей - сын Афарея, двоюродный брат Диоскуров. Участвовал вместе с братом в Калидонской охоте и в походе Аргонавтов. Отличался небывалой остротой зрения, видя под землей и под водой.

²³⁷ Известно, что лицо Моисея после пребывания на горе Сион так сияло, что он был вынужден носить на лице покрывало, чтобы не ослеплять собеседника. Отсюда же «рогатый лик Моисея» - изображение с исходящими от головы лучами. Здесь - ироничное обращение к оппоненту, точнее - к слепоте гордыни. (Примем, ред.)

²³⁸ Ср.: «Закон был для нас детоводителем ко Христу...» (Гал. 3, 24).

²³⁹ Гильом в данном случае подчеркивает идущее от Августина представление, что христианство (Ветхий и Новый Заветы вместе) требует всего человека. Писание называет плотью не одно только тело земного и смертного одушевленного существа, но употребляет это слово и во многих других значениях. При этом различном употреблении слова оно часто называет плотью и самого человека, т. е. природу человека, в переносном смысле - от части к целому. Каково, например, выражение: «От дел закона не оправдится всяка плоть» (Рим. 3, 20). «Кого, как не всего человека, дает в этом случае разуметь Писание?.. Тот же смысл имеет и выражение: „И слово плоть бысть" (Ин. 1, 14), т. е. бысть человек... Скажет кто-нибудь, что причиною всякого рода пороков... служит плоть: потому что душа живет так под влиянием плоти. Но говорящий так не обращает достаточного внимания на природу человека во всей ее совокупности... Ибо и именем души, как и именем плоти, которые суть части человека, может обозначаться целое, т. е. человек. Таким образом не иное человек душевный и не иное - плотский; но и тот и другой один и тот же, т. е. человек, живущий по человеку» («О Граде Божием». Т. 2. С. 2-7).

²⁴⁰ Различие между quod est и quid est состоит в следующем: первое означает «этость» вещи, то, как она явлена, второе - «чтойность» вещи, о которой можно знать, но которая не отвечает на вопрос, существует ли сама вещь. Существование (quod est) есть знак конечности, сущность (quid est) - возможность ее. (Часто «возможность» вещи исследователи Нового времени понимают как «реальность»). Введя различие в тексте между quod и quid, Гильом перевел рассматриваемую проблему из естественно-логического плана (quod est) в теологический (quid est), показав уровни соотношения доступного естественному знанию и теологическому. Различие между планами сущности и существования в это время обсуждалось логиками, одним из них был Гильберт Порретанский, который начало проблемы усмотрел в логике Боэция. См. об этом: Неретина С. С. Гильберт Порретанский: искусство именования // Вопросы философии. 1998. № 4.

²⁴¹ Имеется в виду последовательное откровение - сначала в виде, затем в роде, или субстанции (res).

²⁴² Praesentia, или присутствие вещи, - понятие, ведущее к Августину. В «Исповеди» Августин представляет схему пути к Истине: тело - душа, чувствующая через тело, - внутренняя сила души - способность суждения о воспринятом телесными чувствами - самопознание, происходящее на границе озарения, - озарение, или иллюминация. Озарение - последняя ступень познания, где человек созерцает самого Бога. Возможности созерцания хранятся в памяти. Память Августин обозначает как глубины души, где удерживается не образ предмета, а сам предмет, где он присутствует целиком и полностью (Аврелий Августин. Исповедь. М., 1991. С. 245; далее: Августин. Исповедь). Достигнув глубины памяти, человек в точке озарения постигает не образ Бога, а самого Бога. Так что в духовном смысле видение Христа есть его непосредственное, ощущаемое всем существом человека видение. Рассуждение Гильома, придерживающегося мистических интерпретаций, о единстве плотского и душевного основываются на этой Августиновой идее, которая через два века станет основополагающей для мистика Мейстера Экхарта.

²⁴³ Обычно в Средневековье выделялись пять планов прочтения Библии: 1) исторический, пли буквальный, 2) мистический, 3) аллегорический, 4) апагогический и 5) тропологический (то, что у Гильома названо энигматическим). См. об этом: Петр Коместор. Схоластическая история // Неретина С. С. Верующий разум. Книга Бытия и Салический закон. Архангельск. С. 283.

²⁴⁴ Весь этот отрывок и последующие наполнен реминисценциями из Посланий ап. Павла, в частности из Послания к евреям, особенно гл. 8, где речь идет о милосердии Господа к неправдам и грехам (см. ниже) и о том, что «говоря „новый" (завет), показал ветхость первого, а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр. 8, 13).

²⁴⁵ Имеется ввиду диспут, спор.

²⁴⁶ «Если и сего [Вениамина] возьмете от глаз моих... то сведете вы седину мою с горестью во гроб» (Быт. 44, 29). См.: Там же: 44, 31; 42, 38. Гильом, как видно из предыдущей фразы, толкует inferi не просто как «умершие», «мертвецы», но именно как «обитатели преисподней», то есть «ада».

²⁴⁷ В синодальном издании: «постелю».

²⁴⁸ Продолжение цитаты («и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается») не просто разъясняет, но усиливает значение следующей фразы Гильома.

²⁴⁹ Двойной смысл фразы: 1) человек как потомок Адама, несущий в себе его семя; 2) «Адам» на древнееврейском означает «человек».

²⁵⁰ Это замечание чрезвычайно важно для пояснений сходства и разногласий между слушателями ланской школы, среди которых был Гильом и Петр Абеляр. Не разделяя убеждений последнего в необходимости отказа от священнического посредничества (см. «Этику» Абеляра), Гильом, как и Петр, как многие представители ланской школы, способствовал развитию и укреплению понятия intentio.

²⁵¹ «Се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7, 14).

²⁵² В синодальном издании: «пустил почки, дал цвет».

²⁵³ Sanctus Gregorius papa I. Homiliae XL in Euuangelia, hom. XXVI, 1 // PL. T. 76. Col. 1197.

²⁵⁴ Нужно учитывать два смысла, содержащихся в определении вероисповедания: «католическая» в ее качестве соборной (katholikos) Церкви и «католическая» как отличенная от православной: полное разделение Церквей произошло в 1054 г., не исключено, что при жизни Гильома, умершего в 1121 г. и, разумеется, написавшего «Диалог» до этого времени, возможно - перед Первоым крестовым походом 1096-1099 гг. или сразу после него. В пользу этого говорит сама манера «Диалога»: Иудей не может спорить на паритетных основаниях, он должен или обратиться или быть побежденным в силу победы христианского оружия (см. «Диалог» ниже). Он не мог посметь выиграть диспут, хотя мог бы осмелиться: у Гильома много угроз и немного рациональных доказательств. Западноевропейский средневековый способ показывания примеров нельзя считать полностью применимым к иудейскому, закаленному в талмудических спорах, разуму.

²⁵⁵ В синодальном издании: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов».

²⁵⁶ Речь здесь может идти об Иудейском царстве, просуществовавшем с 928 по 586 г. в Южной Палестине.

²⁵⁷ Имеются в виду следующие стихи пророчества: «24. Семьдесят седьмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы проведена была правда вечная и запечатаны были видения и пророк, и помазан был Святый святых... 26. И по истечении шестидесяти двух седьмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения»

²⁵⁸ Термин «божественность» (deitas) употреблен в духе Гильберта Порретанского - как quid est, сущность Троицы (см. примечание 1 на с. 261), о чем свидетельствует и дальнейшее словоупотребление (сущность обозначена не термином substantia, а термином essentia).

²⁵⁹ В русском синодальном и в латинских изданиях: «Я ныне родил Тебя» (Гильом их повторяет ниже). Слова «до утренней звезды», добавленные Гильомом, представляются двуосмысленными. С одной стороны, они уточняют конкретное время неопределенного «ныне», чем снимается внутреннее противоречие предложения: настоящее время («ныне») употреблено вместе с прошедшим («я родил»). Это выражение современник Гильома Абеляр считал доказательством рождения Сына в вечности, охватывающей все три времени сразу. Это, по Абеляру, свидетельствует, что Слово Божие при переводе на язык человеческих логических понятий начинает «косноязычить», что субстанция Божьего Слова не постижима на языке аристотелевых категорий (см.: Неретина С. С. Концептуализм Абеляра. С. 128). Осторожный Гильом предпочел снять в «Диалоге» острейшую теологическую проблему, что, кстати, предполагает реальную основу «Диалога». Когда ниже Гильом полностью приводит текст псалма, то акцент там переставлен с времени рождения Сына, на свидетельствование Сына. С другой стороны, «утренняя звезда» передана словом Lucifer, которое в христианском мире персонифицировало дьявола. Рождение «до Люцифера» означало наипервейшее рождение, прежде любого другого рождения; термин «рождение» в этом случае употребляется как субституция термина «создание», или «тварь», чем и являлся Люцифер, что означает: рождение Сына в Боге произошло до создания Богом всякой твари.

²⁶⁰ Идея обновления, тождественного сотворению, принадлежит к числу поставленных Августином проблем. Идея обновления (сотворения) связывается у него с идеей начинания. «Для Бога нет невозможности вновь производить то, чего Он никогда не производил... каково бы ни было [число душ], во всяком случае его никогда прежде не было; и возрастать и достигнуть определенного количества своего оно не могло без какого-либо начала; равным образом и начала этого когда-нибудь прежде не было. Итак, чтобы быть этому началу, был сотворен человек, прежде которого не было никакого человека» {Августин. О Граде Божием. Т. 2. С. 27G-277).

²⁶¹ Прямая отсылка к «Исповеди» Августина, к его рассказу о манихейских представлениях о божественной телесности, которых некоторое время придерживался и он сам (Августин. Исповедь. С. 94, 137).

²⁶² Под Давидом подразумевается Христос, связанный с Давидом родством через мужа Марии Иосифа (См.: Мф. 1,1).

²⁶³ Этот пример - один из наиболее часто используемых в XII в. - имеет своим основанием представления о различной природе числа. Из суждений Гильберта Порретанского, комментатора Боэция и современника Гильома, на анализе произведений которого основаны рассуждения последнего, видно, что в естественном знании один и тот же ряд имен (существительных или прилагательных) может быть отнесен к одной вещи или к разным вещам. В первом случае это повтор, во втором - исчисление. Одни и те же имена могут употребляться для перечисления разных вещей (трижды повторенное слово «человек» используется для перечисления троих людей), а разные имена - для обозначения одного человека (Марк и Туллий - разные имена Цицерона). На этом основании он выделяет четыре способа денотирования имен. 1) Они могут перечислять сущность вещи и представленность вещи. 2) Они могут повторять сущность вещи и представленность вещи (одна и та же вещь может по-разному называться: книга, том, фолиант). 3) Они могут повторять представленность вещи и перечислять сущность вещи («разумное животное» можно сказать об одном и том же человеке, хотя он «разумен» по причине «разумности», а «животное» по причине «животности»). 4) Они могут перечислять представленность вещи и повторять ее сущность. Эти способы повтора и перечисления, по Гильберту, могут быть применены в теологии. Ей, разумеется, не соответствуют первые три способа, подходит только четвертый. Слова «Бог, Бог, Бог» или, как в приводимом Гильомом из Шампо примере, «свят, свят, свят» оказываются вполне приложимы к Отцу, Сыну и Святому Духу, поскольку к тому же эти слова перечисляют Персоны Троицы, которые все - Бог, то есть повторяют то, благодаря чему Они - Единый Бог. Фактически это выявляет действия перевода терминов из сферы естественного знания в теологию. См. об этом: Неретина С. С. Гильберт Порретанский: искусство именования // Вопросы философии. 1998. № 4.

²⁶⁴ Точка зрения Гильома относительно того, что такое Персона, из «Диалога» не ясна. Судя по тому, что он употребляет предлог in («в») в словосочетании «в единстве Персоны», можно допустить, что он следовал старой формуле, согласно которой Бог Сын состоял не «из» двух субстанций, а «в» двух субстанциях. См. об этом: Боэций. Против Евтихия и Нестория // Боэций. Утешение философией.

Абеляр в то же самое время также обращал внимание на различие предлогов «в» и «из», что делает проблему, поставленную на заре Средневековья, актуальнейшей и в XII в., когда вопрос о Троице обсуждается не внутри христианства, а вовне, в связи с обсуждением различных философско-религиозных систем. «У Троицы, - писал Абеляр, - нет основания ни в Персонах, ни в чем бы то ни было, то есть она ни из чего не извлекает своего бытия, хотя и пребывает одновременной в трех Лицах. Я говорю „в трех", хотя Она скорее состоит более, чем из трех, потому что, пожалуй, свидетельствующий о вещественности предлог „из", означает, как кажется, материальное основание, тогда как [предлог] „в" непосредственно выражает содержание Персон в Троице... так что Троица то же, что три Персоны» (Петр Абеляр. Теология «Высшего блага» // Петр Абеляр. Тео-логические трактаты. С. 206).

²⁶⁵ Слова «Всемогущий» и «Бог» у Гильома являются соответственно началом и концом фразы Omnipotens igitur in Trinitate personarum et unitate Deitatis carens principio ac fine, ac permanens in seipso aeternaliter Deus. Поскольку все сказанное заключено внутри этих слов, то получается грамматическое определение того, что по природе не может быть определено философски.

²⁶⁶ Свободный выбор не подразумевал свободы как таковой, он осуществлялся в волевом пространстве и отождествлялся с волей, например, у близкого Ланской школе Бернарда Клервоского, рассматриваясь как способ различения добра и зла и направление по стезям добра и зла (см.: Бернард Клервоский. О благодати и свободе воли // Средние века. Вып. 45. М., 1982). Однако это не ставит волю в полную зависимость от предопределения (predestinatio). Августин говорил, что Бог в предвидении Своем не может познавать ничто, следовательно, в воле Он познает нечто, следовательно, свободная воля есть (Августин. О Граде Божием. Т. 1. С. 258).

²⁶⁷ Это, несомненно, то новое, что внес в описание идеи блага сам Гильом и что прежде всего относится к определению зла как ненависти Бога и выделении среднего, или общего, достояния, обладающего амбивалентностью, зависящей от определенных расположений воли.

²⁶⁸ Т. е. производить оценку, что есть свойство способности суждения - интеллекта.

²⁶⁹ Субстанциальная сущность (для русского уха звучащая как «деревянное дерево», поскольку со II в. Аристотелеву «сущность» переводили на латинский как «субстанция») в данном случае сопряжена с Боэциевым подразделением субстанции на субстанцию и субсистенцию (Боэций. Против Евтихия и Нестория // Боэций. Утешение философией. С. 173) и с подразделением Гильберта Порретанского субстанции на субсидирующее и субсистенцию (Гильберт. Порретанский. О природе // Вопросы философии. 1998. № 4).

²⁷⁰ Повтор творения, по Гильому, означает тождество, то есть не-творение. Творение есть всегда творение нового смысла. Поэтому вопрос об исправлении начала творения логически несостоятелен.

²⁷¹ Не совсем ясное выражение, которое, возможно, сродни Августиновому определению материи, как «почти ничто», созданное из ничто (Августин. Исповедь. С. 314).

²⁷² Гильом здесь совершенно необычно решает проблему познания зла путем деления познания на теоретическое (означенное термином scientia) и практически-моральное (означенное термином experimentum). Эксперимент определяет волю-желание. «Веер» предопределенных возможностей в результате эксперимента сузился до одного-единственного канала, актуализировавшего дальнейшую - греховную - жизнь человека.

²⁷³ Гильом выстраивает оппозицию: не «ум - глупость», а «ум - грех», что изначально полагает ум в сфере добродетели.

²⁷⁴ В античной мифологии Ирида - богиня радуги, дочь Тавманта и Электры, вестница богов.

²⁷⁵ В русской православной традиции эта книга называется Книгой Бытия.

²⁷⁶ Ср.: «Он согрешил сознательно и рассудительно» (Августин. О Граде Божием. Т. 3. С. 32).

²⁷⁷ В русском синодальном издании: вместо «Ева» - «жена».

²⁷⁸ Августин сравнивает Адама с Соломоном, поклоняющимся идолам, который «увлечен в это святотатство женским ласкательством... Так же точно нужно думать, что и оный муж, чтобы нарушить закон Божий, последовал своей жене... не потому, чтобы введенный в обман поверил ей, как бы говорящей истину, а потому, что покорился ей ради супружеской связи» (Августин. О Граде Божием. Т. 3. С. 32).

²⁷⁹ Слова «в помощники» отсутствуют в цитированном месте в синодальном издании.

²⁸⁰ Т. е. дьявол.

²⁸¹ Печатается по изданию: Антология педагогической мысли христианского средневековья. Т. 2. М., 1994. С. 52-93.

²⁸² Сведения об этой надписи, очень популярной в Средние века, восходят к Ксенофонту и известны были благодаря сочинению Макробия «Комментарий на „Сон Сципиона"».

²⁸³ «Тимея» в Средние века знали по неполному его переводу на латинский Халкидием.

²⁸⁴ Слова эти взяты у Халкидия, который приписал их Эмпедоклу.

²⁸⁵ Работа Варрона «Перифизион» («О природе») до нас не дошла. (Примеч. ред.)

²⁸⁶ Слова из «Югуртинской войны» Саллюстия.

²⁸⁷ Взято из сочинения Ремигия Оксерского «Комментарий к „Утешению философией" Боэция».

²⁸⁸ Из элегий Максимиана.

²⁸⁹ Имеются в виду астрономы.

²⁹⁰ Легендарная страна блаженных.

²⁹¹ Из сочинения Марка Туллия Цицерона De inventione («Об открытии»).

²⁹² Взято из сочинения Вергилия «Георгики».

²⁹³ Вероятно, имеется в виду Соран Эфесский (нач. II в.). (Примеч. ред.)

²⁹⁴ Здесь Гуго повторяет слова Боэция из «Комментария к Порфирию».

²⁹⁵ Взято из «Этимологии» Исидора Севильского.

²⁹⁶ Из «Комментария к Порфирию» Боэция.

²⁹⁷ Этимология слов «арифметика» и «музыка» неверна. Гуго, если даже и знает их подлинное греческое происхождение, считает, однако, более важным то, что «добродетель знаний» характеризует в полном смысле слова «доблесть знающего». Идеал монаха-интеллектуала эпохи Боэция - далеко в прошлом, в век Гуго это «рыцарь веры». (Примеч. ред.)

²⁹⁸ Взято из сочинения Боэция «О музыке».

²⁹⁹ Из поэмы Лукана «Фарсалия».

³⁰⁰ Слова из «Георгик» Вергилия.

³⁰¹ Символическое переосмысление богини мудрости, разума и строгого порядка, ремесла и искусств Афины Паллады, ее связи с мирами видимым и невидимым, ее роли в функционировании космоса характерно для Средневековья. Несколько ниже имя Минервы-Тритонии соединяется с буквальным его значением - «троезвучие». Средневековые авторы пытаются в этом подражать неоплатоническому символизму, превращая античных богов в абстрактные принципы.

³⁰² Имеется в виду трактат «О браке Филологии и Меркурия» Марциана Капеллы, представляющий собой своего рода энциклопедию по семи свободным искусствам.

³⁰³ Таково было мнение шартрской школы.

³⁰⁴ Из «Комментария к Порфирию» Боэция.

³⁰⁵ Легендарный греческий поэт Лин в более поздней традиции стал считаться и теологом, о чем Гуго мог узнать, например, из сочинения Марциана Капеллы.

³⁰⁶ О Варроне много пишет Августин в своем труде «О Граде Божием».

³⁰⁷ Имеется в виду первая часть «О разделении природ».

³⁰⁸ Об этом пишут Марциан Капелла, а затем Ратфер Веронский, ссылаясь на Пифагора.

³⁰⁹ Имеются в виду «Иудейские древности» Иосифа Флавия. (Примеч.ред.)

³¹⁰ Гуго, конечно, путает царя с астрономом.

³¹¹ Далее у Гуго причудливое переплетение библейских и античных преданий, в которых мифологические персонажи обретают историческое бытие и дополняют ветхозаветную историю. (Примеч. ред.)

³¹² Одно из древних племен, населявших территорию Древней Греции.

³¹³ Гуго путает Парменида с Гераклитом. (Примеч. ред.)

³¹⁴ Имеется в виду известное деление пифагорейской общины на акусматиков и математиков. Первые слушали учение Пифагора в течение пяти лет и только после испытаний могли стать математиками, т. е. рассуждающими самостоятельно (см об этом в кн.: Жмудь Л. Я. Наука, философия и религия в раннем пифагорействе. М., 1994.). (Примеч. ред.)

³¹⁵ Слова взяты из «Эклог» Вергилия. Нард - ароматическое растение из семейства валериановых.

³¹⁶ Сочинения Саллюстия, посвященные событиям заговора Катилины (63 до н. э.) и войны с Нумидией (115-105 до н. э.).

³¹⁷ Слова Бернарда Шартрского.

³¹⁸ Т. е. Парменид Элейский.

³¹⁹ Лары - римские домашние божества, охранители семьи и очага.

³²⁰ Печатается по изданию: Знание за пределами науки. Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллектуальных традициях I-XIV вв. М., 1996.

³²¹ В тексте цитата соответствует Вульгате. В русском синодальном переводе: «Дух животных был в колесах».

³²² В русском переводе: «И края риз Его наполняли весь храм».

³²³ В русском синодальном переводе: «Душа моя желает лучше прекращения дыхания, лучше смерти, нежели сбережения костей моих».

³²⁴ В русском переводе: «Со мною с Ливана, невеста! со мною иди с, Ливана!»

³²⁵ В русском переводе: «он пасет между лилиями».

³²⁶ В русском переводе: «и боковые комнаты при них, три с одной стороны и три с другой».

³²⁷ Перевод выполнен по изданию: Harvey Egan, Sj. Mistici e la mistica / Antologia della mistica cristiana a cura di Luigi Borrello о. с. d. Citta del Vaticano. P. 217-228, 319-326.

³²⁸ Ср. с тем же местом в русском переводе: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, - в теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю: Бог знает, - восхищен был до третьего неба» (2 Кор. 12, 2). (Примеч. ред.)

³²⁹ Перевод выполнен по изданию: PL. Т. 196. Col. 947; 980-990. Редактор Перевода С. С. Неретина.

³³⁰ Или Жильбер де ла Порре, Гильберт Пуатевинский, Гильберт Поррета (последнее, вероятно, наиболее точно). См.: Pelster F. Gilbert de la Porrèe, Gilbertus Porretanus oder Gilbertus Porreta // Scholastik. XIX-XXIV (1949). S. 401-403.

³³¹ Того самого Ансельма, которому дал уничтожающую характеристику Абеляр в «Истории моих бедствий» (см.: Абеляр. История моих бедствий. С. 16-17), характеристику, возможно, несправедливую, ибо ланская школа моральной философии разрабатывала впервые понятия греха, интенции и другие этические категории, в ней учились почти все известные теологи-философы XII в. Характеристика Абеляра («проклятая Господом смоковница», «старый дуб») свидетельствовала, однако, о смене ориентиров и в области философии, и в области теологии. См. об этом мою книгу «Концептуализм Абеляра» (М., 1996).

³³² Эти труды он называл «книгами вопросов Аниция...». См.: The Commentaries on Boethius by Gilbert of Poitiers. Ed. N. M. Häring. Toronto, 1966. P. 53, 1; далее: Häring. 1966.

³³³ Häring. 1966. Р. 84, 54-56.

³³⁴ Ibid. 1966. Р. 189, 67-190, 74.

³³⁵ Ibid. 1966. Р. 57,1-2.

³³⁶ Häring. 1966. Р. 63, 38-40.

³³⁷ Ibid. 1966. Р. 321, 98-323, 63; 358, 28-42.

³³⁸ Иногда термин transumptio у Гильберта заменяется термином translatio (перенос). См.: Häring. 1966. Р. 115, 2-18, etc.

³³⁹ Ibid. 1966. P. 90, 28-36.

³⁴⁰ Häring. 1966. Р. 220, 58-82.

³⁴¹ Ibid. 1966. Р. 75, 28-31.

³⁴² Häring. 1966. Р. 109, 33-110, 54.

³⁴³ Ibid. 1966. Р. 143,52-146,23.

³⁴⁴ Перевод выполнен по изданиям: The Commentaries on Boethius by Gilbert of Poitiers. Ed. N. M. Häring. Toronto, 1966; Gilberti Porretae Commentaria in librum de duabus naturis et una persona Christi // PL. T. 64. Col. 1360-1368. Первая публикация: Вопросы философии. 1998. № 4. С. 105-120. Курсивом выделены в тексте цитаты из Боэция.

³⁴⁵ Комментарий минует первую часть трактата Боэция, где он определяет цели своего труда и проблемное поле, связанное с пониманием двух природ Христа («из двух природ» или «в двух природах»), и начинается с того раздела, который Гильберт поименовал «О природе»: «Итак, „природой" могут называться или только тела...» (продолжение цитаты см. в тексте Комментария). - Боэций. Против Евтихия и Нестория // Боэции. Утешение философией. С. 169. Далее все цитаты из трактатов Боэция даются по этому изданию.

³⁴⁶ Цитата не обнаружена.

³⁴⁷ В издании PL - «этики» (ethici).

³⁴⁸ В третьей части трактата Боэций так различает субстанцию и субсистенцию: «Субсистенция - это то, что само не нуждается в акциденциях для того, чтобы быть. А субстанция - это то, что служит неким подлежащим для других акциденций, без чего они существовать не могут. Она „стоит под" акциденциями как их подлежащее. Таким образом, роды и виды - только субсистенции; ибо роды и виды не имеют акциденций. А индивиды - не только субсистенции, но и субстанции, ибо сами они не нуждаются в акциденциях для того, чтобы быть... акциденциям же они служат подлежащими, давая им, таким образом, возможность быть» (Боэций. Против Евтихия и Нестория. С. 173- 174).

³⁴⁹ «Природа это те вещи, которые, поскольку они существуют, могут быть каким-либо образом постигнуты разумом... - „Каким-либо образом" добавлено потому, что Бог и материя не могут быть вполне и совершенно постигнуты разумом» (Там же. С. 169).

³⁵⁰ Предмет этики - постижение Высшего блага; предмет логики, «упорядочивающей способы оспаривания, рассуждения и также различения» (ср.: Боэций. Комментарий к Порфирию. С. 8), - правильный путь постижения Высшего блага.

³⁵¹ Т. е. как тела, как субстанции и как все каким-либо образом существующие вещи.

³⁵² «Если мы решим называть „природой" все существующие вещи, мы должны будем дать ей такое определение, которое включало бы все существующие вещи» (Боэций. Против Евтихия и Нестория. С. 169).

³⁵³ См. об этом: Боэций. Комментарий к Порфирию. С. 75-99.

³⁵⁴ В PL вместо tamen (однако) - tantum (только), отчего изменился смысл фразы: «Он определяет природу такими дефинициями, с помощью которых ясно, какие это вещи - природа, а не только демонстрируется, что природа есть».

³⁵⁵ Ср. с иным прочтением этой фразы Боэция: «Природа есть [название] тех вещей, которые, поскольку они существуют, могут быть каким-либо образом постигнуты разумом» (с. 169).

³⁵⁶ У PL вместо quoniam (так как, поскольку) - quomodo (каким образом).

³⁵⁷ Под субсидирующим, как видим, Гильберт понимает представленную вещь в отличие от собственно субсистенции.

³⁵⁸ Opinio (мнение) всюду у Гильберта означает «предположение».

³⁵⁹ Термины concipere, conceptus означают и «воспринимать», «восприятие», и «схватывать», «схватывание» (умом или душой - animus), и «постигать», «постижение» - то же самое, что «конципировать», «концепт», непременно связанный с движением ума-души.

³⁶⁰ Или: «к Нему прикасаются как к некоему бытию». Глагол fingere, один из наиболее часто употребляемых у Гильберта, поскольку проблема создания образа и подобия для него одна из важнейших, а соответственно проблема истинности воображаемого бытия, связанная с идеей творения мира, кроме значений «воображать» «создавать», «творить», имеет значения «касаться», «ваять», «лепить». На это важно обратить внимание при огромном значении, которое придает Гильберт органам чувств в процессе формирования «душевного интеллекта». Он возвращает мысль к заданной Тертуллианом проблеме обожествленной телесности как следствия касания (рукотворности) человека Богом, благодаря чему человек и обладает свойствами творения и воображения, и соответственно проблеме личного Бога. См.: Неретина С. С. Парадоксы Тертуллиана // Человек. 1996. № 1. С. 68-81.

³⁶¹ Термин remotio (удаление, отклонение) в данном случае означает именно «отстранение», которое одновременно есть и выведение Бога из чувственно - и умопостигаемого, и делание странным, но не чуждым Ему чувственно и умственнопостигаемое.

³⁶² Ср.: «Природа есть [название] тех вещей, которые могут быть постигнуты разумом» (Боэций. Против Евтихия и Нестория. С. 169). Выделено мной. - С. Н.

³⁶³ У Häring'a: saepe praeter adminiculum.... B PL наоборот: saepe propter adminiculum... («часто благодаря опоре», или «опираясь...», - то есть фраза приобретает противоположный смысл.

³⁶⁴ Ср.: «„Каким-либо образом" добавлено потому, что Бог и материя не могут быть вполне и совершенно постигнуты разумом» (Боэций. Против Евтихия и Нестория. С. 1G9. Выделено мной. - С. Н.). Гильберт настаивает на уточнении: речь идет не о материи вообще, а о первоматерии.

³⁶⁵ Здесь, на мой взгляд, очевидно различие между интеллектом-пониманием и разумом (ratio), который этого делать не обязан, оставаясь в пределах правильности суждения.

³⁶⁶ В изданном русском переводе этот фрагмент звучит так: «„Поскольку они существуют" мы добавили потому, что даже само [слово] ничто обозначает нечто, однако не природу» (Боэций. Против Евтихия и Нестория. С. 169).

³⁶⁷ Т. е. «свойство». (Примеч. ред.)

³⁶⁸ Ср. комментируемый фрагмент: «... ничто обозначает нечто, однако не природу. В самом деле [ничто] обозначает не то, что нечто существует, а скорее небытие (non esse) вещи; а всякая [вещь] есть природа».

³⁶⁹ Ср. с переводом предыдущей фразы (см. примеч. 5 на с. 382). Комментарий Гильберта свидетельствует: у Боэция речь идет не о том, что природа - не вещь, а о том, что природа в отличие от «ничто», которого нет, есть. При этом надо учесть, что в изданном русском переводе слово «вещь» заключено в квадратные скобки, т. е. в тексте Боэция его нет.

³⁷⁰ Вариант: «Союз „или" употребляется в значении нестрогой дизъюнкции».

³⁷¹ «„Претерпевать" и „действовать" может все телесное и душа телесного; ибо она в теле действует и от тела претерпевает. Только действовать [может] лишь Бог и все божественное» (Боэций. Против Евтихия и Нестория. С. 169). См. также: Аристотель. Категории. М., 1939. С. 34 (11b); Аристотель. Физика // Аристотель. Сочинения. Т. 3. С. 107. Аристотель полагает, что название обеих этих видов деятельности омонимично, или двуосмысленно (если пользоваться термином Боэция), если претерпевание назвать действием (об именах вещей см. примеч. 3 на с. 382 и примеч. 1 на с. 385, но, начиная с этого момента, Гильберт подводит именно к идее двуосмысленности, чего, кстати, напрямую нет в этом трактате у Боэция). Но, как кажется, и Боэций, и Гильберт обратили внимание на это рассуждение из-за того, что обнаружили природу как местопребывание обоих видов движения: природа обладает способностью вместе и «испытывать воздействие» (Аристотель), терпеть, и действовать, т. е. одновременно быть и действующим и испытывающим воздействие, что и есть истинная двуосмысленность.

³⁷² В «Комментарии к Библии», написанном Петром Коместором в том же XII в. и известном под названием «Схоластическая история», это «продолжительное» названо «вечными временами».

³⁷³ «Итак, вот тебе определение второго значения слова „природа", которое относится только к субстанциям» (Боэции. Против Евтихия и Нестория. С. 169).

³⁷⁴ «Итак, вот тебе определение второго значения слова „природа", которое относится только к субстанциям. Тем самым мы дали также и определение субстанции» (Боэций. Против Евтихия и Нестория. С. 169).

³⁷⁵ Ср.: «Ибо если словом „природа" мы обозначаем субстанцию, то, описывая природу, мы описали тем самым и субстанцию» (там же). На мой взгляд, nomen - не просто «слово», но «имя» как попытка определения (если учесть, что Средневековье работает в сфере модальной логики). Monstrare - скорее, именно «указывать» (а не «определять»), поскольку Гильберт не отождествляет «нечто» и имя, напротив, лишь в соединении они образуют «вещь» (нечто, вещающее о себе). Указание - формирование своего рода языкового представления о вещи, воображения вещи, создающееся, если вспомнить его же терминологию, «на кончике», или «на острие ума». Указание предполагает не слипание имени и субстанции, а - наоборот - зазор между ними. Сущее Двуосмысливается видением (умным зрением видно, что она есть), конципированием в душе, где душа пытается понять, каким образом высказывается нечто (а оно высказывается не полностью, что и позволяет полагать внимание Средневековья не столько к сущности, сколько к присущности), и приданием статуса реальности воображению, создающему «бестелесные тела», требующие для их опознания прикосновения, своего рода у-касания (см. примеч. 2 на с. 381). Обратим внимание на конструкцию фразы: «мы описали природу (naturam descripsimus)», но при этом «было воспроизведено описание субстанции (substantiae reddita est descriptio)» - личное местоимение первой части фразы вызвало «перед лицо» нечто не означенное, показав его наличную реальность.

³⁷⁶ В «Комментарии к „Категориям" Аристотеля» Боэций терминами aequivoca и univoca передал Аристотелевы «омонимы» и «синонимы», добавив к ним еще multivoca и diversivoca и пояснив, что все они при определенной направленности внимания могут стать эквивокативными, т. е. двуосмысленными, ибо главным в этих именованиях является установка на голос и его интенсивность, способные постоянно менять смысл произносимого. См.: Boetius. In Categorias Aristotelis commentaria // PL. T. 64. Col. 163-167.

³⁷⁷ В «Комментарии к „Категориям" Аристотеля» в главе «О равно- или дву-осмысленном» (De aequivoca) Боэций так объясняет эти термины: единосмысленными называются вещи, у которых совпадают имя и определение, многосмысленными - те, у которых имена разные, но единое определение и назначение, равноосмысленными - те, у которых имя одно, а определение другое, разноосмысленные - те, у которых не совпадают ни имя, ни определение.

³⁷⁸ Т. е. показывается двуосмысленность определения, позволяющая его называть описанием.

³⁷⁹ Или: «представители разных других философских школ» (Боэций. Против Евтихия и Нестория. С. 170).

³⁸⁰ «Природа есть начало движения» - цитата из «Физики» Аристотеля (Аристотель. Сочинения. Т. 3. С. 103, 228 и др.).

³⁸¹ См.: Аристотель. Физика. С. 104 и др.

³⁸² Гильберт различает «природное» и «естественное». Первое выражают не только термины natura, nativus, genero, generatio, второе - genuinus, двуосмысленный термин: одно его значение (от gigno) - природный как неподдельный, истинный, а другое (от gena) связано с глазной орбитой и прикрывающим ее веком. Само это словоупотребление, если его рассмотреть в связи с анализом Гильбертом всех возможностей и способностей субстанции как телесной, так и бестелесной, чрезвычайно важно, ибо вводит Аристотелеву идею становления в новый философский контекст, обнаруживая «подпорки», соединяющие воедино, не давая распасться, рожденное с естественным, конципированные к тому общим словом „природа" В этой точке соединения, скажем, в этом соединяющем гене вечное не только репрезентируется, но и обнаруживает свое полное присутствие, а глазная орбита есть сфера соединения разных мерцающих (в силу природного возникновения-уничтожения) точек зрения.

³⁸³ Категории Аристотеля, то есть «слова, высказываемые вне всякой связи» (Аристотель. Категории. М., 1939. С. 6), рассматриваются изначально как разновидности любой из них - качества или, как мы увидим ниже, - количества, которое образует и самое сущность (см. рассуждения о «ничто»), то есть категории лишаются своей категоричности.

³⁸⁴ Элементы - стихии: огонь, вода, воздух, земля.

³⁸⁵ Ср.: «Дело тут вот в чем: деревянное ложе, [например], также непременно будет стремиться вниз, и падает вниз оно привходящим образом» (Боэций. Против Евтихия и Нестория. С. 170).

³⁸⁶ Этим и дальнейшим рассуждением обосновываются, по крайней мере, две вещи, на которые хотелось бы обратить внимание:

1) Средневековая онтология случайного. В № 9 журнала «Вопросы философии» за 1996 г. опубликована статья Ю. В. Чайковского «Степени случайности и эволюции», где он, ссылаясь на Боэция, говорит о том, что Средневековье игнорировало проблему случайного как онтологическую, опираясь на неточно, на мой взгляд, прочитанное «Утешение философией» Боэция. О том, как продумывалась эта проблема в Средние века см. мои работы: Слово и текст в средневековой культуре. История: миф, время, загадка. М., 1994; Верующий разум. К истории средневековой философии. Архангельск, 1995; Верующий разум. Книга Бытия и Салический закон. Архангельск, 1995 (ст. «Прецедент Салического закона», а также: Хоружий С. С. Введение и Аналитический словарь исихастской антропологии // Синергия. М., 1995.

2) Вещь становится истинной не тогда, когда получила имя (поименованное нечто - aliquid, то есть «что», иное, чем другое «что», - всегда подразумевает это невидимое «иное что») или когда с нею что-то происходит (ложе падает не в силу того, что оно - ложе, а в силу того, что оно - земля, то есть падает нечто, имеющее другое имя). Она оказывается этой, реальной вещью и не в воображении: бытие вещью и воображение вещи - это формы реальности, причем без реальности воображения тело не стало бы телом. Можно сказать, что все аффекции в теле происходят только с учетом воображения и образуют плоть. Гильберт же тонко отличает реальность от истинности, ибо последняя может быть неовеществленной. Истинной вещь становится тогда, когда выполняет конкретную, только ей присущую функцию этой вещи. Функция же ложа в том, чтобы на нем лежали, причем в данный конкретный момент, в любом другом случае оно - лишь образ ложа, как и весь мир - лишь образ мира, если он не исполняет функцию «чистого единства», а любимое всем Средневековьем местоимение «это» чаще всего указывает - причем столь же определенно - на «то». Репрезентация есть условие презентации, полного присутствия «того», как и наоборот: лишь при полном присутствии «того» возможна репрезентация «этого»: случайное соединение земли и дерева (рода и вида) обеспечивало полное онтологическое присутствие ложа. Более того, эта функция обеспечена не природой, а искусством. Земля, которая есть род ложа, тоже может быть местом, где лежат, но она элемент, стихия, природа, ее функция - в ином. Если рассматривать ее (как и другие элементы) в плане проблемы универсалий, то она есть общее выражение не лежбища, а низа. Nihil же образуется силой воображения «между» порождающим (им может быть и Бог) и искусственным (им могут быть и элементы в качестве тварных). У «ничто» не местоположение, а предположение, где нет ни вещи, ни имени, а только туманный образ чего-то еще безымянного. Потому «ничто» - предельная универсалия, «схватывающая» в воображении вещь и не-вещь, бессловесное и имя.

³⁸⁷ Термины affectio, affectus, частые у Гильберта Порретанского, не означают просто субъектно-эмотивные состояния. Они являются указаниями на онтологические структуры реальности, чему свидетельство - дальнейшее изложение. Ср. сопоставления affectus и effectus в «Теологии Высшего Блага» Абеляра, опубликованной в его «Тео-логических трактатах» (Абеляр. Тео-логические трактаты).

³⁸⁸ В этом, как очевидно, пункт разногласия с Боэцием, который в определение природы включил, как мы помним, «все вещи, которые каким-либо образом существуют».

³⁸⁹ Само это словоупотребление (игра слов - accessus и abscessus) весьма характерно для Гильберта с почти физиологическим описанием природности с ее словно бы медицинскими «предрасположениями» (accessus) и «нарывами» (abscessus), свидетельствующими о неизменном свойстве мира к изменению своей конфигурации.

³⁹⁰ Употребление глаголов posse, inesse, adesse в содружестве с глаголом contingere, который означает не только «достигать» но и «прикасаться», «быть в контакте», не только свидетельствует о том, что для Гильберта, впрочем, можно сказать - и для всего периода Средних веков, важна не столько категория сущности, сколько при-сущности, но и переводит рассуждения о природе в план представления об эквивокативном - двуосмысленном - схватывании: во-существление чего-то немыслимо без прикосновения с при-сути-присутствующим. Собственно, это прикосновение, прочувствованное с помощью разного рода перцепций и концепций (возникающих в душе) и делает неотменяемым любую конкретность, любое «это», потому что «это» всегда указывает на «не это» как на возможность быть иным. Сама эта возможность быть иным связана у Гильберта, как мы помним, не с природой, а с искусством, которое покоится в чреве «ничто». Бытие «этим», однако, отсылает к «не-этому» (то есть к «ничто») не как к пустоте, а как к бесконечным возможностям (всемогуществу) Творца, всегда готового «это» преобразить в нечто совсем иное (см. рассуждения Тертуллиана о творении ex nihilo. Тертуллиан. О воскресении плоти // Тертуллиан. Избранные сочинения. С. 192-197.

³⁹¹ Информирование понимается как совместный процесс силового и речевого заталкивания природы в форму.

³⁹² Имеется в виду первый из трактатов в «Тео-логических трактатах», озаглавленный «Каким образом Троица есть Единый Бог, а не три божества». Ср.: «Божественная же субстанция... есть то, что она есть» (Боэций. Против Евтихия и Нестория. С. 148).

³⁹³ «Если роды [даны] различные и не подчиненные друг другу, тогда различны по виду и видовые различия [у них]; так, например, различия у живого существа и у науки. Видовыми различиями у живого существа являются: живущее на суше (пешее), двуногое, крылатое и живущее в воде. Но ни одно из них не является видовым различием у науки: ведь одна наука не отличается от другой тем, что она - двуногая» (Аристотель. Категории. М., 1939. С. 5).

³⁹⁴ См.: «Глоссы к „Категориям" Аристотеля» Абеляра (с. 413 настоящей антологии).

³⁹⁵ Абеляр. Теологические трактаты. С. 261.

³⁹⁶ См.: «Глоссы к „Категориям" Аристотеля» Абеляра (с. 412 настоящей антологии).

³⁹⁷ См.: «Глоссы к „Категориям" Аристотеля» Абеляра (с. 413 настоящей антологии).

³⁹⁸ Там же. С. 413.

³⁹⁹ Перевод выполнен по изданию: Petrus Abaelardus. Logica «Ingredientibus» (Closes de Milan) // Peter Abaelards. Philosophische Schrilten. Hrsg. von B. Geyer. 1. In: Beitrage zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters. B. XXI, 1. Münister: Aschendorff, 1919. Курсив и подчеркивание курсива Б. Гейера. Публикуется на русском языке впервые. В примечаниях цитаты из «Категорий» Аристотеля заимствованы из: Аристотель. Сочинения. Т. 2. Курсивом в них выделены слова, которые последовательно комментируются Абеляром.

⁴⁰⁰ Ratio disserendi - так называлась диалектика. См. также: Boetii In Topiса Ciceronis commentaria // PL. Т. 64. Col. 1044.

⁴⁰¹ Петр Абеляр. Логика для «начинающих» // Петр Абеляр. Тео-логические трактаты. С. 52. См. также: Боэций. Комментарий к «Категориям» Аристотеля (с. 120 настоящей антологии).

⁴⁰² Боэций. Комментарий к «Категориям» Аристотеля (с. 123 настоящей антологии).

⁴⁰³ Боэций. Комментарий к «Категориям» Аристотеля (с. 120-121 настоящей антологии).

⁴⁰⁴ Там же. С. 122

⁴⁰⁵ Так переводились «категории». Praedicamentum имеет к тому же значение предвестия и проповеди.

⁴⁰⁶ Боэций. Комментарий к «Категориям» Аристотеля (с. 123 настоящей антологии).

⁴⁰⁷ Там же.

⁴⁰⁸ Имеется в виду любое нарицательное слово или название.

⁴⁰⁹ Абеляр различает определения сущностные (secundum essentia) и адъективные (secundum adjacentiam). Первые - определения существующих вещей, вторые - отыменных. Здесь и ниже essentia грамматически означает имя существительное, adjacentia - имя прилагательное. Логически оно отлично от субстанции, ибо, отвечая на вопрос «что есть?», обозначает нематериальный аспект вещи, выражая то субстанцию (если свидетельствует необходимое свойство вещи), то количество, то качество и т.д.

⁴¹⁰ Под субсистенцией Боэций понимал «то, что само не нуждается в акциденциях для того, чтобы быть. А субстанция - это то, что само служит неким подлежащим для других акциденций, без чего они существовать не могут. Она стоит «под» акциденциями как их подлежащее (subjectum)» (Боэций. Против Евтихия и Нестория // Боэций. Утешение философией. С. 173.

⁴¹¹ Со времен Августина под сентенцией понималось «то, что чувствуется душой или умом» (Августин. О Граде Божием. Т. 2. С. 177), то есть то, что погружено внутрь души, выражая глубинные внутренние смыслы.

⁴¹² См.: Петр Абеляр. Логика для «начинающих» (Глоссы к Порфирию) /./ Абеляр. Тео-логические трактаты. С. 53.

⁴¹³ См.: Боэций. Комментарии к «Категориям» Аристотеля (с. 124 настоящей антологии).

⁴¹⁴ См.: Боэций. Комментарии к Порфирию // Боэций. Утешение философией. С. 6-7.

⁴¹⁵ Boetii In Categorias Aristotelis libri quatuor // PL. T. 64. Col. 256 B.

⁴¹⁶ Ibid. Col. 162 AB.

⁴¹⁷ См.: Боэций. Комментарии к «Категориям» Аристотеля (с. 125 настоящей антологии).

⁴¹⁸ Там же.

⁴¹⁹ Аристотель. Категории, 1b 25.

⁴²⁰ Там же, 2а 5.

⁴²¹ Боэций. Комментарий к «Категориям» Аристотеля (с. 125 настоящей антологии).

⁴²² Там же.

⁴²³ Ср.: Боэций. Комментарий к Порфирию// Боэций. Утешение философией. С. И.

⁴²⁴ См.: Абеляр. Глоссы к Порфирию 47, 26.

⁴²⁵ Т. е. грамматически были бы прилагательными.

⁴²⁶ Присциан - латинский грамматик VI в. См.: Priscianus. Institutio de arte grammatica I 56, 29.

⁴²⁷ Речь здесь идет о словах, образованных от других слов, что называлось у Присциана denominativa (отыменное, пароним), причем этот термин применялся и к именам, и к глаголам. Как пишет И. В. Купреева в комментариях к диалогу «О грамотном» Ансельма Кентерберийского: «Ансельм в поздних работах в качестве синонима к denominativum использует термин nomen sumptum (имя заимствованное)» (Ансельм. Сочинения. С. 307). Скорее всего, в этом качестве этот термин использует и Абеляр.

⁴²⁸ Res здесь, по-видимому, как у Ансельма, понимается как то, «о чем мы говорим, что оно в каком-то смысле есть нечто» (цит. по: Ансельм. Сочинения. С. 315, примеч. A3, составленное И. В. Купреевой).

⁴²⁹ Аристотель. Категории 1b 25; Боэций. Комментарий к «Категориям» Аристотеля (с. 125 настоящей антологии).

⁴³⁰ Цитата из «Комментариев к Аристотелю» Боэция. Ср.: Боэций. Комментарий к «Категориям» Аристотеля (с. 125 настоящей антологии).

⁴³¹ Разумеется, эти два слова можно переводить, скажем, как «равнозвучное» и «однозвучное», если бы такой перевод не был бы слишком аморфен, тогда уж лучше бы сделать обратный перевод на греческий и передать их как «омоним» и «синоним». Возможно, стоило бы перевести как «двузначное» и «однозначное», сохраняя общий корень, но в таком случае из первого исчезло бы присутствие подвижности, которое до сих пор сохраняется в слове «экивок» и которое необходимо для понимания этой подвижности - не в смысле неустойчивости, а как раз наоборот, в смысле существования озвученного, произносимого, сказываемого слова, для которого характерна такая подвижность, понимаемая как устойчивое свойство сказываемого слова. В случае однозначности смысл «слипается» со знаком, в случае двусмысленности знак входит в состав смысла. Более того, в тексте сохраняется написание «двусмысленный» лишь до того момента, пока Абеляр сам не пояснит, что речь идет об эквивокации или эквивокатности как о дву-о-смысленности или дву-о-смысленном. После этого мы будем употреблять термины «двуосмысленный» или «эквивокальный», «двуосмысленность» или «эквивокация» на правах синонимов.

⁴³² См.: Боэций. Комментарий к «Категориям» Аристотеля (с. 121 настоящей антологии).

⁴³³ Имеется в виду противопоставление dici de subjecto и esse in subjecto. По-латыни так выражено то, о чем Аристотель говорит в 5-й главе «Категорий»: «сущность, называемая так в самом основном, первичном и безусловном смысле, - это та, которая не говорится ни о каком подлежащем и не находится ни в каком подлежащем, как, например, отдельный человек или отдельная лошадь» (2а 11-15). Однако иногда возникает впечатление, что esse in subjecto в контексте абеляровых размышлений стоит переводить как «быть в качестве субъекта», то есть быть самим субъектом. Об этой дистинкции см. также примеч. 24 к диалогу «О грамотном» Ансельма Кентерберийского (Ансельм. Сочинения. С. 312), где есть ссылка на исследования Д. II. Хенри (Henry D. P. Commentary on De grammatico. The historical-logical dimensions of a dialogue of St. Anselm's. Dordrecht; Boston, 1974).

⁴³⁴ Боэций. Комментарий к «Категориям» Аристотеля (с. 130 настоящей антологии).

⁴³⁵ См.: Там же.

⁴³⁶ Ср.: «Соименными называются те предметы, у которых и имя общее и соответствующая этому имени речь о сущности одна и та же, как, например, „живое существо" - это и человек и бык» (Аристотель. Категории 1а 5-10). Соименное (синоним) переведено Боэцием как однозначное.

⁴³⁷ Это весьма существенное место для понимания позиции Абеляра, где он не ограничивается ни интенсиональным, ни экстенсиональным контекстами, а обращает внимание именно на внутренний смысл имени, коренящийся в самой вещи (об этом он говорит чуть ниже), которая образуется через единство субъекта и субстанции. А это, в свою очередь, позволяет считать субъект-вещь (или субъектную вещь) тождественной субъект-субстанции (или субъектной субстанции) в соответствии с концептуалистскими требованиями существования (а не мышления) общего в вещи. В противном случае речь может идти о некоей призрачности вещи (в гностическом смысле), а не о воплощении слова.

⁴³⁸ Appellatio (от appellare) имеет здесь значение референции.

⁴³⁹ См. об этом: Боэций. Комментарий к Порфирию // Утешение философией. С. 19.

⁴⁴⁰ Там же. С. 20.

⁴⁴¹ См.: Боэций. Комментарий к «Категориям» Аристотеля (с. 127 настоящей антологии). См. также: Боэций. Комментарий к Порфирию // Утешение философией. С. 20. Речь здесь идет только о делении по привходящему признаку, которое в отличие от деления по значениям слова не называется эквивокативным.

⁴⁴² Здесь начинается комментарий того, что Аристотель называет омонимичным (одноименным): «Одноименными называются те предметы, у которых только имя общее, а соответствующая этому имени речь о сущности разная, как, например, ζώον означает и человека, и изображение. Ведь у них только имя общее, а соответствующая этому имени речь о сущности разная, ибо если указывать, что значит для каждого из них быть ζώον, то [в том и другом случае] будет указано особое понятие» (Аристотель. Категории 1а). Абеляр не ведет речи о материи.

⁴⁴³ Аристотель. Категории 1а.

⁴⁴⁴ В русском языке множественное число может быть выражено в собирательном имени.

⁴⁴⁵ Так передано выражение Аристотеля, переведенное на русский язык как «речь о сущности разная».

⁴⁴⁶ Здесь, как это следует из нижеприведенного примера, речь идет не о разных именах, а о разных значениях имен, благодаря чему и имена кажутся разными.

⁴⁴⁷ Абеляр полагает, что и слово бывает двуосмысленным, поскольку полагает в нем несколько значений: значение понятия, представляющего единичную вещь, и знак самой вещи, следуя в этом Августину, который писал, что «слово - это знак имени, а имя - знак реки, река же - знак предмета, который может уже быть видим» (Августин. Об учителе // Августин. Творения. С. 275). К тому же здесь очевидно демонстрируется (об этом справедливо пишет И. В. Купреева в комментариях к диалогу Ансельма Кентерберийского «О грамотном»: Ансельм. Сочинения. С. 309) техника двусмысленности общего термина.

⁴⁴⁸ В русском переводе этому выражению соответствует «ибо если указывать» (т. е. ведь если укажет).

⁴⁴⁹ Ср.: Боэций. Комментарий к «Категориям» Аристотеля (с. 130 настоящей антологии).

⁴⁵⁰ См.: Боэций. Комментарий к «Категориям» Аристотеля (с. 128 настоящей антологии).

⁴⁵¹ «Соименными называются те предметы, у которых и имя общее, и соответствующая этому имени речь о сущности одна и та же, как, например, „живое существо" - это и человек и бык. В самом деле, и человек и бык называются общим именем „живое существо" и речь о сущности [их] одна и та же. Ведь если указывать понятие того и другого, что значит для каждого из них быть ζώον, то будет указано одно и то же понятие» (Аристотель. Категории 1а 5-10).

⁴⁵² Перевод выполнен с итальянского по изданию: Harvey Egan, Sj. Mistici e la mistica. Antologia della mistica cristiana a cura di Luigi Borrello o.c.d. Citta del Vaticano. P. 201-210.

⁴⁵³ Печатается по изданию: Памятники средневековой латинской литературы Х-ХII вв. М., 1972. С. 310-312.

⁴⁵⁴ В начале третьей проповеди Бернард резюмирует ее содержание: под наименованием трех лобзаний скрыты три совершенствования души - покаяния в грехах, укрепление во благе, единение в духе с Богом.

⁴⁵⁵ Речь идет об индивидуальном мистическом опыте, в котором человеку свыше открывается познание религиозных истин.

⁴⁵⁶ Здесь и далее цитируется латинская Библия (Vulgata), которая не совпадает с русским синодальным переводом. (Примеч. ред.)

⁴⁵⁷ «Пресветлый жених» и «престрогий владыка» - воплощения двух божественных атрибутов: милосердия и справедливости.

⁴⁵⁸ Эфиопянка - Суламифь, героиня Песни Песней.

⁴⁵⁹ По мистической теории любви к Богу и ближнему, Бог есть любовь, раскрывающаяся в милосердии и справедливости. Бог влагает Любовь к Себе в душу человека, и та как к высшему блаженству стремится к единению с Богом, что достигается через осознание грехов, покаяние, проникновение воли Божьей и исполнение Его заповедей.

⁴⁶⁰ В русском переводе это место звучит так: «Всякое древо, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь». (Примеч. ред.)

⁴⁶¹ Душа, восприяв благодать через дар Божий, соединяется с Богом в единый дух, достигая в этом предела Божественной любви; при этом, однако, она не делается Богом по существу, а только уподобляется ему праведностью, знанием, красотой, блаженствами, проникается волей Божьей, сохраняя вместе с тем и свою человеческую волю (1 Кор. 6, 17).

⁴⁶² Ср.: Пс. 12,1; 85, 1; 101,3. (Примеч. ред.)

⁴⁶³ В русском переводе здесь последние слова, которые Христос произнес на Кресте: «Боже мой! Боже мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27, 46). По всей видимости, Бернард последовательно цитирует чтения из Псалтири, которые входили в молитвы так называемых ночных «часов», прочитываемых между вечерним богослужением (всенощной) и утренней службой, которая в монастырях начиналась с рассветом. (Примеч. ред.)

⁴⁶⁴ В этой проповеди Бернард первый в западной христианской традиции говорит о различии между апофатическим созерцанием (в котором как рассудок, так и воображение не играют никакой роли) и созерцанием катафатическим. Во втором чисто духовный опыт преобразуется в коммуникативные образы и язык. С необыкновенным красноречием Бернард описывает ту роль, какую ангелы играют во внедрении в воображение и в разумение образов, понятий языка, через которые чистый свет Божий может быть понят и передан всем другим.

⁴⁶⁵ В русском тексте: «Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем» (1 Кор. 13, 9); и далее: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор. 13, 12). Излюбленное место Августина. В латинском тексте этого послания вместо выражения «тусклое стекло» употреблено слово «зеркало». (Примеч. ред.)

⁴⁶⁶ Проповедь 52 выявляет следующее убеждение Бернарда: созерцание есть предварение неба и некое мистическое сновидение (супружеское), которое оживляет мистические чувства. Он это созерцание понимает также, как своего рода экстатическую смерть и как некое апофатическое Божье созерцание без воображения, и потому «ангельское».

⁴⁶⁷ Ср. обращение Христа к ученикам: « Что свяжете на земле, то связано будет на небе» (Мф. 18, 18). (Примеч. ред.)

⁴⁶⁸ Второй отрывок из проповеди 74 являет одну из попыток описания мистического опыта. Когда Слово заполняет душу, оно не может восприниматься чувствами. Однако сердце или более глубокий центр личности внезапно становится живым, а в личности просыпается более глубокая вина. Когда Слово удаляется, сердце, как снятая с очага бурлящая кастрюля, постепенно остывает. Жизнь жизни души, кажется, тогда улетучивается.

⁴⁶⁹ Имеются в виду первые стихи Евангелия от Иоанна (1, 3-4). (Примеч. ред.)

⁴⁷⁰ Проповеди 83 и 85 рассказывают о супружестве и духовных способностях. Слово в действительности берет душу в супруги, и двое становятся одним духом. Супружеская мистика дает в результате некое дифференцированное единство. Другими словами, любовь сводит двоих действительно в одно тело, но и подчеркивает также личностную неделимость. Любовь делает душу равной Богу по причастию, а не по сущности. Кроме того, Бернард подчеркивает, что супружеская любовь любит Бога через самое себя. Хотя, как супруга, душа желала бы объятий Супруга, но как. мать она любит своих детей, т. е. ближних.

⁴⁷¹ Это одно из благословений человеку при его сотворении (см.: Быт. 2, 24), которое повторил апостол Павел, показывая в духовном смысле, как соединение Бога и человека в Церкви: «...„два будут одна плоть". А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (1 Кор. G, 16-17). (Примеч. ред.)

⁴⁷² Печатается по изданию: Средние века. Вып. 45. М., 1982. С. 265-297.

⁴⁷³ Бернард, очевидно, имеет в виду своих предшественников, христианских теологов, писавших о свободе воли. В их числе Августин, Рабан Мавр, Готшалк, Ансельм Кентерберийский и др.

⁴⁷⁴ Бернард, как и Августин, различает понятия «свободы воли» (libera voluntas, libertas voluntatis) и «свободного выбора» (liberum arbitrium). В названии трактата Бернардом Клервоским употреблен термин «liberum arbitrium», однако переводчик, в соответствии с традицией перевода на русский язык, передал его как «свобода воли». В переводе трактата различие между двумя терминами сохранено.

⁴⁷⁵ К области, где царит необходимость божественного предопределения, относится все, сотворенное Богом. Человека же, по мысли Бернарда, возвышает над прочим сущим наделенность разумом, порождающая его способность желать и не желать, т. е. свободу воли. Дав человеку разум, Бог тем самым возвысил его над другими своими творениями. Вместе с тем воля человека, будучи сотворенной, содержит в себе несовершенство, которое может быть причиной обращения человека ко злу.

⁴⁷⁶ Эта мысль Бернарда вступает в противоречие с его последующими высказываниями об определяющей роли божественной благодати в спасении человека.

⁴⁷⁷ В русском синодальном переводе: «Он истязуем был, но страдал добровольно, и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен». (Примеч. ред.)

⁴⁷⁸ Бернард полагал, что область Царства Небесного расширяет свои границы и в земном бытии по мере изживания людьми своих грехов. Из этого может быть сделан вывод, что добродетельная жизнь, следование божественным установлениям приближают наступление Царства Божия. Эта идея несколько противоречит христианской догме о благодати, но такое толкование можно найти и у Августина.

⁴⁷⁹ В русском тексте: «Ибо все мы много согрешаем». (Примеч. ред.)

⁴⁸⁰ Скрытое цитирование рассуждения Августина, который, истолковывая эту фразу, говорит о причине падения ангела света (см.: Августин. О Граде Божием. Кн. XI, гл. 13). (Примеч. ред.)

⁴⁸¹ Ср.: Августин. Исповедь. Кн. VII, гл. 3-5, 12-1.6; О свободе воли. Кн. II, гл. 54.

⁴⁸² Применены августиновские дистинкции для определения характера свободы воли в твари. (Примеч. ред.)

⁴⁸³ Рассуждая о свободе воли, сохраняющейся после грехопадения, Бернард смещает акценты по сравнению с Августином. Он обращает внимание на сохранение свободной воли и значимость таких ее качеств, как воление и свобода выбора, в то время как Августин особое значение придавал божественной благодати, без которой свободная воля бессильна. Ср.: Августин. О Граде Божием. Кн. XIV, гл. 11.

⁴⁸⁴ Говоря о трех видах свободы, Бернард отправляется от теологемы божественного триединства. Он совмещает ее с представлением о природе Бога как высшего блага или совершенного в себе самом бытия. Все, носящее печать тварности, есть разрушение божественного совершенства. В соответствии с этим лишь такое проявление свободы, как свободный выбор, в котором запечатлен образ вечной и несомненной божественности, являет собой высшую, наименее несовершенную ступень свободы.

⁴⁸⁵ Любовь (caritas) как связующее начало бытия понимается Бернардом как любовь к Богу. Желание даровать эту любовь людям он считает одной из главных причин воплощения Христа. Понятие любви к Богу он сделал центральным в своей философско-теологической системе. Вместе с тем в своей жизни Бернард, поглощенный любовью к Богу, часто забывал о таком ее проявлении, как любовь к ближнему. В этом, в частности, упрекал его клюнийский аббат Петр Достопочтенный.

⁴⁸⁶ Августин, напротив, особое значение при божественной оценке придает побуждениям, а не деяниям (Августин. О Граде Божием. Кн. XIV, гл. 28). Далее Бернард подходит ближе к позиции Августина.

⁴⁸⁷ Ср. с тем, как истолковывается эта притча в одном из мест «Исповеди» Августина, где речь идет об узнавании Христа как Первообраза человека в припоминании (Августин. Исповедь. Кн. X). (Примеч. ред.)

⁴⁸⁸ В русском переводе: «помышление сердца человеческого - зло от юности его». {Примеч. ред.)

⁴⁸⁹ Имеется в виду растительный мир, обладающий растительной душой, которая лишена чувственности. (Примеч. ред.)

⁴⁹⁰ В русском переводе: «Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога». (Примеч. ред.)

⁴⁹¹ Ср. с тезисом Бернарда «Ибо никто не будет спасен помимо своей воли». Непримиримость этих двух позиций очевидна.

⁴⁹² В русском переводе: «А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил». (Примеч. ред.)

⁴⁹³ Собрание тематически связанных изречений, буквально - «цепочка» (лат.). (Примеч. ред.)

⁴⁹⁴ Перевод выполнен по изданию: PL Т. 192. Col. 525-526,529-530,533-536.

⁴⁹⁵ Augustinus. Retractationes. Lib. 1, cap. 10.

⁴⁹⁶ Затруднение в понимании (лат.). (Примеч. ред.)

⁴⁹⁷ В звуках (vocibus), речах (sermonibus), чувственных вещах (sensibilibus rebus), идеях (ideis), формах природы (formae naturae), совокупностях (collectionibus).

⁴⁹⁸ Печатается по изданию: Памятники средневековой латинской литературы Х-ХII вв. М., 1972. С. 350-353.

⁴⁹⁹ Перевод выполнен по изданию: PL. Т. 199. Col. 877-888. Редактор перевода С. С. Неретина.

⁵⁰⁰ Boetius. In Porphiriis commentaria // PL. Т. 64. Col. 82-86.

⁵⁰¹ Возможно, имеются в виду последовательно Иоанн Росцелин, Петр Абеляр, Уолтер Мортанский, Гильберт Порретанский, Йосцелин Суассонский.

⁵⁰² Аристотель. Об истолковании 16а-b.

⁵⁰³ Boetius. Commentarium in Arist. de Interpr. I, 1, 5.; I, 1, 2.; II, 2, 5.

⁵⁰⁴ Priscianus. Institutio de arte grammatica, V, 3.

⁵⁰⁵ Речь идет об Ульгерии, который был посвящен в епископы в 1125 г. и умер в 1149 г. В издании Миня представлены его письма (PL. Т. 180. Col. 1641). Кроме того, о нем сохранились упоминания в письмах и посланиях святого Бернарда (Ер. 200).

⁵⁰⁶ Овидий. Метаморфозы V, 577.

⁵⁰⁷ Женщина (Мария) спасла человеческий род, и женщина (Ева) обрекла его на проклятье. Дерево, а именно Древо познания стало для человеческого рода источником смерти, а Древо Креста стало спасением человеческому роду. Северный ветер уносит листья, а теплый западный - «возрождает» (последнее взято из «Утешения философией» Боэция).

⁵⁰⁸ Гален. Ars Medica, гл. 1-2.

⁵⁰⁹ Аристотель. Категории 3b 20.

⁵¹⁰ Аристотель. О софистических опровержениях 178b 37.

⁵¹¹ Аристотель. О софистических опровержениях 179а 8.

⁵¹² Согласование Ветхого и Нового Заветов. Кн. 5, гл. 84.

⁵¹³ Перевод выполнен по паданию: Abbat Joachim of Fiore. Liber de Concordia Veteris ac Novi Testamenti // Transactions of the American Philosopical Society. V. 73. Part. 8. 1983. Редактор перевода С. С. Неретина.

⁵¹⁴ Согласование (concordia) - ключевая идея историософии Иоахима Флорского, отсылающая к традиционной для христианской экзегетики задаче установления соответствия между Ветхим и Новым Заветами. Иоахиму чаще всего такое соответствие представлялось как аллегорическое предизображение событий новозаветной истории в Ветхом Завете, к которому Новый Завет относится, как некая реальность к символу. Путем исторических сближений и изощренных вычислений Иоахим Флорский преобразовал идею согласования Заветов в идею вечной повторяемости истории в частях и в целом, заменив иерархию «по достоинству» временной последовательностью, указывающей на незавершенность тайны Откровения.

⁵¹⁵ Характерная для Иоахима Флорского отсылка к учению о смыслах Писания, возвышающих к пониманию конечных истин в их чистоте. Заимствовано оно у св. Августина, учившего, что толкование Писания возможно четырьмя способами: историческим, аллегорическим, аналогическим (когда указывается согласие Ветхого и Нового Заветов), этимологическим (когда приводят причины слов и действий). В наиболее завершенном виде это учение было изложено Бедой Достопочтенным (674-735) и ко времени Иоахима Флорского превратилось в общее мнение (communis opinio) и экзегетической литературы.

⁵¹⁶ Своеобразный «параллелизм» Откровений, символическое предизображение предыдущим последующего скреплены для Иоахима единым смыслом, трансцендирующим временное и преходящее в формах таинств обоих Заветов и вечно пребывающим в истинах, символизируемых этими таинствами. Этот единый, скрепляющий смысл - Откровение будущего, вечное Евангелие Апокалипсиса, незаменяющее Ветхий и Новый Заветы, но исходящее от них обоих, подобно тому как Дух Святой исходит от Отца и от Сына.

⁵¹⁷ В науке аллегорического толкования Писания Иоахим Флорский усматривает способ установления зашифрованного в библейских символах и образах соответствия (аналогии) между «незримыми» и «видимыми» вещами. Все, что произошло по преданию в чувственном мире «на деле» (actualiter) преображается в мире духовном и мистическом. Но такое духовное истолкование все же не является окончательным, устремленный к созерцанию конечных истин разум оставляет за собой постижение абсолютного в символах и открывает апагогический, т. е. ведущий ввысь к самоочевидной истине, смысл Писания.

⁵¹⁸ Уподобив согласование двух Заветов «дороге с остановками на высотах», с которых можно обозревать весь путь, как уже пройденный, так и остающийся впереди, Иоахим Флорский намечает рубежи, отграничивающие друг от Друга исторические периоды. В широком смысле эти рубежи соответствуют большим временам, или историческим эпохам, каждая из которых осуществляется под водительством одного из Лиц Троицы в течение сорока двух поколении, или 1260 лет. «Внутри каждой эпохи есть рубежи в узком смысле, означающие степень осуществленности ее основного принципа: инициацию или зачатие (initiatio), плодоношение (fructificatio) и завершение (consumatio). Этим рубежам соответствуют «средние времена», охватывающие «семеричные» цепи поколений (двадцать одно поколение или 630 лет). Возраст каждого из поколений насчитывает тридцать лет, которые для калабрийского аббата равнозначны «малым временам». В конце концов историософия Иоахима Флорского оказывается мистической нумерологией, в которой вычисления открывают путь новому постижению божественных вещей - «Духовному Евангелию Христа».

⁵¹⁹ Бенедикт Нурсийский (480-543) - реформатор западного монашества, автор первого в Западной Церкви общежительного (киновийного) монастырского устава.

⁵²⁰ Характерное для историософии Иоахима Флорского переплетение эсхатологии и хилиазма позволяет двояко истолковать конечное состояние мира. Во-первых, эсхатологически, как предел самой исторической жизни, конец света и следующее за ним всеобщее воскресение и преображение в духовном плане бытия. Во-вторых, хилиастически, как последний исторический период в пределах земного существования - тысячелетнее Царство Христово, «субботу Божью на земле».

⁵²¹ Поскольку догмат о Троице является для Иоахима «ключом» к толкованию зашифрованной в символах Писания тайны грядущего, фаза «плодоносности» каждого из состояний мира может олицетворяться тремя праведниками одновременно, так же как и каждым из них в отдельности. При этом время , трех поколений (девяносто лет) должно приниматься за «одно настоящее». В эпоху Отца праведниками, несущими в себе образ (typus) Троицы, были Авраам, Исаак и Иаков, в эпоху Сына - Захария, Иоанн Креститель и Иисус - человек. На вопрос, явятся ли три подобных праведника в грядущую эру Св. Духа, Иоахим может ответить лишь предположительно.

⁵²² С точки зрения иоахимизма между историческими периодами пролегают рубежи, резко отграничивающие их друг от друга. Состояния мира обособляются друг от друга, как обособляются и их Божественные эпонимы, Лики Божества, так что Троица превращается в собрание, совокупность трех однородных индивидуальностей.

Учение Иоахима Флорского было осуждено IV Латеранским собором в 1215 г.

⁵²³ Не подлежащее согласованию будущее указывает на то, что положение религиозных дел в мире еще не окончательно установлено. Иоахим Флорский не считает предложенную им периодизацию истории единственно возможной: так, время от Иоанна Крестителя до самого Иоахима можно считать еще эпохой Отца, в которую Бог рождает себе духовных детей при посредстве Св. Духа. Период от настоящего момента до скончания веков - время Сына, ибо он предсказан рождением Христа по плоти. Веком Духа может быть сочтен век грядущий, следующий за воскрешением из мертвых (Ср.: Introductorius in Apocalipsum, cap. V).

⁵²⁴ Речь об этом шла в кн. I, гл. I.

⁵²⁵ От moechus - прелюбодей, но Иоахим полагает его отцом Ромула и Рема.

⁵²⁶ В каждую религиозную эпоху высшую ступень духовной жизни являет одно из сословий: супруги, т. е. цари и патриархи эры Бога Отца, клирики, т. е. белое целибатное духовенство эры Бога Сына и, наконец, монахи эры Бога Духа. Что до избрания народов, то в ветхозаветные времена призваны иудеи, в новозаветные - римляне.

⁵²⁷ Ср.: Ин З, 8; 1 Кор. 12,11.

⁵²⁸ См. об этом выше: кн. II, ч. I, гл. V.

⁵²⁹ Еф. 4, 13. Ср.: «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями. К совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения. Но истинною любовью все возвращали в Того, который есть глава Христос» (Еф. 4, 11-15).

⁵³⁰ Речь идет о разводе, ср.: «Опять собирается к нему народ; и, но обычаю Своему, Он опять учил их. Подошли фарисеи и спросили, искушая Его: позволительно ли разводиться с женою мужу? Он сказал им в ответ: что заповедал вам Моисей? Они сказали: Моисей позволил писать разводное письмо и разводиться. Иисус сказал им в ответ: но жестокосердию вашему он написал вам сто заповедь» (Мк. 10, 2-5).

⁵³¹ Ср.: 1 Кор. 7, 1-2. Речь идет о дозволении брака. «А о чем вы писали ко мне, то хорошо человеку не касаться женщины. Но, в избежание блуда, каждый имен свою жену, и каждая имей своего мужа».

⁵³² Assumpsit (лат.) - воспринял и вознес, т. е. облагородил.

⁵³³ Средневековые священные истории (historiae spiritualis) использовали различные способы периодизации, воспринятые от иудеев через св. Августина, Беду Достопочтенного, Исидора Севильского. Времена могли распределяться по дням недели, по возрастам, по годам и поколениям. У Иоахима Флорского можно проследить все эти способы периодизации, хотя доминирует счет времен по годам и поколениям. Возраст поколения насчитывает тридцать лет, десять поколений, сжатые в одно, составляет век или декаду. Эпохи мировой жизни охватывают шестьдесят три поколения по ветхозаветной традиции и сорок два поколения по новозаветной, опускающей поколения во второй, четвертой и шестой декадах.

⁵³⁴ Ср.: Им. 2, 6.

⁵³⁵ Ср.: «Так первый век, как бы первый день, простирается от Адама до потопа, второй - от потопа до Авраама, равные, впрочем, не продолжительностью времени, а числом поколений» (Августин. О Граде Божием. Т. 4. С. 403).

⁵³⁶ Разночтения в счете поколений связаны с двуединой для Иоанна Флорского задачей постижения непрерывного хода времен одновременно со своеобразной прерывностью каждой исторической эпохи. Поскольку последующая эпоха не только отражается в предыдущей, но как бы вызревает внутри нее, пограничные поколения относятся к обеим эпохам сразу и считаются дважды.

⁵³⁷ В третьей книге Иоахим использует образ семи печатей и снятия их (ср.: Откр. 6, 1-8, 1), приводя по два имени из Ветхого Завета, символизирующие соответственно Христа и дары Святого Духа, например, Менассия и Ефраим, Моисей и Иисус Навин, Самуил и Давид.

⁵³⁸ Ср.: Августин. О Граде Божием. Т. 4. С. 403.

⁵³⁹ Иоахим Флорский имеет в виду «тысячелетнее земное царство Христа» время «Первого воскресения», когда будут реализованы залоги, оставленные Небесным Женихом своей Земной Невесте, и освящен их брачный союз. Согласно Иоахиму, это хилиастическое пророчество составит третью, последнюю в мировой истории эпоху, которая начиная с 1260 г. продлится до конца света.

⁵⁴⁰ Поскольку начала и концы времен скрыты от «блюстителя точности», завершающие эпоху Сына поколения могут принадлежать к следующей эпохе Св. Духа. Таким образом, предсказанный Откровением Иоанна великий религиозный кризис может разразиться в 1200 г., а не в 1260 г.

⁵⁴¹ Разделяющая эпохи Сына и Св. Духа «отметина во времени» датируется 1260 г. Эта дата была выбрана Иоахимом Флорским исходя из символического толкования ветхозаветной книги Юдифь, согласно которой Юдифь была вдовой три года и шесть месяцев, т. е. сорок два месяца или 1260 дней. Таким образом па сорок одно поколение эпохи Сына придется время апокалиптических испытаний, а сорок второе откроет новую эпоху Св. Духа, «субботу Божью на земле».

⁵⁴² Отчетливо зафиксированный в этой главе переход Иоахима Флорского от эсхатологических чаяний к хилиастическим связан с толкованием 4-7-го стихов 20-й главы Откровения Иоанна.

⁵⁴³ Убеждение Иоахима Флорского в том, что Откровение еще не произнесло своего последнего слова, заставляет его предвосхищать грядущее путем согласования деяний Св. Духа, по свойствам таинства подобным деяниям Отца и Сына.

⁵⁴⁴ См. сноску 535.

⁵⁴⁵ Чин монашества символизирует для Иоахима Флорского эволюцию религиозной совести и обретение в мировой истории состояния свободы и истины. Монашествующая церковь проявилась в древности в Елисее, потом в св. Бенедикте и всех бенедиктинских монастырях, символизируемых лествицей Иакова, но в чистом своем виде она представлена Греческой церковью и отцами-пустынниками. Религиозный идеал Иоахима - восхищенный Святым Духом отшельник, ушедший от мира в горы и питающийся исключительно медом диких пчел, живущий только духовным, мистическим разумом (misticus intellectus) и занятый исключительно молитвами и песнопениями. Лишь такому подвижнику по силам примирить и связать Западную и Восточную Церкви, смягчить сердца язычников и направить Древний Израиль в недра вечной Церкви.

⁵⁴⁶ Пять главных монастырей - это Сито, Ла-Ферте, Понтиньи, Клерво и Моримунд.

⁵⁴⁷ Цистерцианцы - «белые монахи» (носили рясы из некрашеного холста, которые от стирок становились белыми). Суровость и чистота религиозной жизни цистерцианцев позволили Иоахиму уподобить пять главных аббатств ордена - Сито, Ла-Ферте, Понтиньи, Клерво и Моримунд - пяти ветхозаветным племенам и пяти воздвигнутым апостолом Петром церквам.

⁵⁴⁸ 1 Кор. 15, 46. Продолжение цитаты: «Первый человек из земли перстный; второй человек Господь с неба».

⁵⁴⁹ «Духовная церковь грядущего» - согласно Иоахиму Флорскому мистическая созерцательная церковь монахов, символом которой является Дух Святой. В конце времен христианство исполнится, церковь Петра претворится в церковь Иоаннову, когда в ее лоно войдут отвергнутые ранее члены - греки и иудеи, а Вечное Евангелие будет служить непосредственным сообщением между душами верующих и Духом Святым.

⁵⁵⁰ См.: Ин. 21, 1-23 и Откр. 2, 1 - 3, 22.

⁵⁵¹ Орден цистерцианцев был основан Робертом Молемским, который покинул Молем в 1098 г., чтобы основать в Сито монастырь, где монахи вели крайне аскетический образ жизни.

⁵⁵² Св. Бернард вступил в Цистерцианский орден в 1112 г. при аббате Стефане Хардинге. (О Бернарде см. с. 427 настоящей антологии.)

⁵⁵³ Притча о самодовольном фарисее и смиренном мытаре.

⁵⁵⁴ Ср.: Откр. 11,2.

⁵⁵⁵ В соответствии с традицией средневековой апокалиптики Иоахим Флорский рассматривает переход от эры Сына к эре Духа Святого как время великих потрясений, связанных с появлением антагониста Христа - Антихриста. Недолгое царство Антихриста, заправляющего всеми бедствиями мира, будет повержено вновь сошедшим на землю Христом, после чего вернется «золотой век», «тысячелетнее царство Божье», которое продлится до конца времен.

ПРИМЕЧАНИЯ: Том 2

¹ Bacon Roger. Opus Tertium. Cap. XXII. См. С. 90 наст. изд.

² Более подробно об этом см.: McEvoy, J. Philosophy of Robert Grosseteste. Oxford, 1982. P. 33-37.

³ Historia Anglorum. Vol. III. P. 146-147.

⁴ Гроссетест пытается ответить на вопрос о том, почему бесконечно порождающий себя свет конституирует конечную вселенную, следующим образом: «Бесконечно же умноженное простое с необходимостью порождает конечную величину, так как произведение от какого-либо бесконечного умножения бесконечно превосходит то, посредством умножения чего оно производится. Однако одно простое не превосходит бесконечно другое простое, но только лишь конечная величина бесконечно превосходит простое. Бесконечная же величина превосходит простое бесконечное число раз бесконечно (infinities infinite). - Необходимо, следовательно, чтобы свет, который прост по природе своей (in se), будучи бесконечно умноженным, распростирал материю, точно так же простую, до размеров конечной величины (magnitudinis)» (О свете, или О начале форм / Пер., вступ., коммент. А. М. Шишкова // Вопросы философии. 1995. № 6. С. 125-126).

⁵ De veritate. Ed. Baur. S. 141.

⁶ Soliloq. II, 15, n. 29.

⁷ Alexander Halensis. Sum. theol., lib. 1, n. 25. Bonaventura. Sent., I, d. 8, a. 1, q. 2.

⁸ Thomas Aquinas. Sum. theol., I, q. 2, a. 1. Ioannes Duns Scotus, Ordin., I, d. 2, p. l, q. 2, n. 1.

⁹ В «Шестодневе» Гроссетест пишет о цвете так: «В самом деле, инкорпорированный свет ... является цветом, каковой цвет не может сам по себе порождать в воздухе свою форму (species) вследствие того, что [ему] препятствует его инкорпорированность. Однако когда свет разливается по цвету, он движет его к действию по распространению своего подобия. Итак, все телесное без света темно и непознаваемо» (Цитируется по изданию: McEvoy, J. Philosophy of Robert Grosseteste. Oxford, 1982. P. 321-322).

¹⁰ De veritate. Ed. Baur. S. 142.

¹¹ Перевод выполнен по изданию: Die Philosophishen Werke des Robert Grosseteste, Bischofs von Lincoln, besorgt von Dr. Ludwig Baur // Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalteres. Münster, 1912. Bd. IX. S. 130-147.

Цитаты из Библии приведены согласно Синодальному переводу, за исключением тех случаев, когда указанный перевод расходится с латинским.

Сверка перевода выполнена С. С. Неретиной.

¹² Augustinus. Soliloq. II 5, 8.

¹³ Augustinus. Soliloq. II 5, 2.

¹⁴ Augustinus. Retractationes. I 4, 2.

¹⁵ Augustinus. De vera religione. 3, 3.

¹⁶ Augustinus. De agone christiano. 13, 14.

¹⁷ Augustinus. De mendacio. 3, 3; 16, 31; 20, 41.

¹⁸ Augustinus. De mendacio. 7, 10.

¹⁹ Augustinus. De mendacio. 20, 41.

²⁰ Ансельм Кентерберийский. Об истине. См. Т. 1. С. 227-230. наст. изд.

²¹ Августин. О свободе воли. II 8, 21 // См. т. 1, с. 41 наст. изд.

²² Aliquid fuisse futurum. - Имеется в виду, что нечто из существующего или существовавшего необходимо было когда-то во времени будущем.

²³ Augustinus. De vera religione. 36, 66.

²⁴ Augustinus. Retractationes. I 4, 4.

²⁵ Августин. О свободе воли. II 13, 36 // См. т. 1, с. 53 наст. изд.

²⁶ Августин. Исповедь. XII 25, 35.

²⁷ Augustinus. De Trinitate. II 14, 23.

²⁸ Augustinus. Tract. in loann. II 8, 21.

²⁹ Боэций (а вслед за ним и многие другие философы Средних веков) насчитывал пять видов речи: повелительную, вопросительную, призывающую, высказывающую и мольбу. Из них только высказывающая речь утверждает, что нечто есть или не есть, а потому только она может быть истинной или ложной.

³⁰ Имеется в виду Аристотель.

³¹ Ансельм Кентерберийский. Об истине. 11// См. т. 1, с. 221 наст. изд.

³² Augustinus. Soliloq. II 9, 16.

³³ Augustinus. Soliloq. II 15, 29.

³⁴ Закон непротиворечия, или принцип непротиворечивости, - один из основополагающих законов логики, впервые сформулированный Аристотелем. Согласно закону непротиворечия логически противоположные (контрадикторные) друг другу высказывания не могут быть одновременно истинными. Формулировки Аристотеля следующие: «Невозможно, чтобы одно и то же вместе было и не было присуще одному и тому же и в одном и том же отношении» и «об одной и той же вещи, в одном и том же отношении нельзя одновременно и утверждать что-либо, и отрицать».

³⁵ Августин пишет в «Энхиридионе» (Enchiridion, 14): «Поэтому к противоположностям, называемым добром и злом, неприложимо то правило, что две противоположности вместе никогда не существуют. Как воздух не может быть одновременно и темным, и светлым, пища или питье - и сладким, и горьким, тело - и белым, и черным; и безобразным, и красивым, так и практически для всех противоположностей мы можем наблюдать, что они одновременно и вместе не существуют. Такие же несомненные противоположности, как добро и зло, не только не могут быть вместе, но, более того, зло без добра, кроме как в добре, и вовсе существовать не может».

³⁶ Augustinus. De trinitate. XII. cap. 9-14.

³⁷ Augustinus. Tract. in Joann. 35, 3; De lib. arb. II 13, 36; Soliloq. I 6, 12.

³⁸ Augustinus. De mendacio, 20, 41.

³⁹ Augustinus. Soliloq. II 5, 8.

⁴⁰ С точки зрения Гроссетеста, человек видит посредством особого светового луча истекающего из глаза, который встречается со светом, исходящим от наблюдаемой вещи. Такого же мнения придерживались и Августин, и Ансельм, а в целом эта теория восходит, судя по всему, к Платону (Софист 266с; Тимей 46а).

⁴¹ Перевод выполнен по изданию: Die Philosophishen Werke des Robert Grosseteste. Münster, 1912.

⁴² Contingens - противоположность необходимого (necessarium), возможное, обладающее также оттенком случайного.

⁴³ Перевод выполнен по изданию: Die Philosophishen Werke des Robert Grosseteste. Münster, 1912.

⁴⁴ Антецедент и консеквент - составные части импликативного высказывания, соответственно условие (причина) и вывод (следствие).

⁴⁵ В католической церкви причисление к лику святых состоит из двух ступеней: сначала признается блаженность христианина - «беатификация», затем его святость - «санктификация». (Примеч. ред.)

⁴⁶ Согласие несогласного (лат.). (Примеч. ред.)

⁴⁷ Alberti Magni Opera omnia in 38 vol. Paris, 1890-1899. V. 34. P. 319 (здесь и далее ссылки даются на это издание).

⁴⁸ Подробная критика гилеморфизма дается также в «Комментариях к „Сентенциям" Петра Ломбардского» (In II Sent. d. 3, а. 4).

⁴⁹ Сверка перевода выполнена С. С. Неретиной.

⁵⁰ Т. е. Аристотелю.

⁵¹ Аристотель. Никомахова этика, 1178 а 2.

⁵² Евстратий Никейский (ок. 1050-1120), автор комментариев ко «Второй аналитике» и к «Никомаховой этике»; его комментарии к I и VI книгам были переведены Р. Гроссетестом одновременно с самой «Этикой», в 1246-1247 гг. В своих философских взглядах Евстратий стремился к соединению аристотелианства с платонической теорией идей.

⁵³ Транслитерация греч. διαφανήσ - прозрачный, светлый, раскаленный, ясный.

⁵⁴ Эти идеи, явно неаристотелевского происхождения, заимствованы из анонимной арабской «Книги о причинах» (Liber de causis, или иначе Liber Aristotelis de expositione bonitatis purae), приписываемой Аристотелю, созданной неизвестным арабским автором в виде откомментированных выдержек из «Начал теологии» Прокла и переведенной неизвестным переводчиком (возможно, Ричардом из Кремоны) на латинский. Она состоит из тридцати двух положений, сопровожденных доказательствами или пояснениями (Арабский текст и средневековый латинский перевод см. в издании: Bardenhewer О. Die pseudo-aristotelische Schrift über das reine Gute, bekannt unter den Namen Liber de Causis. Freiburg (Switz), - 1882. См. положение 20 (21): «Первая (причина) является само по себе достаточным, наиболее достаточным» и 21 (22): «Первая причина выше всякого имени, которым она называется» (Книга о причинах // Историко-философский ежегодник. 1990. М., 1991. С. 202). Ср. также пп. 115 и 127 «Первооснов теологии»).

⁵⁵ Там же.

⁵⁶ Псевдо-Дионисий Ареопагит.

⁵⁷ Имеется в виду Платон.

⁵⁸ Исаак Израэли (845-940), иудейский врач и философ, живший в Египте, автор весьма распространенных философских книг - «Книга определений», «Книга начал», «Книга о духе и душе» (переведенных Герардом из Кремоны) - и ряда медицинских трактатов (переведены Констанцием Африканским).

⁵⁹ Александр Афродисийский (нач. II в. н. э.), комментатор Аристотеля, давший трактование его учения о душе, согласно которому только деятельный ум, единый и отделенный, является неуничтожимым, в то время как индивидуальная человеческая душа является смертной. Во времена Альберта эти идеи вновь стали актуальными в связи с учением парижских аверроистов, против которых Альберт написал книгу «О единстве интеллекта, против Аверроэса».

⁶⁰ Аристотель. О душе. 430 а 15.

⁶¹ Ибн Гебироль (в латинской транскрипции - Авицеброн; 1021-1050/70) - еврейский мыслитель и поэт, живший в Испании, автор широко известной книги «Источник жизни» (Fons vitae), написанной по-арабски и переведенной на латинский Ибн Дахут и Домиником Гундисальви, выдвинувший концепцию «универсального гилеморфизма», согласно которой все сущее, исключая Бога, образовано из материи и формы (русский перевод сокращенного изложения, выполненного в XIII в. Ибн Фалакерой, см. в издании: Знание за пределами науки. Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллектуальных традициях I-XIV веков. М, 1996).

⁶² Ибн Туфайль (ум. 1185) - мусульманский философ, автор широко известного сочинения «Образ жизни уединившегося», в котором описывается восхождение человеческой души к единению с деятельным разумом. В христианском мире он был известен в основном из комментария к «О душе» Аверроэса, в которой он подверг критике учение Ибн Туфайля.

⁶³ Боэций. Каким образом Троица есть единый Бог, а не три божества // Боэций. «Утешение философией» и другие трактаты. М., 1990. С. 148.

⁶⁴ Аристотель. Физика, 184а 11.

⁶⁵ Аристотель. О душе, 430а 1.

⁶⁶ Порфирий. Введение к «Категориям» Аристотеля // Аристотель. Категории. М., 1939. С. 53.

⁶⁷ Там же. С. 59.

⁶⁸ Аристотель. Метафизика, 1049b 4-1051а 3.

⁶⁹ Там же. 1079b 16.

⁷⁰ Gilson E. History of Christian Philosophy in the Middle Ages N. Y. 1955 P. 295.

⁷¹ Это обстоятельство практически не подвергается сомнению, однако существует альтернативное мнение Ш. Журдена (С. Jourdain), пытавшегося доказать, что Бэкон родился в Нормандии.

⁷² Easton S. С. Roger Bacon and His Search for a Universal Science. N. Y., 1952. P. 10.

⁷³ Точно датировать Opus Maius достаточно сложно. Некоторые исследователи (в частности, С. Истон) полагают, что первое послание кардинала Бэкон по каким-то причинам оставил без ответа и к работе над трактатом не приступил. Бэкон вторично обратился к де Фулькози уже после того, как тот в 1265 г. занял папский престол. Де Фулькози снова поручил ему изложить свои взгляды в письменной форме, и на этот раз философ отправил ему экземпляр Opus Maius, на страницах которого обращается к де Фулькози как к папе Клименту IV. Таким образом, ясно только, что к 1265 г. трактат еще не был завершен. Это не доказывает, впрочем, что Бэкон не начал писать Opus Maius до получения второго послания, а затем внес в готовое сочинение определенные коррективы. Более подробно эта проблема описана С. Истоном в его вышеупомянутой книге «Roger Bacon and His Search for a Universal Science».

⁷⁴ П. Мандонне (P. Mandonnet) предполагал, что осуждение философа было связано с тем, что он выступал в защиту астрологии и доказывал ее совместимость с христианской доктриной. Того же мнения, похоже, придерживался и Э. Жильсон. С. Истон считал, что реальной причиной осуждения Бэкона было сочетание многих факторов, где занятия астрологией занимали далеко не первое место.

⁷⁵ С. Истон считает что заключение было менее продолжительным и Бэкон вышел на свободу в начале - середине 80-х.

⁷⁶ Opus Tertium. Cap. XV.

⁷⁷ Там же.

⁷⁸ Opus Tertium. Cap. XIV

⁷⁹ Там же.

⁸⁰ Там же.

⁸¹ Там же.

⁸² Бэкон особо подчеркивает чисто практический характер моральной философии в отличие от прочих наук: «Хотя во всякой науке различают две части, практическую и спекулятивную, как учит Авиценна в первой книге „Медицинского искусства", лишь одна моральная философия называется практической сама по себе и в собственном смысле слова: поскольку практической она называется от praxi, то есть действия; и не от какого-нибудь, но от нашего действия касательно добродетели и порока, счастья и наказания» (Opus Tertium, cap. XIV).

⁸³ Opus Tertium. Cap. XXIV.

⁸⁴ Opus Maius. II, 14.

⁸⁵ Opus Tertium. Cap. XXIV.

⁸⁶ Opus Tertium. Cap. XXIII.

⁸⁷ Opus Tertium. Cap. XXIV.

⁸⁸ Opus Maius. VI; цит. по Антология мировой философии. Т. 1.Ч. 2. М., 1969. С. 872.

⁸⁹ Там же. С. 874.

⁹⁰ Opus Tertium. Cap. XXII.

⁹¹ Opus Tertium, cap. XXXIII.

⁹² Перевод выполнен по изданию: Fratris Rogeri Baconis Opera quaedam hactenus inedita. London, 1859.

⁹³ Аристотель. Метафизика, 1029b 9.

⁹⁴ По всей видимости, Бэкон имеет в виду составителей Ветхого Завета.

⁹⁵ Т. е. Роберт Гроссетест.

⁹⁶ Адам из Марча (Adam de Marisco) (7-1258/59) был одним из учеников Роберта Гроссетеста и другом Бэкона. О его научной деятельности сохранилось немного сведений. Известно, что около 1250 г. он преподавал в Оксфорде.

⁹⁷ Seneca. Epist. XCIV.

⁹⁸ Аристотель. Никомахова этика. 1120b 14.

⁹⁹ Seneca. Epist. CXXIII.

¹⁰⁰ В настоящее время практически не подвергается сомнению тот факт, что ап. Павел не был знаком с Сенекой и, соответственно, никогда ему не писал. Так называемая «Переписка ап. Павла с философом Сенекой» в 14-ти письмах (в других списках насчитывают 6 писем) - один из новозаветных апокрифов, написанный неизвестным автором или авторами. Не ясно и то, когда была составлена переписка, но известно, что она упоминается уже у св. Иеронима (De viris illustr. XII). В Средние века переписка считалась подлинной, что видно и на примере Бэкона.

¹⁰¹ Hieron. Super Esaiam, III, 7.

¹⁰² Fratris Rogeri Baconis Opera quaedam hactenus inedita. P. 50.

¹⁰³ Аристотель. О душе. 430а 14.

¹⁰⁴ Под «новыми» Бэкон подразумевает сторонников католического аристотелизма, прежде всего - Альберта Великого и св. Фому Аквинского, отстаивавших идею единства человеческого разума.

¹⁰⁵ Гильом Овернский (ок. 1180-1249) - епископ Парижа, один из наиболее видных представителей схоластики начала XIII в.

¹⁰⁶ Т. е. представителей «новой» школы.

¹⁰⁷ Т. е. францисканцы.

¹⁰⁸ 17 гл. 3-й Книги Царств повествует о том, как вороны, посланные Богом, приносили хлеб и мясо пророку Илии, когда он удалился в пустыню.

¹⁰⁹ В Opus Maius об интеллекте действующем и возможном сказано следующее: «Поэтому лучшие философы полагали, [что существует] интеллект действующий и возможный. И человеческая душа называется ими возможной; она сама по себе не способна к знаниям и добродетелям и получает их откуда-то еще. Действующим интеллектом называется то, что проникает в наши души, иллюминируя их в отношении знания и добродетели. И, таким образом, действующий интеллект не является частью души, но [самостоятельной] мыслящей (intellectiva) субстанцией, отдельной по сущности от интеллекта возможного, хотя и возможный интеллект также называется действующим от акта познания (ab actu intelligendi)» (Opus Maius, cap. V).

¹¹⁰ Бэкон обращается к Клименту IV. Что имеет в виду Бэкон под «этими тремя», не совсем ясно. Вероятно, речь идет о математике, оптике и экспериментальной философии, но сохраняются возможности и для иного толкования.

¹¹¹ Аристотель. О душе. 430а 10.

¹¹² Аристотель. О душе. 430а 23.

¹¹³ Аристотель. О небе. З06b 5.

¹¹⁴ Аристотель. О метеорологии. 372а 28.

¹¹⁵ Т. е. Аверроэс.

¹¹⁶ «Книга о достаточном» (Liber Sufficientiae), или «Достаточное из физики» (Sufficientia Physicorum) - так был назван неполный латинский перевод посвященного физике раздела из трактата Авиценны «Аш-Шифа» («Книга исцеления»).

¹¹⁷ Аристотель. Физика, 192b 27.

¹¹⁸ Аристотель. Физика, 210а 14.

¹¹⁹ «Книга Тайн» (Liber Secretorum, или Secretum Secretorum) имела, по всей видимости, арабское происхождение, хотя и приписывалась Аристотелю. Бэкон составил комментарий к этой книге.

¹²⁰ Имеются в виду подложные свидетельства о Христе приблизительно II-III в., приписываемые в Средние века древней римской пророчице Сивилле, которая якобы предрекала Его пришествие. (Примеч. ред.)

¹²¹ Что имеет в виду Бэкон под «этими тремя», не совсем ясно. Вероятно, речь идет о математике, оптике и экспериментальной философии, но сохраняются возможности и для иного толкования.

¹²² Ср.: Августин. О христианском учении. См. т. 1, с. 66-112 наст. изд.

¹²³ По классическому определению Аристотеля, унивокальные вещи - те, у которых общее имя, понятие и сущность, например, человек и живое существо; эквивокальные вещи - те, у которых общее имя, но сущность и понятие различны, например, человеком может быть назван и живой человек, и человек нарисованный. Вещи, с именами, данными по аналогии, - такие, у которых одно и имя, и некое свойство или отношение, обозначаемое этим именем, но это свойство или отношение выражено не равным образом. Например, имя «единое» приложимо и к тому, что не может делиться вообще, и к тому, что может делиться, но составляет некую целостность. В принципе, грань между эквивокацией и аналогией довольно тонкая, поэтому в схоластической традиции аналогию часто называли aequivocatio a consilio, т. е. эквивокацией по соглашению, в отличие от обычной эквивокации, которая называлась aequivocatio a casu, т. е. случайной.

¹²⁴ Коннотат - денотат коннотативного имени. Имеется в виду известное схоластическое различение между коннотативными и абсолютными именами. Абсолютное имя обозначает вещь прямо и при этом не обозначает что-либо еще. Таковы, например, имена «человек», «ангел» и т. д. Коннотативные имена - те, которые обозначают не одну вещь, а несколько. Таково, например, имя «белое». В первую очередь оно обозначает некую белую вещь, а во вторую - белизну. «Белизна» же, напротив, является абсолютным именем.

¹²⁵ Ср.: Августин. О христианском учении. См. т. 1, с. 66-112 наст. изд.

¹²⁶ Бэкон имеет в виду Альгазена (Ибн-аль-Хайсама).

¹²⁷ Аристотель. Никомахова этика, 1134b25.

¹²⁸ Аристотель. Никомахова этика. 1142а 16.

¹²⁹ Иосиф Флавий. Иудейские древности. I, 2-3.

¹³⁰ См. также в Opus Maius: «Эта сила (virtus) имеет много имен: она называется подобием действующего, образом, формой (species), идолом, симулякром, фантазмом, формой (forma), направленностью (intentio), аффектом (passio), впечатлением (impressio)... Ведь под «формой» (species) здесь понимается не универсалия, как у Порфирия, но это имя используется для обозначения первого действия (effectus) любого естественного действующего» (Opus Maius. London, 1733. P. 358).

¹³¹ Бэкон, судя по всему, говорит о Петре из Марикура (Petrus de Maharancuria Picardus), которого он неоднократно упоминает как выдающегося экспериментатора. Однако неясно, действительно ли Петр изготовил такое зеркало, или же Бэкон слегка преувеличивает.

¹³² Возможно, речь идет о трактате, опубликованном Джеббом (Jebb) в его издании Opus Maius (London, 1733).

¹³³ Аристотель. Физика. 190b 10-191а20.

¹³⁴ Аристотель. Метафизика, 1033b 17.

¹³⁵ Аристотель. Метафизика. 1029а 19.

¹³⁶ Аристотель. Метафизика. 1039а 6.

¹³⁷ Аристотель. О душе. 412а 27.

¹³⁸ Судя по всему, Бэкон уподобляет аргументацию противников известному софизму об Ахиллесе и черепахе.

¹³⁹ Аристотель. Метафизика, 1033а 25.

¹⁴⁰ Ссылка не обнаружена. J.S. Brewer предлагает следующее: Phys., I, 2, 4.

¹⁴¹ Аристотель. Метафизика, 1024b 10.

¹⁴² Аристотель. Метафизика, 1033 а 25.

¹⁴³ См. в русском переводе: Большая Легенда, составленная святым Бонавентурой из Баньореджо // Истоки францисканства. Assisi. 1996. С. 521-704.

¹⁴⁴ Gilson E. La philosophie de Saint Bonaventure. P.; Vrin, 1943.

¹⁴⁵ Там же.

¹⁴⁶ Бонавентура. Путеводитель души к Богу. / Пер. и коммент. В. Л. Задворного. М., 1993. С. 53.

¹⁴⁷ Bonaventura S. De scientia Christi, Quaracchi, 1882-1902. IV, Concl. T.V. P. 23.

¹⁴⁸ Bonaventura 5. De scientia Christi. Quaracchi, 1882-1902, IV, ad. 22, T.V. P.26

¹⁴⁹ См. ниже стр. 131.

¹⁵⁰ Печатается по изданию: Знание за пределами науки: мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллектуальных традициях I-XIV вв. / Сост. и общ. ред. И. Т. Касавина. М., 1996. С. 315-323. Перевод с латинского выполнен по: Bonaventura. Opera omnia. V. Quaracci, 1891. P. 319-325. Paris, 1971 / Редактор перевода Е. В. Антонова.

¹⁵¹ Didascalion (Didascalicon) Eruditionis didascalicae libri VII. Шесть первых книг представляют собой введение в тривиум (квадривиум) (I-III) и теологию (IV-VI) в виде компиляции сочинений Августина, Боэция, Кассиодора и Исидора Севильского. Седьмая книга - собственный трактат Гуго Сен-Викторского о медитации. (В нашей антологии в 1 томе представлены первые три книги Дидаскаликона. См. т. 1, с. 298-341 наст, изд.)

¹⁵² Гораций. Наука поэзии; 333 и 343 (в пер. М. Л. Гаспарова).

¹⁵³ Augustinus. De Genesi ad litteram III, 4-5, 6-7; рус. перев.: Творения. Ч. VIII. Киев, 1912. С. 83-87.

¹⁵⁴ Согласно средневековой физике, все тела состоят из смеси четырех основных элементов: огня, воздуха, воды и земли.

¹⁵⁵ Формы пятой сущности, эфира (квинтэссенции), являются причинами рождения и разрушения тел, расположенных в подлунном мире и сформированных из смешения четырех элементов.

¹⁵⁶ По мнению Августина, душа пользуется стихией огня как орудием для воздействия на более грубые элементы в их нисходящем порядке по степени плотности (см.: Попов И. В. Личность и учение Блаженного Августина Сергиев Посад, 1917. Т. 1. Ч. 2. С. 27-28).

¹⁵⁷ Бонавентура отводил большую роль в чувственном познании среде, которая доносит образ воспринимаемого чувствами объекта до органа чувства. Из п. 8 следует, что его беспокоила проблема соответствия объекта и среды, так как она для передачи образа должна быть прозрачной или, по крайней мере, светопроводной.

¹⁵⁸ Подробнее эту идею Бонавентура развивает в трактате «Путеводитель души к Богу», основываясь на идее троичности. Отцу соответствует философия природы, Сыну - рациональная, а Св. Духу - моральная философия. В философии природы Отцу соответствует метафизика, Сыну - математика, Св. Духу - физика. В моральной философии индивидуальная мораль относится к Отцу, хозяйственная (семейная) - к Сыну, политическая - к Св. Духу.

¹⁵⁹ Природные свойства - это активные начала, принадлежащие самой природе вещей, благодаря которым они совершают свои действия в соответствии с мировой гармонией. Свойства эти сокрыты в вещах, и сама их природа остается неизвестной. Можно, полагает Бонавентура, только констатировать эти действия как имеющие место, например, огонь согревает, магнит притягивает железо, тяжелые тела тянут вниз.

¹⁶⁰ Учение о причинах развития (rationes seminales) в средневековую схоластику перешло через Августина, который заимствовал в свою очередь его у стоиков, учивших о сперматических (семенных) логосах как причинах зарождения. В средние века термин rationes seminales получил повсеместное признание после введения его в текст «Сентенций» Петра Ломбардского. В XVIII части кн. 2 «О создании женщины», в § 6, он пишет: «...как утверждает Августин, в сотворенных вещах не присутствуют сразу все причины, но Бог ввел в вещи причины развития (rationes seminales), в соответствии с которыми иное происходит из иного, как это семя от того зерна, от этого дерева тот плод и тому подобное» (Petri Lombardi Sententiarum Libri Quatuor. Parisiis, 1841. P. 178). Иными словами, как зарождение, рост и развитие дерева - результат скрытой способности в зерне, так и производство вещи - реализация скрытых в материи возможностей.

¹⁶¹ Подробнее Бонавентура рассматривает этот вопрос в своих комментариях на первую книгу «Сентенций» Петра Ломбардского (см.: Opera omnia. V. 1. P. 17,36-37).

¹⁶² Употребляемые Бонавентурой слова имеют греческое происхождение, и он дает их этимологию: монастика - от монос (один), экономика - от ойкос (дом), политика - от полис (город-государство) или поллои (множество).

¹⁶³ Приведенный Бонавентурой список ученых-теологов отражает в первую очередь повлиявшие на его творчество авторитеты. Августина он считал самым великим из отцов церкви и первым авторитетом после Священного Писания, недаром Бонавентура считается крупнейшим августинианцем своего века. Упоминаемый им Григорий - папа Григорий Великий (590-604; род. ок. 540). Сочинения неизвестного автора начала VI в., писавшего под именем Дионисия Ареопагита, с комментариями Иоанна Скифопольского и Максима Исповедника (VII в.) были известны Бонавентуре в переводах Хилдуина (832), Иоанна Скота Эриугены (867), Иоанна Сарацина (1167), Роберта Гроссетеста (1235) и в греческом оригинале. Влияние на Бонавентуру Ансельма Кентерберийского особенно велико в понимании «необходимых оснований» и онтологического доказательства бытия Божьего. Бернард Клервоский привлекал Бонавентуру сочетанием в проповедях глубокой духовности с изящностью изложения. Он искал у Бернарда оправдания возвращения к евангельскому совершенству, предпринятому францисканцами. Что же до творчества Гуго и Рихарда из Сен-Викторского аббатства, то с ними мысль Бонавентуры была связана прямым преемством, через Александра Гельского. В проповеди на Богоявление Бонавентура, толкуя притчу о потерянной драхме (Лк. 15, 8-10), замечает, что женщина означает здесь разумную душу, имеющую десять драхм, т. е. девять частей философской науки и десятую драхму божественной премудрости, т. е. теологии. Три философские науки, называемые натуральными, подразделяются на физику, метафизику и математику: науки разумные, или высказывания, подразделяются на грамматику, логику и риторику: мораль подразделяется на хозяйственную, индивидуальную и политическую, из которых все по сравнению с верой ничтожны (dimittendae), и спрашивается десятая драхма, т. е. теология, или премудрость Христова, которая ныне повсеместно обесчещена изменчивым любопытством философской науки (Т. IX, 159 b). На основании этой проповеди, произнесенной в Парижском университете, ученые и датируют трактат «О возвращении наук к теологии» временем до 1257 г.

¹⁶⁴ «Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13, 8).

¹⁶⁵ Сближение гордыни и плотских вожделений у Бонавентуры проводится в соответствии с Первым соборным посланием апостола Иоанна: «Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1 Ин. 2, 16), но он модифицирует это в схему в соответствии с платоновским учением о трех частях (направленностях) души - разумной, страстной и вожделеющей, вводя для соответствия первой части понятие беспечности (negligentia), так что сердечные пороки группируются в триаду и становятся необходимыми элементами исчерпывающей классификации.

¹⁶⁶ Здесь Бонавентура определяет «сердечное чувство» как «духовное восприятие в созерцании самой истины» и указывает, что оно охватывает все сферы человеческого духа от внутреннего чувства до мистических прозрений. Когда-то вместе с добродетелями, блаженством и другими подобными дарами Святого Духа они составляли сверхъестественные дары Бога человеку, но впоследствии были утрачены с первородным грехом, хотя их снова можно пробудить в душе через уподобление Христу.

¹⁶⁷ Тема пяти духовных чувств занимала средневековых мыслителей в связи с вопросом о характере жизни на небесах. Августин в первый период своего творчества придерживался последовательно спиритуалистического взгляда, отрицая учение апостола Павла о духовных телах, и писал о бестелесных душах, обретавших в Боге удовольствие и покой. <...> В эпоху раннего средневековья небеса представлялись в виде райского сада, позднее они ассоциировались с небесным градом Иерусалимом, где роскошный готический собор в центре города, а улицы из золота и драгоценных камней, хотя среди образованного духовенства указывали, что «эти вещи часто описываются некоторыми учителями, с тем, чтобы простаки смогли через видимое прийти к пониманию невидимого» (Оттон Фрейзингентский [1112-1158] Два града; 492.8:25). Спиритуалистической точки зрения придерживался Фома Аквинский. В «Сумме теологии» он рассуждал о трех способах видеть сверхприродные реальности.<...>

¹⁶⁸ В средние века под латинским словом ars (искусство) чаще всего понимали систему познания, относящуюся к определенной области человеческой деятельности. <…> Однако в этом параграфе Бонавентура имеет в виду другой смысл слова - «модель», или образец, по которому мастер создает изделие. <...>

¹⁶⁹ «Вечным словом порождается, им все творится и устраивается». Здесь Бонавентура цитирует комментарий Петра Ломбардского на 62 Псалом.

¹⁷⁰ Выражая себя в творениях, Бог, согласно Бонавентуре, является в них либо как след (подобно следу ноги на влажной земле), либо как образ или подобие образа, т. е. в более явном виде. Божьи следы - это его проявления в неразумных тварях, и только его образы наделены разумом и любовью: оттого в ходе богопознания душа постепенно переходит от следа к Божьему подобию.

¹⁷¹ Ср.: «Итак, то, что в звукосочетаниях, - это знаки представлений в душе, а письмена - знаки того, что в звукосочетаниях» (Аристотель. Об истолковании 16а, 3-4). Подобные суждения, впрочем, высказывали также Августин, Иоанн Дамаскин и Гуго Сен-Викторский.

¹⁷² В трактате «О природе блага» Августин писал, что зло происходит от разрушения указанных трех фундаментальных характеристик блага. Импульс к интенсивному осмыслению этой темы придали Бонавентуре пп. 34 и 35 из кн. 2 «Сентенций» Петра Ломбардского, в которых зло и грех определялись как умаление и разрушение блага. Бонавентура использует эти термины, чтобы провести аналогию между практическими правилами вывода и необходимыми качествами рассуждения, что не часто встречается у представителей схоластики.

¹⁷³ Августин. Рассуждение на Послание Иоанна к парфянам (PL. Т. 35. Col. 2004).

¹⁷⁴ В трактате «О Троице» Августин пишет, что «идея (ars) такого всемогущества и премудрости Божьей, живущая не изменяясь и полная всякого разумения» (De Trinitate. I, 6).

¹⁷⁵ Развивая античное учение о световой природе душевного огня, средневековые медики полагали, что по нервам человека циркулирует «весьма тонкое тело», «чувственный флюид», еще в картезианской системе он сохранился под названием «животного духа». Этот флюид играл в теле роль того, что современные физиологи приписывают нервному импульсу. Бонавентура заимствовал это учение из книги Алкера из Клерво (XII в.) «О духе и душе», которую в то время считали произведением Августина.

¹⁷⁶ Ансельм Кентерберийский. Об истине. Т. 1. С. 225 наст изд. (Примеч. ред.)

¹⁷⁷ Перевод выполнен по изданию: СССМ. 1984. V. 38. Р. 192-217.

¹⁷⁸ Для Луллия его Ars - это совершенно новая наука, сочетающая в себе метафизику, логику и математику, представляет все возможные мыслительные процессы в логико-математической форме. В этом и состоят функции алфавита и таблиц, и вообще всего Искусства комбинаций в системе Великого искусства. С точки зрения Луллия, именно в таком виде данная наука способна служить ключом к тайнам мироздания.

¹⁷⁹ Здесь: Ars magna = Ars generalis ultima.

¹⁸⁰ Т. е. подводя под известные 10 всеобщих вопросов и их виды (см. часть IV) какой-либо частный вопрос.

¹⁸¹ Вначале буква как бы свертывает обозначаемое множество, заменяя его собой, а затем разум, зная наизусть алфавит, может развертывать из данной буквы все свернутое в ней множество.

¹⁸² Печатается по изданию: Рамой Льюль. Книга о Любящем и Возлюбленном. СПб., 1997. С. 5-71. «Книга о Любящем и Возлюбленном» принадлежит к числу ранних произведений Луллия, не исключено, что она была написана в 1276 г. Первоначально она была задумана как самостоятельное сочинение, а затем включена в «Книгу об Эвасте и Бланкерне» (1283). Книга состоит из 366 «духовных метафор» по числу дней в году; следовательно, каждая из них предлагает тему для размышления на целый день.

Замысел «Книги о Любящем и Возлюбленном» абсолютно прозрачен. Поясняя его, Бланкерна говорит, что «Любящий» - это набожный христианин, а «Возлюбленный» - это Господь. При этом книга носит откровенно автобиографический характер. Божеское и человеческое - это и есть та главная тема, та дилемма и то искомое двуединство, которому подчинены все другие, - как в творчестве Луллия, так и в его судьбе.

¹⁸³ «Признайся, Любящий» - «Да, если удвоишь во мне любовь к тебе». - На основании метафор 9, 31, 45, 51, 71, 72, 188 и 196 можно получить вполне определенное представление о феноменологии любви майоркского мыслителя (см.: Carreras у Artau Т., Carreras y Artau J. Historia de la filosofia espanola. Madrid, 1939. T. 1. P. 290).

¹⁸⁴ По всей вероятности, Луллий имеет в виду «Книгу о Деве Марии», включенную в ч. 2 «Книги об Эвасте и Бланкерне».

¹⁸⁵ В полном соответствии со своим «Искусством» Луллий отдает здесь предпочтение разуму перед чувствами и памятью, хотя в большинстве случаев (например, метафоры 131, 169 или 364) они взаимодополняют друг друга, в равной степени помогая Любящему в его стремлении познать и прославить своего Возлюбленного.

¹⁸⁶ Метафора 30 - очевидное аллегорическое описание грехопадения и спасения человечества благодаря искупительной жертве Христа.

¹⁸⁷ Ср.: «Встану же я, пойду по городу, по улицам и площадям и буду искать того, которого любит душа моя; искала я его, и не нашла его. Встретили меня стражи, обходящие город: „не видали ли вы того, которого любит душа моя?"» (Песн. 3, 2-3).

¹⁸⁸ Речь, возможно, идет о Святой Земле, что может служить аргументом в пользу версии о посещении Луллием Иерусалима до написания им «Книги о Любящем и Возлюбленном».

¹⁸⁹ Миссионерский пыл, которым Луллий наделил своего героя, восходит, прежде всего, к проповедническому максимализму апостола Павла.

¹⁹⁰ В развернутом виде Луллий изложит свою концепцию в другой своей знаменитой мистической книге - «Древо философии любви» (1297-1299): «Воспевая благую, великую любовь и отвергая любовь недобрую и лживую, Рамон приступил к созданию книги „Древо философии любви", разбив ее на семь частей, а именно: корни, ствол, ветви, сучья, листья, цветы и плоды» (Llull R. Arbre de Filosofia d'amor. Barcelona, 1980. P. 19).

¹⁹¹ Триада «Любящий - Возлюбленный - любовь» восходит к лирике трубадуров и к кодексу куртуазной любви, усвоенному Луллием в юности.

¹⁹² Перу Луллия принадлежит книга «Сто имен Господа», написанная в 1285 г.

¹⁹³ Одна из тех метафор, мотивы которых наиболее явственно напоминают мотивы «Песни Песней».

¹⁹⁴ Один из самых устойчивых мотивов поэзии трубадуров.

¹⁹⁵ Здесь прямое подражание Августину (ср.: подобное место в «Исповеди» X, 24-27 (Примеч. ред.)).

¹⁹⁶ Скорее всего, имеется в виду «Краткое искусство постижения истины», датируемое 1274 г.

¹⁹⁷ На протяжении всей своей жизни после обращения Луллий неоднократно возвращался к мысли о настоятельной необходимости как можно скорее научиться у мусульман трепетному и страстному религиозному чувству.

¹⁹⁸ Вполне вероятно, что речь идет о тех долгих и дальних странствиях, которые Луллий действительно предпринял в самый «темный» период своей биографии (1276-1287).

¹⁹⁹ Данный парадокс, подобно некоторым иным (таким, например, как «радость в страдании»), лежащим в основе кодекса куртуазной любви, - один из устойчивых мотивов провансальской лирики.

²⁰⁰ Возможно, под «врожденной наукой» Луллий подразумевает философию любви, а под «наукой благоприобретенной» - философию знания, другими словами, мистику и схоластику, которым он в равной степени отдал дань, считая их одинаково необходимыми как в самообразовании, так и в миссионерской деятельности.

²⁰¹ Еще одна попытка Луллия определить своеобразие своего творчества и объяснить притягательность для него как схоластики, так и мистики, как философии знания, так и философии любви.

²⁰² В этой и в некоторых других метафорах книги Луллия оттачивает столь необходимую ему для миссионерских целей аргументацию христианского учения о Троице, что является одним из свидетельств в пользу теории о западном, христианском происхождении мистики майоркского мыслителя.

²⁰³ Метафора, в основу которой положен догмат о человеческой природе Иисуса Христа, сына Божьего, и об искупительной жертве Спасителя, подтверждает готовность Луллия к мученической смерти.

²⁰⁴ Эта метафора любопытна очевидными ассоциациями с «Песнью Песней»; в библейском тексте, однако, отсутствует тонкий психологический рисунок, особенностью которого является гармоническое сочетание оппозиций.

²⁰⁵ Одна из тех метафор, в которых автобиографический подтекст наиболее очевиден.

²⁰⁶ «Книга о язычнике и трех мудрецах» - одно из первых сочинений Луллия, написанное им сначала на арабском языке, а затем им же переведенное на каталонский.

²⁰⁷ Метафора 290 - одно из ста утверждений Луллия, помеченных доминиканцем-инквизитором Н. Эймерихом как «еретические».

²⁰⁸ К сожалению, если еще можно попытаться передать игру слов, присутствующую в оригинале, то игра смыслов неизбежно теряется, так как каталонское слово «salutacio» одновременно означает «приветствие», «славословие», «здоровье» и «спасение души».

²⁰⁹ Метафоры 298-301 - достаточно частый у Луллия образец «плетения словес», виртуозной игры слов и лексических изысков, представляющих собой отголосок его увлечения провансальской лирикой; убедительное доказательство того факта, что трубадур Христа щедрой рукой черпал из сокровищницы поэзии трубадуров.

²¹⁰ Подобно своему современнику Данте, утратившему правый путь «во тьме долины» и заблудившемуся в «сумрачном лесу», Луллий отправился на поиски своего Возлюбленного символической «заросшей дорогой», устремившись ввысь, к любви и свету.

²¹¹ Посвятив себя подвижнической деятельности, Луллий оставил жену, Бланку Пикани, на которой женился в 1257 г. и которая родила ему двоих детей, сына Доминго и дочь Магдалену.

²¹² Данную аллегорию, по-видимому, можно истолковать следующим образом: Любящий понял, что Теология, принимающая его страдания «близко к сердцу», взволнована происходящим, Философия огорчена своей неспособностью ответить на те вопросы, которые, казалось бы, входят в ее компетенцию, а Медицина и Право, в равной степени далекие от томлений духа Любящего, радуются его неудачам.

²¹³ Аверроэса, или, как его называли в Средние века, Комментатора, долгое время ошибочно считали первым, кто перевел с греческого языка на арабский труды Аристотеля (см. об этом: Ренан Э. Аверроэс // Аверроэс. Опровержение опровержения. Киев; СПб., 1999. С.618-619).

²¹⁴ Фрагмент этой работы в переводе Ю. В. Подороги опубликован в: Благо и истина: классические и неклассические регулятивы. М., 1998.

²¹⁵ Текст печатается по изданию: Антология мировой философии. Т. 1. Ч. 2. М., 1969. С. 813-823.

²¹⁶ Печатается по изданию: Шевкина Г. В. Сигер Брабантский и парижские аверроисты XII в. М., 1972, с. 95.

²¹⁷ Вступительная статья и переводы печатаются по первой публикации в «Вопросах философии» (1994. № 5. С. 122-141).

²¹⁸ Так называемый Стамский каталог из цистерцианского аббатства в Стамсе (Тироль): Meerssemann G. Laurentii Pignon Catalogi et Chronica, accedunt Catalogi Stamsensis et Upsalensis scriptorum O. P. Roma. 1936.

²¹⁹ Renan E. Avérroès et I'averroisme. Paris, 1852.

²²⁰ Mandonnet В., père. Note complementaire sur Boèce de Dacie // Revue des sciences philosophiques et theologiques. T. XXII. 1933. P. 246-250.

²²¹ Boetius Dacus. Tractatus de aeternitate mundi. B: De Gruyier, 1964.

²²² Van Steenberghen F. La philosophie au XIII siècle. Louvain; Paris 1966 P. 404-411.

²²³ Schrödter H. Boetius von Dacien und die Aulonomie des Wissens // Theologie und Philosophie, 47. Jg., Hft. 1, 1972. S. 16-17.

²²⁴ Bianchi L. L'errore di Aristotele: La polemica contro I'etemita del mondo nel XIII secolo. Firenze: La nuova Italia, 1984. P. 180. - Почти так же резко об Этьене Тампье (Dales P. С. Origins of the doctrine of the double truth // Viator. 15. 1984. P. 169-179).

²²⁵ Roos H. Der Unterschied zwischen Metaphysik und Einzelwissenschaft nach Boetius von Dacien // Miscellanea mediaevalia 5. B: De Gruiter, 1968. S. 108 (ср.: требование покончить с навязчивой легендой о еретичестве Боэция Датского: Van Steenberghen Т. Une légende tenace: La theorie de la double verité // Academie Royale de Belgique. Classe des lettres. 5-me serie, LVI, 1970. P. 179-196).

²²⁶ Wilpert P. Boetius von Dacien - die Autonomie des Philosophen // Miscellanea Mediaevalia, 3, В., 1964. S. 135-152.

²²⁷ Печатается по изданию: Вопросы философии. 1994. № 5. Редактор перевода В. В. Бибихин.

²²⁸ В аристотелевских текстах этих слов не найдено.

²²⁹ Аристотель. Метафизика XII 7, 1072b 24.

²³⁰ Аристотель. О душе. III 3, 429а 1.

²³¹ Существенная оговорка: речь идет только о моральных добродетелях; стоящие над ними теологические (вера, надежда, любовь) здесь в рассуждение не берутся.

²³² Выражение recta ratio, соответствующее аристотелевскому ορθός λόγος, не поддается однозначному русскому переводу (см.: Аристотель. Соч. Т. 4. М., 1984. С. 701-702). Ratio (λόγος) (Переводится нами чаще всего как «смысл», что позволяет соединить и субъективную, и объективную стороны значения этого слова; rectus (ορθός) значит в данном контексте буквально «прямой», т. е. изначальный, не извращенный позднейшими отклонениями, здравый, а также верный, правильный.

²³³ Буквально этой фразы у Аверроэса не встречается, но саму мысль у него найти можно.

²³⁴ Печатается по изданию: Вопросы философии. 1994, № 5.

²³⁵ Аристотель. Метеорологика II 3, 356b 4-1.

²³⁶ По определению «достаточной причины» (ср.: Аристотель. Метафизика IX 5. 1048а 13-15: «Когда способное действовать... стремится к тому, способность к чему имеет оно необходимо делает именно это... Уточнять еще, добавляя при отсутствии какого-либо внешнего препятствия, уже нет никакой надобности»).

²³⁷ Т. е. формирующая идея.

²³⁸ Modus ponens - доказательство путем выдвижения положительного тезиса, в отличие от modus tollens, довода от противного.

²³⁹ Возможный перевод: «...от которой (перемены) должно было возникнуть новое следствие (действие)».

²⁴⁰ Т. е. новизна мира - не тезис философии как науки о природе, числе и божестве. Он выдвинут верой.

²⁴¹ Artista - тот, кто занимается одним из семи «искусств» (artes), т. е. философских наук. <...>

«Искусства» были призваны обслуживать верховную науку - богословие, которое в то же время рассматривалось как их родоначальница. Философия и поэзия, формально отождествлявшиеся с риторикой, диалектикой и музыкой, а отчасти и с другими «искусствами», реально делали классификацию проблематичной.

²⁴² Т. е. не начавшимся и бесконечным (см.: Аристотель. Физика. VIII 1, 250b 1 и след; 251b 27).

²⁴³ Аристотель. Физика. VIII 6. - Аристотелевский перводвигатель ни движется, ни покоится; его ближайший образ - звездное небо, движущееся неизменным движением; ими приводятся в движение другие двигатели - живые существа.

²⁴⁴ Т. е. всякая относительная новизна внутри мира вызвана лишь перепетиями движения, которое со своей стороны абсолютно новым быть не может.

²⁴⁵ Т. е. в своей «нумерической» индивидуальности, отличающей друг от друга представителей одного и того же вида.

²⁴⁶ Физик здесь не противопоставлен христианину, они могут сосуществовать в одном лице.

²⁴⁷ См. примеч. на с. 266.

²⁴⁸ Здесь «закон» в широком смысле, включающем религию, государственное устройство, нормы морали, обычаи. Ими человек связан независимо от того, имеются ли для них разумные доказательства. «Закон» безусловно необходимо признавать. С другой стороны, смирение верующего лишает его права доказывать веру в чудо разумом или спорить с философом иначе как с позиций строгой науки.

²⁴⁹ Макробий. Комментарий на Сон Сципиона I 14, 15 (по поводу стиха из «Илиады» VII 17).

²⁵⁰ «Книга о причинах». VIII 79 (рус. пер.: Историко-философский ежегодник. 1990. М., 1991. С. 195).

²⁵¹ Averroes. In met. II 1. text 4 (одно из изданий: Die Metaphysik des Averroes. Halle / Saale, 1912). - Ср. комментируемое место Аристотеля: «Начала вечно существующего... истинны не временами и причина их бытия не в чем-то другом... Они сами причина бытия всего остального... в какой мере каждая вещь причастна бытию, в такой и истине».

²⁵² Т. е. Боэций Дакийский понимает вечность как непрекращающееся пребывание, например, неба неподвижных звезд или математических отношений. Вечности таким образом отказано в новизне. С другой стороны, в новизне отказано и времени - производному вечности. Но мир предшествует как вечности, так и времени. Его новизна заключается в нем самом, а именно в том, что он есть, при том что его бытие необъяснимо и беспричинно.

²⁵³ См. выше с. 267: Божественная воля от века замыслила мир новым.

²⁵⁴ Кто измыслил посылку, у того не доказаны и следствия. Однако, возражает Боэций, недоказанное следствие не обязательно ложно (там же).

²⁵⁵ См. выше с. 268: если форма Божественной воли такова, какова она есть, то не означает ли это, что ее свобода оказалась ограниченной.

²⁵⁶ От древней воли не может быть новых начал (там же).

²⁵⁷ Пример с волей, замыслившей поступок, но не сейчас, уместен «не вполне», потому что Богу нечего выжидать в своем действии; он, однако, «подходит» в том смысле, что мир может быть новым не обязательно во времени, а в своей сущности, т. е. быть задуманным в качестве нового (см. примеч. на с. 279).

²⁵⁸ Т. е. доводы в пользу новизны мира тоже могут быть опровергнуты. Боэций, несомненно, опирается здесь на Аристотеля, который относит вечность или не вечность мира к тезисам, не поддающимся доказательству или опровержению («Топика» I, 11).

²⁵⁹ Из числа философов недавнего прошлого, на которых философия Скота оказала явное или неявное влияние, можно назвать, например, Ч. Пирса (см. об этом: Boler J. E. Charles Pierce and Scholastic Realism: A Study of Pierce's Relation to John Duns Scotus. Seattle, Washington, 1943). В число исследователей творчества Скота входил М. Хайдеггер (диссертация «Die Kategorien und Bedeutungslehre des Duns Scotus». Tübingen, 1916).

²⁶⁰ Duns Scotus. Opus oxoniense. I, dis. III, pars I, q. III. n. 113 (Duns Scotus. Philosophical Writings, a selection edited and translated by A. B. Wolter. Edinburgh, Toronto, New York and Paris, 1962).

²⁶¹ Ibid. n. 129.

²⁶² Ibid. I, dis. III, pars 1, q. I-II. n. 39.

²⁶³ Ibid. I, dis. III, pars 1, q. IV. n. 264.

²⁶⁴ Вообще под reportata понимались конспекты лекций того или иного преподавателя, составленные студентами или писцами и самим им не просмотренные; напротив, ordinatio представляет из себя просмотренный и исправленный автором лекционный материал.

²⁶⁵ Duns Scotus. Reportata parisiensia, prol. q. III, art. I.

²⁶⁶ Duns Scotus. De Primo Principio. New York, 1949. P. 70.

²⁶⁷ Ibid. P. 124.

²⁶⁸ Перевод выполнен по изданию: Duns Scotus: Philosophical Writings. 1962.

²⁶⁹ Трансценденталиями (transcendentia) Скот называет сущее и свойства (passiones) сущего как такового, еще не разделенного на десять аристотелевских категорий. Они трансцендентальны именно в том смысле, что выходят за (transcendere) пределы указанных категорий.

²⁷⁰ Opus oxoniense, I, dist. VIII, q. III.

²⁷¹ Существует два вида трансцендентальных свойств, или атрибутов. Обратимые атрибуты (passiones convertibiles) сопряжены с сущим как таковым; иначе говоря, они могут быть высказаны относительно любого сущего. Таковы, например, «единое», «истинное» и «благое». Раздельные атрибуты (passiones disjunctae) таковы, что образуют дизъюнкции, и только один член такой дизъюнкции может необходимо сказываться о том или ином сущем. Так, например, любое сущее или конечно или бесконечно, или возможно или необходимо и т. д.

²⁷² Opus oxoniense. I, dist. III, q. III, n. 137.

²⁷³ In quid и in quale - два основных вида предикации. Посредством предикации in quid сказывается сущность вещи, вид или род, и такая предикация являет собой ответ на вопрос «Что это?» (Quid est?). Посредством предикации in quale сказываются признаки вещи: видообразующий признак, собственный признак, акциденция. В свою очередь, предикация in quale делится на два вида: на предикацию in quale quid (in quale substantiale) и in quale accidentale. Посредством первой предикации сказывается видообразующий признак, посредством второй - собственный признак и акциденция.

²⁷⁴ Предельные отличия - неразложимо простые видообразующие признаки. Вообще неразложимо простыми понятиями (conceptus simpliciter simplices) Скот именует такие понятия первой интенции (т. е. понятия, репрезентирующие реально существующие вещи), которые не могут быть разложены на более простые понятия первой интенции. Эти понятия можно условно разделить на две группы: 1) определенные видообразующие признаки, или предельные отличия; 2) трансцендентальные атрибуты сущего, такие как «бесконечное», «конечное», «необходимое» и т. д.

²⁷⁵ Первенство общности, или первенство общей предикации, которое Скот приписывает «сущему», подразумевает, что «сущее» сказывается in quid обо всем, кроме предельных отличий и атрибутов самого сущего. В отношении же этих последних «сущее» обладает первенством виртуальности, поскольку все таковое содержится в «сущем» или в том, о чем сущее сказывается in quid.

²⁷⁶ Opus oxoniense, I, dist. III, q. III, n. 25, 35.

²⁷⁷ Аристотель. О душе. 425b 21.

²⁷⁸ Скот говорит о таинстве Евхаристии, при совершении которого происходит пресуществление вина и хлеба в кровь и плоть Христову.

²⁷⁹ Аристотель. Метафизика. 1051b 25-28.

²⁸⁰ Простой интеллект (intellectus simplex) - одна из функций человеческого ума, или интеллекта, простое понимание, при непосредственном постижении умом той или иной вещи без утверждения или отрицания чего-либо относительно ее.

²⁸¹ Перевод выполнен по изданию: Duns Scotus. Philosophical Writings. 1962.

²⁸² Reportata parisiensia, prol. q. III, art. I.

²⁸³ Так в схоластической традиции именовались чистые духи, или интеллигенции, существующие отдельно от материи.

²⁸⁴ Reportata parisiensia, prol. q. I, art. IV.

²⁸⁵ Согласно Скоту, Бог является субъектом теологии.

²⁸⁶ Перевод выполнен по изданию: Duns Scotus. Tractatus de Primo Principio. New York, 1949.

²⁸⁷ De Primo Principio, cap. 1.

²⁸⁸ Opus oxoniense. I, dist. III, q. VII.

²⁸⁹ Перевод выполнен по изданию: Duns Scotus. Opera Omnia. Civitas Vaticana. 1954, T. 3.

²⁹⁰ Opus oxoniense. I, dist. III, q. I.

²⁹¹ Аристотель. О душе. 432а 9.

²⁹² Аристотель. Метафизика. 993b 9-11.

²⁹³ Аристотель. Физика. 187b 7-8.

²⁹⁴ Аристотель. Метафизика. 994b 22-23.

²⁹⁵ In Ezech. II hom. 2 n. 14 (PL, T. 76. Col. 956).

²⁹⁶ Аристотель. Метафизика. 1026а 19-23.

²⁹⁷ Аристотель. Никомахова этика. 1177а 12-17.

²⁹⁸ Аристотель. Об истолковании. 24b 3-4.

²⁹⁹ Аристотель. Метафизика. 1008а 17-18.

³⁰⁰ Такое деление проводит Генрих Гентский в своей «Теологической Сумме».

³⁰¹ Соединяющий и разделяющий интеллект (intellectus componens et dividens) - одна из функций человеческого ума, или интеллекта, непосредственное суждение, когда ум утверждает или отрицает какой-либо предикат относительно некоего субъекта.

³⁰² Генрих Гентский в своей «Сумме» (Ibid.) и Фома Аквинский в своей (Summa theologica, I, q III, art. IV ad III) проводят такие различия.

³⁰³ Различение Генриха Гентского.

³⁰⁴ Т. е. в этой жизни.

³⁰⁵ Различение Генриха Гентского (Summa theologica, art. XXIV, q. VI in corp.) и Бонавентуры S. Bonaventurae, Commentaria in Quatuor Libros Sentetiarum Magistri Petri Lombardi. I d. III, pars 1 a. un. q. 1 in corp.).

³⁰⁶ Генрих Гентский придерживается мнения, что Бог наиболее общим образом познается нами в творениях. Отсюда следует, что любое познание творения есть в некотором смысле познание Бога. Но это познание Бога в творении кардинальным образом отлично от познания Бога самого по себе (in se).

³⁰⁷ Т. е. Генрих Гентский (Summa theologica, art. XXIV, q. VI in corp).

³⁰⁸ Damascin., De fide orth. I с. 4 (PG. Т. 94. Col. 799).

³⁰⁹ Генрих Гентский проводит различия между сущим неопределенным привативно и сущим неопределенным негативно. Под первым подразумевается понятие сущего, приложимого к творению. Любая актуально существующая тварная вещь является неким определенным сущим, например, человек - разумное смертное животное. Однако ум может абстрагировать от таких тварных вещей простое понятие сущего, которое неопределенно, но определимо. Напротив, понятие сущего, приложимое к Богу, является неопределимым, поскольку в отношении Бога невозможно никакое ограничение или определение. В этом смысле сущее является неопределенным и неопределимым, или неопределенным негативно.

³¹⁰ Актуальное существование человека имеет двойственный характер. Человек существует в первом акте (in actu primo), поскольку он обладает душой, ибо душа - форма тела, формирующая человеческую природу. Во втором акте (in actu secundo) человек существует как человек в силу актуализации определенных своих способностей, или возможностей, таких, как упоминаемая Скотом мудрость.

³¹¹ Быть уверенным (certus) для интеллекта означает, что интеллект обладает истиной относительно чего-либо. Соответственно, человек не может быть уверен в чем-то ложном, и если, как пишет Скот, некий философ не был уверен, что, например, огонь не является первым сущим, утверждая при этом обратное, то это следует понимать так, что он придерживался ложного мнения.

³¹² Т. е. понятия Бога и творения.

³¹³ Т. е. понятия первой интенции, репрезентирующие реальные вещи, а не entia rationis, понятия, или сущности разума.

³¹⁴ Широко распространенная схоластическая дистинкция, имеющая своим истоком неясный пассаж из трактата Аристотеля «О душе» (III, 5), предполагает наличие двух интеллектов - возможного, или пассивного (possibilis), и действующего (agens). Согласно Скоту, роль действующего интеллекта заключается в том, что в процессе абстрагирования он, взаимодействуя с чувственным образом, производит в интеллекте универсальный умопостигаемый образ (species).

³¹⁵ Понятие сущностно включено в объект в том случае, если оно репрезентирует то, что относится к сущности объекта. Таковы, например, родовые и видовые понятия, а также понятия видообразующих признаков. Так, понятие «животного» сущностно включено в «человека», равно как и понятия «разумное», «субстанция» и т. д. То, что понятие виртуально содержится в объекте означает, что объект обладает силой, или способностью (virtus) производить это понятие в уме. В этом смысле «содержаться сущностно» и «содержаться виртуально» не противополагаются друг другу. Однако помимо понятий, относящихся к сущности объекта, в объекте виртуально содержатся и те понятия, которые к сущности не относятся. Так, Бог, как высшее благо, виртуально содержит в себе все тварные блага.

³¹⁶ Чистые, или простые, совершенства - совершенства, понятия которых не содержат никакого ограничения или несовершенства. Таковы, например, существование, мудрость, воля и т. д. Напротив, материя, телесность, чувственное познание содержат определенные ограничения и несовершенства. Нетрудно заметить, что ограничения и несовершенства Скот увязывает с физической реальностью, подверженной изменению, возникновению и уничтожению.

³¹⁷ Ансельм Кентерберийский. Монологион. С. 15 (PL 158, 163).

³¹⁸ Opus oxoniense. I, dis. III, q. III, n. 130-151.

³¹⁹ Дунс Скот делает различие между естественным объектом человеческого разума и сверхъестественным, или волюнтативным. Первым для человеческого интеллекта является сущее как сущее, которое постигается им непосредственно. Это, однако, не относится к божественной сущности, как к «этой сущности». В земной жизни ее познание для человека невозможно, но Скот готов допустить, что в жизни грядущей душа праведника будет созерцать божественную сущность как «эту сущность». Тем не менее, нельзя сказать, что в данном случае божественная сущность будет являться адекватным объектом человеческого интеллекта: поскольку Бог и творение кардинально различны, очевидно, что божественная сущность как таковая является естественным и непосредственным объектом лишь божественного же познания. Следовательно, если душе праведника и будет дано созерцать божественную сущность как «эту сущность», то лишь постольку, поскольку Бог своей волей сделает это возможным. Итак, не столько божественная сущность движет человеческий интеллект к познанию себя самой, сколько божественная воля. Именно в этом смысле божественная сущность как таковая является волюнтативным, или сверхъестественным, объектом человеческого интеллекта.

³²⁰ Имеется в виду Фома Аквинский, полагавший, что естественным объектом человеческого интеллекта является сущность материальной вещи (Summa theologica, I, q. XXCVIII, a. III in corp.).

³²¹ Opus oxoniense. I, dis. III, q. III, n. 110-119, 185-187.

³²² Различие между доказательством quia и доказательством propter quid восходит к Аристотелю (Вторая аналитика,. I, 13. Доказательство quia просто устанавливает правильность вывода силлогизма без указания причины, по которой субъекту вывода присущ предикат; напротив, доказательство propter quid содержит таковую причину в одной из посылок силлогизма.

³²³ Opus oxoniense, I, dis. II, q. I.

³²⁴ По правилу a minori то, что может быть осуществлено меньшим, может быть осуществлено большим. Интеллект, как часть души, превосходит воображение, и если воображение способно оперировать одновременно образами многих чувственно воспринимаемых вещей, соединяя и разъединяя их, тем более интеллект способен на подобную операцию с умопостигаемыми универсальными образами.

³²⁵ Под проникновением (suffosio) Генрих Гентский понимает способность человеческого интеллекта «проникать» к понятию о Боге сквозь понятия тварного.

³²⁶ Opus oxoniense. I, dis. III, q. I-II, n 35.

³²⁷ Пример с овцой и волком для демонстрации возможностей эстимативной (пояснить) силы души, в том числе, и человеческой, приводится в сочинениях схоластов достаточно часто. Возможным источником являются трактаты Авиценны (см., напр.: Ибн-сина. О душе (фрагмент из «Книги спасения») // Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX-XIV вв. М., 1961. С. 224-225).

³²⁸ Opus oxoniense. I, dis. II, q. I, n 127.

³²⁹ Avgustin. De diversis quaest. 8, q. 30 (PL, T. 40. Col. 19).

³³⁰ При составлении биографического очерка были использованы материалы издания: The Cambridge Companion to Ockham, ed. by P. V. Spade. Cambridge., 1999.

³³¹ Имеются в виду «Сентенции» Петра Ломбардского. См. об этом: Т. 1. С. 477 наст. изд. (Примеч. ред.)

³³² Общее впечатление об особенностях этих теологических споров российский читатель может составить на основании романа У. Эко «Имя розы», где, возможно, Оккам послужил одним из прототипов собирательного образа главного героя Вильгельма Баскервиля.

³³³ Марсилий Падуанский (ок. 1275/80-1342), в течение нескольких лет был ректором Парижского университета, в конфликте с Иоанном XXII поддержал Людвига Баварского.

³³⁴ Диспут I. 1.

³³⁵ Диспут II. 1.

³³⁶ Диспут I. 20.

³³⁷ Перевод выполнен по изданию: Guillielmi de Ockham. Opera Theologica et Philosophica. New York, 1967-88.

³³⁸ В средневековой традиции: непосредственно относящийся к объекту, подобающий, истинный, собственный в смысле адекватного представления об объекте, как принадлежащий только этому объекту.

³³⁹ Отстаивая далее этот аргумент, Оккам различает порядок (order) происхождения, или произведения, и порядок (order) отождествления. Его позиция состоит в том, что понятие о единичном по происхождению, или произведению, первично, так как его существование обусловлено процессом образования общего понятия. Вместе с тем общее первично по порядку отождествления, поскольку только способность интеллектуальной души познавать общее отличает ее от просто чувствующей души. {Примеч. англ. перев.)

³⁴⁰ Согласно Оккаму, познание, или акт познания, есть событие в уме, а также свойство ума, которое естественным образом обозначает объект познания, а также может служить действующей причиной различных следствий (effects) в самом человеке.

³⁴¹ Другими словами, вопрос таков: является ли первое по порядку происхождения познание познанием одновременно простым (т. е. несоставным) и собственно (proper) познанием единичной вещи? (Примеч. англ. перев.)

³⁴² Cause переведено здесь как глагол «причинять» или «причинить» в соответствии с характерным для средневековых магистров мнением, что объекты познания отображаются в познающей душе, чувственной или интеллектуальной, оставляя в ней определенный отпечаток, понятие или образ. Ср.: Оккам об объектах познания. Кроме этого, такой перевод позволяет сохранить стилистическую специфику Оккамова текста, отражающую действующую и действительную способность причины производить следствие - причинять его чему-либо и в чем-либо.

³⁴³ Здесь и далее термин species переведен русским словом «вид» в смысле Порфириева вида вещей или объектов.

³⁴⁴ Здесь термин «специфическое познание» - технический термин, относящийся к понятию предельного (последнего по дереву Порфирия) вида, т. е. к понятию «человек». {Примеч. англ. перев.)

³⁴⁵ Несмотря на то что в рамках обсуждаемых созерцаний созерцается один и тот же щит, тем не менее верно, что различные цвета созерцаются разными созерцаниями - и Оккам полагает, что эти разные цвета есть объекты или, по крайней мере, части объектов разных созерцаний. Отсюда, это есть созерцания объектов, разнящихся один от другого. (Примеч. англ. перев.)

³⁴⁶ Суть дела здесь состоит в том, то общее есть первый тождественный (adequate) объект познающей души. (Примеч. англ. перев.)

³⁴⁷ Этот довод напоминает позицию Св. Фомы, согласно которой интеллект познает единичные вещи, соотнося общие понятия с образом (или фантазмом), доставляемым чувствами. Ср.: Фома Аквинский. Сумма теологии, XVI, 1. С. 162 (в настоящем томе).

³⁴⁸ Для Оккама термин «очевидное» обозначает высшую степень ценности познания, так что очевидное предложение - это предложение настолько несомненное, насколько вообще может быть предложение несомненным. Соответственно обосновать предложение с очевидностью означает вывести его из очевидных предложений по очевидным правилам вывода. Догмат (или таинство) веры по определению есть предложение, которое не может быть истолковано как очевидное для нас в этой жизни. Вместе с тем, как показывают дискуссии в настоящем сочинении, иногда предметом диспута все же становится вопрос о том, является ли данное предложение или нет догматом веры в этом смысле. {Примеч. англ. перев.)

³⁴⁹ Первое случайное предложение о чувственной вещи есть предложение о следствии [ее существования], что такая-то чувственная вещь действительно существует. (Примеч. англ. перев.)

³⁵⁰ Далее приведены ответы на доводы из Reportatio Уолтера Чаттона.

³⁵¹ Диспут II. 10. См. сноску 2, с. 365, т. II наст. изд.

³⁵² Т. е. если чувственное созерцание (ощущение) воспринимались бы в умственной душе, то телесная вещь была бы действующей причиной такого созерцания, но не его реципиентом (материальной причиной). Но если бы это было так, не существовало бы препятствий, вследствие которых ангелы не могут иметь чувственные созерцания, причиняемые телесными вещами. (Примеч. англ. перев.)

³⁵³ О переводе subject см. Диспут II. 10, сноску 1 с. 365, т. II наст. изд.

³⁵⁴ Т. е. когда ощущение причиняет стремление к ощущению, то чувствующая душа является подлежащим как ощущения, так и стремления. Но в первом из обсуждаемых выше случаев чувствующая душа является подлежащим ощущения, тогда как интеллектуальная душа есть подлежащее акта согласия.

³⁵⁵ Т. е. в Диспуте I. 12, который нами не переведен.

³⁵⁶ См.: 2 Пар. 6, 30: «Ты услышь с неба - места обитания Твоего, и прости, и воздай каждому по всем путям его, как Ты знаешь сердце его, - ибо Ты один знаешь сердце сынов человеческих...»

³⁵⁷ Этот вопрос обсуждается в Диспуте I. 6.

³⁵⁸ Коннотация, по Оккаму, свойство термина соозначать, т. е. указывать на дополнительные особенности вещи, помимо основного значения. Ср. также: Ансельм Кентерберийский. О грамотном, XI 156, 1-20; XVII 163, 1-10 и 12-15.

³⁵⁹ Первичное или первое случайное предложение приписывает существование некоторому абсолютному существу, например, «Сократ существует», или «Сократ есть некоторое существо». (Примеч. англ. перев.)

³⁶⁰ По-видимому, оппонент Оккама имеет в виду случай, когда Бог дает нам обманчивое познание, посредством которого мы уверуем, что вещь существует, когда она не существует. (Примеч. англ. перев.)

³⁶¹ Акт веры (believing) понимается Оккамом одновременно и как акт убеждения, и как акт религиозной веры. Поскольку это для него один и тот же акт, данный термин везде переведен одним и тем же словом «вера».

³⁶² См. сноску 1 в этом вопросе.

³⁶³ Оккам имеет здесь в виду следующее: если бы Бог сам произвел обсуждаемый акт, тогда даже если бы этот же самый акт существовал бы, он не был бы добродетельным актом, потому что акт может считаться добродетельным, по Оккаму, если совершить его было во власти действующего. Но если этот акт есть произведенный Богом через посредство сотворенной им воли, то он лишь соозначает добродетельный акт, так как в прямом смысле таковым не является. Само понятие добродетели, по Оккаму, соозначает волю. Поэтому в данном примере добродетельный акт, подразумеваемый в консеквенте, т. е. произведенный самим Богом самостоятельно и без посредства сотворенной воли, обозначает добродетельный акт, тогда как в первом акте, опосредованном сотворенной Богом волей, он лишь соозначает его. Значит, из антецедента консеквент не следует, и имеется ошибка речи. См. также Диспут II. 13; а также: Wood R. Ockham's Repudiation of Pelagianism. III. I, p. 358-361 / The Cambridge Companion to Ockham' ed. P. V. Spade, Cambridge Un-ty Press, 1999.

³⁶⁴ Ср.: Фома Аквинский. Сумма теологии, I, 3 на с. 147 наст, тома и XVI, 2 на с. 162.

³⁶⁵ См. Диспут 2.10, сн. 1, с. 365 наст. изд.

³⁶⁶ Существовать актуально для сотворенной вещи означает быть произведенной и сохраняемой причиной ее и, значит, быть существующей вне ее причины. С другой стороны, перед тем, как существовать актуально, сотворенная вещь считалась существующей в своей причине. {Примеч. англ. перев.)

³⁶⁷ Оккам различает обладание очевидным знанием (scientia) в отношении предложения и верой или убеждением в отношении предложения. Вера, понимаемая таким образом, включает доверительное согласие с чем-либо, что не есть очевидное. В этом смысле вера и очевидное знание противоположны. (Примеч. англ. перев.)

³⁶⁸ Земной странник (лат.: viator) - человек, который пока еще в земной жизни находится на пути (in via) в царство небесное.

³⁶⁹ Блаженный на небесах (лат.: beatus) - находящийся в царстве небесном и обладающий блаженным созерцанием Бога.

³⁷⁰ Здесь термин scientia переведен как «очевидное знание» для того, чтобы выявить различие между гносеологическими оттенками предложений мнения (opinio), то есть убеждения в чем-либо, и веры (fides), а также для того, чтобы воплотить подход Оккама, согласно которому предложения, известные на основе прямого опыта, есть частные случаи соответствующим образом понимаемого очевидного знания (scientia).

³⁷¹ В доказательстве quia рассуждение идет от последующего (a priori) к предыдущему, от следствия к причине. В доказательстве propter quid рассуждение идет от предыдущего (a posteriori) к последующему, от непосредственной причины к следствию. См.: Ockham. Summa Logicae. Pars. III, cap. 20.

³⁷² Термины «акт веры» (actus credendi), «акт мнения» (actus opinandi) и «акт знания [с очевидностью]» (actus sciendi) - это три технических термина для обозначения различного пропозиционального отношения. Акт веры сущностным образом включает в себя акт воли, через посредство которого некто S в своем разуме соглашается с предложением Р, но не потому, что Ρ очевидно для S или Ρ доставляет больше оснований к соглашению, чем его отрицание, но потому, что S доверяет правдивости кого-то, подтверждающего истинность в Р. Акт мнения в отношении предложения Ρ есть акт, через который S в своем разуме соглашается с предложением Р, но не потому, что Р очевидно или вынуждает разум S к согласию, но потому, что: а) Р доставляет больше оснований к соглашению, чем его отрицание; б) и доставляемые Р основания к соглашению достаточны для предотвращения колебания S между Р и его отрицанием. Акт знания с очевидностью есть акт, через который S в своем разуме соглашается с предложением Р, потому что Р очевидно или вынуждает разум S к согласию. (Примеч. англ. перев.)

³⁷³ Т. е. со стороны доказательства и со стороны опыта.

³⁷⁴ В софистическом силлогизме, разновидности софизма (логической задачки, головоломки), в качестве посылок используются предложения, имеющие видимость истинности, мнимо истинные или содержащие некоторую двусмысленность, например, самореференциальное предложение. Силлогизм, происходящий из ложного описания, задействует основания описаний, свойственные частной науке. См.: Ockham. Expositio Super Libros Elenchorum 1, 16, n. 1-3 (Opera Philosophica, vol. 3). Доказывающий силлогизм, или демонстративный. - правильный силлогизм. См.: Аристотель. О софистических опровержениях, VIII, 169b 20-30.

³⁷⁵ В возражении имеется в виду одно и то же по числу заключение, т. е. в действительности одно и то же предложение может быть заключением разных умозаключений: правильного силлогизма - необходимым образом, софистического - мнимо необходимым, а на самом деле может и вовсе не следовать из софистических посылок, в силлогизме с ложным описанием - случайным образом. Однако поскольку некто так или иначе согласился с заключением, приняв способ его получения за настоящее доказательство, в силу этого данное заключение есть один и тот же вид очевидного знания, независимо от способа его получения.

³⁷⁶ Оккам ссылается на историю апостола Павла, который до явления ему Иисуса был гонителем христиан, а после явления уверовал (Деян 9, 1-22).

³⁷⁷ Оккам имеет в виду ситуацию, когда при помощи силлогизма, построенного с использованием среднего термина, нейтральное предложение становится заключением силлогизма и, таким образом, доказанным, и тогда интеллект соглашается с ним в силу доказательства.

³⁷⁸ Сложный знак, например предложение, - тот, что состоит более чем из одного слова, которое есть простой знак.

³⁷⁹ Оккам не говорит о возможности интуитивного непосредственного познания белизны вполне сознательно, потому что он отрицал, что вещи могут быть похожи одна на другую в каком-либо аспекте и что этот общий для обеих аспект есть некая универсальная сущность. Иными словами, из того, что Сократ и Платон оба белые, не следует, что они одинаково белые, т. е. что одна и та же общая сущность «белизна» находится в каждом из них одновременно. Вместе с тем, хотя они и не разделяют оба данной общей сущности, они все же таковы, что общее понятие «белый» истинно сказывается о каждом из них.

³⁸⁰ Оккам считает, что знание a priori есть интуитивное очевидное знание причины чего-либо, как таковое не требующее доказательства, а знание a posterioiri - это знание следствия некоторой причины, получающее свою очевидность через доказательство. Поэтому заключение или его образование знанием самим по себе, т. е. самоочевидным, не являются. Отсюда понятен пример Оккама: вера есть знание a priori, тогда как мнение есть знание a posteriori. Заметим, что акт веры, по Оккаму, не вызывает интуитивного непосредственного знания, в отличие от собственно интуитивного познания (см.: Диспут VI. 6).

³⁸¹ В средневековой традиции: в своей сущности, по существу.

³⁸² Т. е., затруднительно представить себе ситуацию, в которой у кого-либо имеется доказательство, но он сомневается в заключении... (Примеч. англ. перев.)

³⁸³ Здесь и далее apprehending (англ.) переведено словом «схватывание», тогда как understanding (англ.) - «понимание».

³⁸⁴ См.выше: Диспут V. 6, часть 1.

³⁸⁵ О сложном знаке см.: Диспут V. 6, часть 1.

³⁸⁶ Предложение в соединенном смысле - если модус относится к предложению целиком, в разделенном - если модус относится к его части, например, субъекту или предикату. Эти термины обозначают соответствующие функции интеллектуальной души и относятся к средневековой модальной логике и к теории ошибок речи; ведут свое начало от Аристотеля.

³⁸⁷ Суппонировать - значит иметь суппозицию. Суппозиция - специальный термин средневековой логики, обозначающий свойство субъекта, реже - предиката, выделять определенную ограниченную часть своего референциального значения, которая имеется в виду в контексте данного предложения. Средневековые магистры выделяли различные виды суппозиции, в зависимости от выделенной в предложении части референциального значения термина. Оккам был одним из видных теоретиков суппозиционного подхода к анализу предложений. См.: Лисанюк Е. Н. Теория суппозиции в средневековой логике // Verbum. № 2. Наследие средневековья и современная культура. СПб., 2000. С. 14-37.

³⁸⁸ Категорематические знаки (термины) - в логике: обладающие собственным смысловым значением, например, субъект или предикат; в отличие от синкатегорематических, логических констант, собственным смысловым значением не обладающих, например, квантор.

³⁸⁹ Оккам приводит пример простой дистрибутивной суппозиции, в форме которой каждому предмету из области референции субъект-термина присуще сказываемое в предикате, так что конъюнкция предложений: «Этот человек бежит, и тот человек бежит, и т. д.» вплоть до последнего человека истинна.

³⁹⁰ Мысленное имя, наряду с мысленным знаком, мысленным предложением и т. п., - элементы мысленного языка, особого невербализованного языка в Душе человека, на котором происходит мышление. См.: Аристотель. Об истолковании 1, 16а 5-10. Оккам считал, что мысленное слово есть естественный знак вещи, обозначаемой этим словом. Различные мысли о вещах, или мысленные акты, различаются между собой так же, как и действительные вещи, о которых мыслится посредством этих актов. Поэтому понимающий мысленное слово тем самым понимает и то, что это слово обозначает.

³⁹¹ Имена, согласно средневековым магистрам, могут обозначать естественным образом, когда слово непосредственно именует вещь вне души, и условно, если слово есть знак другого слова, термина, интенции души и т. п., но не вещи вне души. Считалось, что родоначальником имен первого типа {первичного порицания) был Адам (см.: Быт. 2, 19-20), имена второго типа (вторичного нарицания) были изобретены впоследствии.

³⁹² Последняя часть этого абзаца, похоже, слегка искажена и с трудом согласуется с тем, что говорит Оккам о вторичных интенциях в других местах. Ср. следующий пассаж из «Суммы логики» (ч. 1, гл. 13): «Можно также сказать, что „вторичная интенция" может быть взята: а) либо строго как интенция, обозначающая только первичные интенции; б) или широко как интенция, обозначающая как интенции, так и знаки, установленные условно, ежели таковые знаки существуют» (Примеч. англ. перев.) Представляется, что это вполне согласуется, так как синкатегорематическим мысленным знакам соответствующих высказанных может и не быть, например, в русском языке глагол «бежит» настоящего времени при логическом анализе обычно представляется как «есть бегущий», что не означает, однако, полного соответствия между первым и вторым. Ср.: Августин. Об учителе, 4, 8 // Памятники средневековой латинской литературы IV-VII вв. М., 1998. С. 177.

³⁹³ Данное мнение состоит в том, что первичные и вторичные интенции не являются реальными сущностями, в частности, мысленными сущностями, существующими в уме как в подлежащем, но, напротив, они обладают лишь реальным бытием, т. е. типом бытия, присущим вещи, благодаря которому она есть объект акта понимания. (Примеч. англ. перев.)

³⁹⁴ Т. е. объект акта понимания. См. также: Диспут V. 4.

³⁹⁵ Подробное изложение разрешения вопроса, возражение 1, разрешение возражения 1 опущены.

³⁹⁶ Например, относительное понятие «отец» является относительным, потому что обозначает отца в отношении к сыну, и является коннотативным, так как, помимо своего основного значения, указывает на ребенка, т. е. на существование другого понятия или объекта, а также на отношение к нему. Коннотативное понятие «белый» обозначает нечто белое, но, кроме этого, Указывает на абсолютное понятие «белизна», а также на существование сигнификата этого абсолютного понятия. При этом коннотативное понятие безотносительное к чему-либо.

³⁹⁷ Более полное обсуждение этого вопроса см.: Ockham. Summa Logicae 1, chap. 10 (Opera Philosophica. vol. 1). (Примеч. англ. перев.)

³⁹⁸ Т. е. предложение, выражающее остенсивное высказывание типа «Это есть ....» является истинным.

³⁹⁹ См. также: Диспут I. 14.

⁴⁰⁰ Обсуждаемый рефлексивный акт есть «различного вида» с актом, который есть сам объект рефлексивного акта вследствие того, что эти два акта имеют различные объекты. (Примеч. англ. перев.)

⁴⁰¹ См.: Диспут I. 14.

⁴⁰² Т. е. последующий акт есть интуитивное познание, которое является объектом для предыдущего акта. (Примеч. англ. перев.)

⁴⁰³ Ср.: Диспут I. 14.

⁴⁰⁴ Эти аргументы находятся в W. Chatton. Reportatio I, Prologue, ques. 2, art. 5. (Примеч. англ. перев.)

⁴⁰⁵ Здесь и далее Оккам отвечает на возражение, что если мы знаем наши интеллектуальные акты и акты воления посредством интуитивных познаний, тогда будет иметь место регресс в бесконечность. Предположим, что ты познаешь камень, и, согласно высказываемому Оккамом, ты также познаешь свое познание камня. Но твое познание твоего познания камня само, в свою очередь, может быть познаваемо еще другим познанием, т. е. познанием твоего познания твоего познания камня, так далее до бесконечности. (Примеч. англ. перев.)

⁴⁰⁶ Прямой акт есть интеллектуальное созерцание объекта (в приводимом здесь примере - камня). Рефлексивный акт есть интеллектуальное созерцание прямого акта. Здесь Оккам отвечает на вопрос сразу с двух точек зрения: согласно первой считается, что прямой акт есть как раз рефлексивный акт (или включает его), согласно другой полагается, что прямой акт и рефлексивный акт есть два различных и онтологически независимых акта. Дискуссия об отношении между прямым актом и рефлексивным актом находится в Диспуте II. 12. (Примеч. англ. перев.)

⁴⁰⁷ Предложение, составленное из созерцания камня и понятия камня, такое как «Это есть камень» или «Этот камень существует». Но предложение, составленное только из абстрактных познаний, включало бы понятие камня, но не влекло бы актуального существования единичного камня в настоящем, который был бы объектом этого созерцания. (Примеч. англ. перев.)

⁴⁰⁸ Английское слово Subject переведено здесь как подлежащее, логический или онтологический субстрат, а не как субъект, чтобы не вызвать аллюзий, осовременивающих и, таким образом, искажающих оригинальный текст Оккама. Новоевропейское понимание субъективности, свойственное философии в особенности после Декарта, было чуждо средневековым мыслителям.

⁴⁰⁹ Аристотель. О душе, 433b 5-6.

⁴¹⁰ Здесь и далее: формальные - относящиеся к форме, т. е. к сути вещи, в противовес фактическому, преходящему, подверженному изменениям.

⁴¹¹ Акт желания, который здесь подразумевается, есть акт разумной, или интеллектуальной, души. (Примеч. англ. перев.)

⁴¹² Оккам добавляет условие, согласно которому ощущения существуют в чувствующей душе либо непосредственно, либо опосредованно для того, чтобы оставить открытой эпистемическую (т. е. познавательную) возможность, так что существующее непосредственно в чувствующей душе есть чувствующая сила, которая сама в таком случае служит непосредственным подлежащим ощущений самих по себе. (Примеч. англ. перев.)

⁴¹³ Слово separated здесь: отделенная, обособленная от тела.

⁴¹⁴ Простой, значит, не имеющей частей, несоставной.

⁴¹⁵ Данный вопрос касается актов интеллекта и актов воли и отношения таких актов к своим объектам. (Примеч. англ. перев.)

⁴¹⁶ Вслед за Дунсом Скотом Оккам принимает иерархию естественного совершенства; принцип иерархичности естественного совершенства используется Оккамом для доказательства существования Бога (см.: Диспут 1.1). Ср. также с аристотелевской критикой этической концепции Платона: «К тому же благо само по себе не будет благом в большей степени, даже оттого, что оно вечное, раз уж долговечный белый предмет не белее недолговечного» {Аристотель. Никомахова Этика, 1096b 1-5).

⁴¹⁷ Основание есть предложение, очевидное само по себе и могущее служить посылкой правильного доказывающего силлогизма. Заключение, напротив, не является очевидным само по себе, но должно быть выведено из других предложений. (Примеч. англ. перев.)

⁴¹⁸ Здесь под термином «знать» имеется в виду scire, т. е. знание, объектом которого не может быть основание, но только заключение. (Примеч. англ. перев.)

⁴¹⁹ Оккам считает, что с моральной точки зрения все акты морально нейтральны, за исключением акта любви к Богу ради Него самого. В Диспуте I. 20 он обосновывает это так: один и тот же акт может быть добрым и злым, в зависимости от того, с какой интенцией, с каким намерением он сочетается; более того, осуществление или неосуществление акта не влияют на его моральную Ценность, потому что в последнем случае моральная ценность оказалась бы в прямой зависимости от случайного стечения обстоятельств. Поэтому, заключает Оккам, никаких определяющих и основополагающих признаков у хороших и плохих актов нет. Данный вывод, очевидно, расходится с библейскими заповедями, на что Оккам отмечал, что заповеди относятся как раз к интенциям, но не к самим актам.

⁴²⁰ Оккам здесь отсылает к способу рассуждения, использованному в доводе «Нет». (Примеч. англ. перев.)

⁴²¹ Ср. с Диспутом VI. 6. Граница божественной воли - логическая невозможность, т. е. воля Бога не может водить нечто противоречивое.

⁴²² См. Диспут. II. 12 и I. 14 о рефлексивных актах.

⁴²³ Здесь речь снова идет не о совершенстве самих по себе актов, но о естественной иерархии вещей, согласно которой любой акт как действие души совершеннее действительной вещи как объекта акта. По этой же причине рефлексивный акт совершеннее прямого, так как объектом рефлексивного акта является прямой акт души, тогда как объектом прямого - действительная вещь.

⁴²⁴ Здесь Оккам понимает субстанцию как самостоятельно субсистирующее сущее, вследствие чего получается, что субстанция есть предельный род по дереву Порфирия, genus generalissimum, и значит, есть универсалия, и, следовательно, есть понятие и термин в душе, а не действительная вещь. Конечному же акту недоступно совершенство бесконечного, в силу местоположения их объектов в иерархии естественного совершенства.

⁴²⁵ Оккам понимает бесконечное как не имеющее ни конца, ни начала, поэтому актуально бесконечного в действительности не существует, а потенциально бесконечное не может состоять из конечных и неделимых элементов, и поэтому отношение пропорции к потенциально бесконечному неприменимо.

⁴²⁶ Т. е. в этом случае часть печали добавляется к части тем в точности способом, что и часть воды добавляется к воде. Вследствие этого, говорится в возражении, обсуждаемое предложение, а именно «Все конечное превышается добавлением того же количества» имеет место и в этом случае. (Примеч. англ. перев.)

⁴²⁷ Т. е. наказания в течение бесконечного промежутка времени.

⁴²⁸ «Правильный мотив» - мотив действия, имеющий достаточное количество разумных оснований, согласие интеллекта с повелительным предложением, выражающим побуждение к действию в соответствии с этим долженствованием.

⁴²⁹ Обсуждаемое здесь действие есть акт печали, обладающий такой-то и такой-то силой. (Примеч. англ. перев.)

⁴³⁰ Оккам отстаивает точку зрения, что в целом воля вполне способна преодолевать чувственные соблазны. Вместе с тем он допускает, что иногда чувственное стремление может быть столь сильно, что воля окажется неспособной сопротивляться. Однако в таком случае воля более не несет ответственности за содеянное в соответствии с данным чувственным стремлением, поскольку дальнейшее сопротивление этому чувственному стремлению было не в ее власти, и значит, у воли уже не было выбора, как действовать. Иными словами, единственной причиной всяких устремлений воли Оккам считал только саму волю.

⁴³¹ Здесь Оккам говорит о привычке, которая есть результат акта любви к Богу ради него самого - наиболее совершенный из всех возможных актов.

⁴³² Оккам здесь отсылает к доводу, находящемуся в разделе с заглавием .«Возражение». (Примеч. англ. перев.)

⁴³³ Человек в земной жизни. См. выше сноски к Диспуту V. 2.

⁴³⁴ О соединении и разделении см. сноску 1 к Диспуту IV. 16. С. 351, наст. изд.

⁴³⁵ Обсуждаемое здесь понятие «содержит» взято в том смысле, в каком причина должна «содержать» произведенное ею действие, которое она способна произвести. В данном утверждении Оккама имеется в виду, что ни одно создание не содержит понятия Бога в смысле наличия такой вещи, что была бы способна причинить в ком-либо это понятие. {Примеч. англ. перев.) Ср.: Фома Аквинский. Сумма теологии, XVI, 1 в настоящем томе.

⁴³⁶ В Диспуте II. 3 «Доказуемы ли догматы веры?» Оккам отстаивает точку зрения, что, строго говоря, силлогистически через средний их термин способен доказать только блаженным на небесах, потому что в качестве среднего термина должно выступать простое и собственное понятие Бога, которое может быть лишь у блаженного на небесах, но не у земного странника. Так, земной странник способен образовать догмат веры, к примеру, «Бог триедин», используя составное собственное понятие Бога «Бог (с)». Блаженный на небесах может образовать тот же догмат при помощи простого собственного понятия «Бог (п)». Далее, блаженный на небесах, обладающий двумя этими понятиями одновременно, может доказать вышеупомянутый догмат, образованный земным странником, при помощи силлогизма, в котором большей посылкой будет догмат, образованный им самим.

(1) «Бог (п)» триедин,

(2) «Бог (п)» есть «Бог (с)»,

Следовательно, «Бог (с)» триедин.

Предложение (1) и (2) для блаженного на небесах есть знание несомненное, потому что он обладает непосредственным созерцанием Бога. Однако для людей в их земной жизни такое доказательство недоступно вследствие недоступности знания (1) и (2). Эта недоступность, в свою очередь, обусловлена недоступностью понятия «Бог (с)», выступающего в качестве среднего термина силлогизма.

⁴³⁷ По Оккаму, простое и собственное понятие вещи есть непосредственный результат интуитивного созерцания вещи; интеллектуальная душа способна образовать такое понятие при первом интуитивном созерцании вещи - в первый раз. О Боге такого понятия у земного человека быть не может. См. тезис 1 в настоящем диспуте. Оппонент Оккама, отталкиваясь от этого, предполагает возможность опосредованного образования простого и собственного понятия о Боге путем рассуждения от общего к частному - пытаясь образовать такое понятие во второй раз через его определение. См. также возражение 3 в данном диспуте.

⁴³⁸ Слово descend (англ.) здесь означает процедуру рассуждения, переходящую от самого общего рода к самому частному предельному виду по дереву Порфирия.

⁴³⁹ Оппонент Оккама утверждает, что если пытаться образовать простое и собственное понятие о Боге во второй через определение, то имеется два следствия, оба невозможные. Первое, что тогда искомое понятие совпадет с определением, потому что результат образования искомого понятия путем выведения его из родовидовых отношений и будет этим понятием и одновременно определением... Во-вторых, поскольку в этом случае простого, т.е. несоставного, понятия явно не получится, построить доказательство, по правилам состоящее из трех терминов, будет невозможно.

⁴⁴⁰ Согласно средневековым представлениями, простое понятие о химере невозможно, так как в действительности химер не существует, это сказочный собирательный персонаж, вследствие чего понятие о химере может быть только составным (если вообще оно возможно, строго говоря).

⁴⁴¹ Скорее всего Оккам говорит о возможности образовать сложное предложение, в простых предложениях которого одно и то же общее понятие может быть сначала субъектом, затем в другом простом предложении - предикатом и т.п.

⁴⁴² Под «предшествующим в природном порядке» Оккам имеет в виду «логически предшествует». Это означает, что даже если относительное понятие по времени образуется одновременно с образованием предложения, тем не менее верно, что предложение уже предполагает относительное понятие, но не наоборот. (Примеч. англ. перев.)

⁴⁴³ Здесь: видовое. См. также Диспут I. 13, сноску 4 на с. 325.

⁴⁴⁴ См.: Диспут IV. 16, вторая часть.

⁴⁴⁵ Оккам считает, что понятия «бесконечное бытие» и «чистая актуальность» составные понятия, а не простые собственные, потому что последние всегда обозначают действительную вещь, а для указанных понятий таких вещей не имеется. Однако их вполне можно использовать в рассуждении, но тогда они берутся не в своем первоначальном смысле, но в частичном, для обозначения тех вещей, которые, будучи еще не названы своими обычными именами, все же подразумеваются в вопросе.

⁴⁴⁶ Этот довод апеллирует к учению о божественной простоте, согласно которому в божественной природе нет составных частей, действительно различимых друг от друга... (Примеч. англ. перев.)

⁴⁴⁷ О свойстве коннотации см. в Диспуте V. 5, сноску 1.

⁴⁴⁸ В средневековой традиции термин quidditative происходит от quid est (что есть) в отличие от quod est (каков есть) - дистинкция, отличающая факт существования самой вещи от качественной определенности вещи. См. также в 1-м томе настоящего издания: Гильом из Шампо. Диалог между Христианином и Иудеем о католической вере, с. 261 и особенно сноску 1; а также: Гильберт Порретанский. Комментарий к трактату Боэция «Против Евтихия и Нестория» (37), с. 387; Ср. также: Ансельм Кентерберийский. О грамотном, X.

⁴⁴⁹ Нарицательное понятие в смысле «первичного нарицания» см. сноску 5 в Диспуте V. 7, Ср. также: сноска 2, с. 416 в 1-м т. настоящего издания.

⁴⁵⁰ Комбинация простоты Бога и ограничений, налагаемых на соответствующие понятия, а именно, что они должны быть собственными, абсолютными, положительными и простыми, ведет к тому, что: а) в рамках вещи (т. е. Бога) никаких различений нет, это вещь несоставная, простая, б) что понятие не коннотативно, значит, оно не обозначает ничего, кроме самого Бога, и не указывает косвенным образом ни на что, кроме него, в) и что понятие обозначает Бога прямо и непосредственно, так как наличие грамматических или логических модусов обозначения подразумевало бы возможность данного понятия указывать на другие вещи, свойства и т. п., могущие быть обозначенными посредством этого понятия, что, в свою очередь, противоречило бы условиям (а) и (б). Так, наличие грамматического модуса обозначения существования указывало бы отдельно на существование, тогда как никаких различений внутри самой обозначаемой вещи, согласно (а), нет. О грамматических модусах обозначения см.: Перельмутер И. А. Грамматическое учение модистов // История лингвистических учений. Позднее средневековье. СПб.: Наука, 1991.

⁴⁵¹ Meister - переводится с немецкого как мастер, учитель.

⁴⁵² См. текст буллы в издании: Экхарт М. Об отрешенности. М.,2001. С.313-318.

⁴⁵³ См. Meister Eckhart: Die deutschen und lateinischen Werke. Herausgegeben im Auftrage der Deutschen Forschungsgemeinschaft. Stuttgart and Berlin, 11 Vols., 1936.

⁴⁵⁴ См. библиографию к тому С.624

⁴⁵⁵ Перевод выполнен по изданию: Textbuch zur Mystik des deutschen Mittelalters: Meister Eckhart, Johannes Tauler, Heinrich Seuse, ed., Josef Quint, Halle/Saale: M. Niemeyer, 1952. Проповедь 13 в нумерации Й. Квинта.

⁴⁵⁶ Латынь в данном случае подчеркивает различие между двумя наименованиями «инаковости»: aliud, которое означает открытое противопоставление в форме всего «другого» или «прочего», и alter, которое означает скрытое противопоставление в форме «второго» из двух. В данном случае aliud означает все «другое» по отношению к Богу, все, что есть, все сущее, все абстрактные и конкретные «вещи», a alter означает «второй» по отношению к первому.

⁴⁵⁷ Буквально: Бог есть один.

⁴⁵⁸ Последнюю часть этого периода нужно понимать так: каждая величина есть единица (una) числом, единство (unum) сутью в едином (in uno) в той мере, в какой оно составляет часть более высокого единства, через единое (per unum) в той мере, в какой оно своей двойственностью составляет часть этого единства.

⁴⁵⁹ Этот числовой пример основан на традиционном соединении платонистского и пифагорейского числового символизма. Августин говорит: «Число есть собрание единиц». Экхарт в одном из сочинений говорит: «Все, что есть число, зависит от единицы».

⁴⁶⁰ Здесь начинается новая тема. Предыдущая часть основана на Новом Завете (Поел, к Гал.), эта - на Ветхом (Ис. 46, 9). Экхарт вводит свое основное понятие intellectus: ум, разум, рассудок, интеллект, греческое nous (в аристотелевском смысле).

⁴⁶¹ Экхарт, по-видимому, обыгрывает фразу из Иеронима: «Израиль (Яков), человек, который видит Бога» (Israel vir videns deum). To, что в Библии тот «слышит» (audi), а не «видит», Экхарт игнорирует.

⁴⁶² Перевод выполнен по изданию: Lectura Eckhardi. Predigten Meister Eckharts von Fachgelehrten gelesen und gedeutet / hrsg. Von G. Steer und L. Sturlese. Stuttgart, Berlin, Koln, 1998. C. 163-200. Проповедь 52 в нумерации И. Квинта, относится к зрелому периоду творчества Экхарта и является одной из самых сложных в богословском и философском смысле.

⁴⁶³ Альберт Великий в своем «Толковании на Евангелие от Матфея» называет нищим того, кто отрекся от богатства мира сего и признал единственным богатством Бога. Об Альберте Великом см. выше с. 43-48.

⁴⁶⁴ Печатается по изданию: Экхарт М. Духовные проповеди и рассуждения. М, 1912, Проповедь 63 в нумерации Квинта.

⁴⁶⁵ Печатается по изданию: Экхарт М. Духовные проповеди и рассуждения М., 1912

⁴⁶⁶ Перевод выполнен по изданию: Textbuch zur Mystik des deutschen Mittelalters: Meister Eckhart, Johannes Tauler, Heinrich Seuse, ed., Josef Quint, Halle/Saale: M. Niemeyer, 1952. Проповедь 86 в нумерации Й. Квинта.

⁴⁶⁷ Печатается по изданию: Экхарт М. Духовные проповеди и рассуждения. М, 1912,

⁴⁶⁸ Печатается по изданию: Иоханн Таулер. Царство Божие внутри нас. Спб., 2000

⁴⁶⁹ Ср. Дионисий Ареопагит. О божественных именах. СПб. 1994. С. 29-31.

⁴⁷⁰ Ср. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. Спб., 1997. Гл. 2, §3 с. 19

⁴⁷¹ Сузо воспроизводит это определение Бога из проповеди 66 Экхарта. См. Meister Eckhart. Die deutschen und lateinischen Werke Stuttgart and Berlin, 1936.

⁴⁷² Ср. М. Экхарт, проповедь 109. Meister Eckhart. Die deutschen und lateinischen Werke Stuttgart and Berlin, 1936.

⁴⁷³ Damascennti, De fide orth. III, XI. Ср., Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. 3, гл. 11.

⁴⁷⁴ В немецком оригинале: «sich lazsen».

⁴⁷⁵ В немецком оригинале: «lazsen»

⁴⁷⁶ Здесь и далее Сузо пересказывает некоторые места из трактата Бернарда Клервоского «О любви к Богу» см. PL 182., col. 991.

⁴⁷⁷ Имеется в виду выражение «оставить себя».

⁴⁷⁸ Бернард Клервоский. О любви к Богу, в PL 182. col. 998.

⁴⁷⁹ Сузо имеет ввиду «Сумму теологии» Фомы Аквинского.

⁴⁸⁰ Ср. Аристотель. Категории гл. 6, стр. 65.

⁴⁸¹ Боэций. «Утешение философией» и другие трактаты. М., 1990. с. 286.

⁴⁸² Ср. Экхарт М. «О человеке высокого рода». См. Экхарт М. Об отрешенности. М., 2001, С. 207.

⁴⁸³ Ср. там же, С. 207.

⁴⁸⁴ Ср. Аристотель. О небе. Книга II, гл. 3. См. Аристотель. Сочинения. М., 1981 Т. 3. С. 311.

⁴⁸⁵ Бл. Августин. О Троице. См. PL 42 col. 949.

⁴⁸⁶ Здесь и далее речь идет о Мастере Экхарте.

⁴⁸⁷ Полумонашеский орден, существующий с XII в.

⁴⁸⁸ В дальнейшем этот лес будет пожертвован Иоганном III, тогдашним герцогом Брабантским, вновь образованному монастырю Грюнендаля.

⁴⁸⁹ Основоположником религиозного движения «Devotio moderna» все же по праву считают Фому Кемпийского (1379-1471), наставника регулярных каноников-августианцев, а его книгу «О подражании Христу», считают манифестом этого движения. Трактат следует основной доктрине движения: истинно духовная жизнь суть подражание Христу, а не интеллектуальные спекуляции и схоластические рассуждения.

⁴⁹⁰ Герхард Грооте (1340-1384) дьякон, посвятивший свою жизнь проповеди. Грооте хорошо был знаком с учение Рейсбрука и рейнских мистиков, но интересы его были скорее не в сфере мистики и богословия, а в сфере реформирования церкви. Его протесты против безнравственности духовенства были настолько яростными, что вызывали ответную враждебность у церковных иерархов. Епископ Утрехтский отстранил Грооте от проповедей.

⁴⁹¹ Дени Картузианец (1402-1469) монах-созерцатель картузианского монастыря в Рёрмонде (Roermond) (южн. Нидерланды). Его обширная литературная деятельность (44 тома) и эрудиция делают его «последним схоластом» аскетического и мистического периода Средневековья. Влияние Рейсбрука и рейнских мистиков на его творчество выражается прежде всего в той части , где их учение перекликается с богословием Дионисия Ареопагита и Св. Бонавентуры.

⁴⁹² Maeterlinck М. L'ornement des noces spirituelles de Ruysbroeck 1'Admirable Brussels, 1908.

⁴⁹³ См. например, соч. Жана Жерсона (1363-1429), ректора Парижского университета, «Рассмотрение мистической теологии-теоретической и практической» (Considerationes de mystica theologia speculativa et practica), где он встает в оппозицию Рейсбруку и рейнским мистикам, по его мнению исповедующих псевдо-мистицизм.

⁴⁹⁴ Печатается по изданию: Рейсбрук Удивительный. Одеяние духовного брака. СПб., 1910.

⁴⁹⁵ Более полная библиография на европейских языках в электронной версии «Антологии» в Интернете по адресу: http//antology. rchgi. spb. ru.

⁴⁹⁶ Именной указатель составлен по основному тексту 1 и 2 тома.