22. Сознательное и бессознательное.

Представления о неосознаваемой психике появились еще в античной философии. Уже Демокрит проводит различие между душой, состоящей из мокрых и малоподвижных атомов, и душой, состоящей из огненных и подвижных атомов. Огненная душа соответствует разуму, ясному сознанию, влажная душа - тому, что мы сейчас назвали бы бессознательным. Средневековый философ Августин в своей "Исповеди" размышляет о внутреннем опыте субъективности, который гораздо шире, чем сознательный опыт. В Новое время Г. Лейбниц также рассуждает о неосознаваемой психике, не используя сам термин "бессознательное".

Первая развернутая теоретическая концепция бессознательного была создана в начале XX века З. Фрейдом. Новые идеи были сформулированы в клинической психологии. З. Фрейд, в поисках эффективной методики лечения невротических заболеваний, сформулировал сначала психологическое понятие "бессознательного". И уже позже благодаря усилиям последователей и учеников З. Фрейда психоанализ превратился философско-мировоззренческую концепцию, в которой определяется философское понятие бессознательного.

Принципиальное и фундаментальное отличие теоретической позиции З. Фрейда от взглядов его предшественников заключается в том, что З. Фрейд постулирует первичность бессознательного по отношению к сознанию, и отвергает позицию, представляющую бессознательное как низшую форму психической активности, которая преодолевается благодаря возникновению сознания. Прежде считалось, что неосознаваемые проявления человека лишь недоразвитое сознание. З. Фрейд выдвинул принципиально иной тезис. Бессознательное - исходная и непреодолимая часть субъективности. Сознание - производно от бессознательного и составляет лишь незначительную часть субъективной реальности.

Бессознательное - вся совокупность психических явлений и процессов, лежащих вне сферы разума, не осознаваемых и не поддающихся сознательному волевому контролю. Граница между сознательным и бессознательным размыта, существуют такие психические явления, которые мигрируют из сферы сознания в бессознательное и наоборот. Для того чтобы обозначить границу между сознательным и бессознательным, З. Фрейд вводит понятие подсознания. Бессознательное прорывается наружу в виде сновидений, полугипнотических состояний, оговорок, описок, ошибочных действий и т.п. Именно по этим следствиям работы бессознательного можно узнать о природе бессознательного, его содержании и функциях.

По мнению З. Фрейда, бессознательное имеет биологическую сексуальную природу. Его главная функция - охранительная. Бессознательное уменьшает нагрузку на сознание со стороны негативных и тягостных переживаний. Бессознательное структурировано в виде комплексов. Комплекс - устойчивая психическая структура, которая складывается вокруг определенного переживания. Комплексы формируются под влиянием различных личных факторов и обстоятельств жизни, затем вытесняются в бессознательное и могут стать причиной психических заболеваний. Психоаналитическая методика З. Фрейда как раз и направлена на выявление комплекса, доведение его до уровня сознания и тем самым облегчение страданий человека.

• З. Фрейд предложил собственную модель субъективности, в которой представлены как сознательная, так и бессознательная сферы. Структура субъективной реальности выглядит следующим образом:

  • "Оно" или "Id" - глубинный слой бессознательных влечений личности, в котором главенствует принцип наслаждения;

  • "Я" или "Ego" - сознательная сфера, посредник между бессознательным и внешним миром, в сознательной сфере действует принцип реальности;

  • "Сверх - Я" или "Super - Ego" - установки общества и культуры, моральная цензура, совесть.

"Сверх-Я" выполняет репрессивные функции. Инструментом репрессии выступает "Я". "Я" - посредник между внешним миром и "Оно", "Я" стремится сделать "Оно" приемлемым для мира или привести мир в соответствии с желаниями "Оно". Под внешним миром понимается культура, которая как раз и состоит из требований "Сверх-Я", т.е. норм и установлений, противоречащих желаниям "Оно". Для иллюстрации взаимоотношений "Я" и "Оно" З. Фрейд предлагает образ всадника и лошади. "Я" - всадник, управляющий лошадью - "Оно". В нормальной ситуации "Я" властвует над "Оно", превращает волю "Оно" в собственное действие. Невроз возникает, когда противоречия между стремлениями "Оно" и установками "Сверх-Я" становятся непреодолимыми и "Оно" вырывается из-под контроля "Я".

По мнению З. Фрейда, все люди невротичны, поскольку живут в культуре, которая подавляет фундаментальные биологические влечения: агрессивность, деструктивность, сексуальность и т.п. Вопрос заключается только в степени невротичности. В душе каждого человека существует конфликт между "Оно" и "Сверх-Я", а сознательное "Я" оказывается настолько слабым, что не в состоянии управлять инстинктивными влечениями личности. До тех пор, пока человек вынужден подчиняться общественным и культурным установлениям, он не может избавиться от давления "Сверх-Я". С другой стороны, до тех пор, пока у него есть тело, он не сможет избавиться от желаний "Оно". Поскольку ни избавиться от тела, ни вырваться из культуры человек не может, единственным выходом является установление разумного компромисса между "Оно" и "Сверх-Я". Инструмент этого компромисса - "Я". Содержание "Оно" должно постепенно осознаваться и превращаться в содержание "Я". Чем более осознана внутренняя жизнь личности, тем менее эта личность невротична. Однако совершенно свободных от душевного страдания людей в современной культуре нет. Таков неутешительный вывод З. Фрейда.

Последователи З. Фрейда не считали, что сам факт доведения до сознания пациента какого-то бессознательного переживания помогает излечиться. В этом вопросе З.Фрейд выступает скорее как классический философ, для которого знание справедливого и благого означает следование ему. Идея совпадения знания о благе с самим благом принадлежит Сократу. Однако знание о болезни не излечивает от самой болезни. Это верно и в случае с психическими заболеваниями.           В своих поздних работах З. Фрейд предпочитает заменить понятие "сексуальное влечение", как основную характеристику бессознательного, на более широкое понятие "либидо", под которым понимается не только сексуальность, но и вся сфера любви - родительские, дружеские, патриотические и т.п. чувства. В поздний период своего творчества наряду с понятием "либидо" или "эрос" З. Фрейд рассматривает понятие "танатос". Эрос - греческий бог любви, Танатос - греческий бог смерти. Не только "эрос" или инстинкт жизни управляет поступками человека, но и "танатос" - инстинкт разрушения и смерти. "Эрос" и "танатос" - два противоположных, но совершенно равноправных влечения, которые руководят и управляют человеком на протяжении всей жизни

*******

Одним из учеников З. Фрейда был К.Г. Юнг. Сохранив общее определение бессознательного как неосознаваемых и неподдающихся волевому контролю психических содержаний, К.Г. Юнг совершенно иначе ответил на вопрос о природе и функциях бессознательного. По его мнению, бессознательное имеет не биологическую, а символическую природу и структурировано в виде архетипов, которые определяют основу всех переживаний, представлений и поступков человека. Бессознательное выполняет не охранительную функцию, как утверждал З. Фрейд, а компенсаторную. Бессознательное дополняет сознание до целостности.

Согласно К.Г. Юнгу, бессознательное существует в личной и коллективной формах. Личное бессознательное - все психологические приобретения личного существования - продуманное и почувствованное, а затем забытое, вытесненное или подавленное. Это личный багаж человека, формирующийся в процессе его жизни. Коллективное бессознательное имеет надличностную природу, оно никогда не было предметом сознательного восприятия или чувствования. Коллективное бессознательное проявляется в виде стабильных мифологических мотивов, сюжетов и образов, которые не зависят от исторической эпохи или культурной традиции и всюду проявляются одинаково.

Структура коллективного бессознательного задается архетипами. Архетипы - универсальные структуры человеческой психики. Их понимание возможно по аналогии с априорными формами И. Канта. Однако если априорные формы И. Канта относятся к сознанию, то архетипы К.Г. Юнга имеют отношение только к бессознательному. Слово "архетип" происходит от греческого "arche" - начало и "typos" - образ; буквальный смысл термина "архетип" - изначальный, исконный образ.

• В работах К.Г. Юнга можно обнаружить следующие определения бессознательного:

  • изначальные, исконные образы, присущие целым народам и эпохам;

  • общие мифологические мотивы всех рас и времен;

  • основная форма всегда возвращающегося душевного переживания;

  • психический остаток бесчисленных переживаний одного и того же типа;

  • формальные образцы поведения, на основе которых формируются конкретные стереотипы поведения и переживания людей разных эпох и культур.

Давая столь разные определения, К.Г. Юнг, тем не менее, постоянно подчеркивает формальный характер архетипа. Именно в силу своей формальной природы архетип доступен изучению не сам по себе, а только в связи с каким-либо конкретным содержанием, обусловленным эпохой и культурой. Для иллюстрации формального характера архетипа К.Г. Юнг проводит аналогию с кристаллической решеткой. Решетка не существует сама по себе, ее можно обнаружить только в связи с каким-либо веществом, которое структурируется вдоль определенных линий, называемых кристаллической решеткой. Так же и архетип - проявляется только в связи конкретным психическим содержанием, но сам по себе, вне этого содержание существует только как потенциальная форма, как возможность. Действительностью архетип становится в идеях, символах или образах, которыми насыщено пространство культуры.

Архетипы лежат в основе культурной символики, задают содержание мифов и верований, опосредованным образом определяют характер философских учений и т.п. Герои мифов и сказок, по мнению К.Г. Юнга, являются персонификациями психических содержаний и в зримой форме передают глубинные программы, по которым существует как отдельный человек, так и человечество в целом. Именно с помощью понятия "архетип" К.Г. Юнг обосновывает идею психического единства человечества.

Несмотря на принципиальную новизну и нетрадиционность некоторых идей К. Г. Юнга, его концепция получила широкое распространение в философии и психологии второй половины XX века. Идеи К. Г. Юнга оказались приемлемой основой для самопонимания западного человека конца XX века. Кроме того, они позволяют прояснить некоторые важные особенности современной культуры.