logo search
История философии Мапельман Пенькова

Библия о смысле жизни

Наряду с другими проблемами, Библия ставит и вопрос о смысле жизни, о причинах зла и несправедливости на Земле, о бессмертии человека. Светские размышления о смысле жизни содержатся в Книге Экклезиаста. Автор, размышляя над тем, что делается в мире и для чего живет человек, стремится «исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом». Вначале он задался целью освоить все знания, которыми владели люди, читал много книг, познал, что такое мудрость, безумие и глупость, и пришел в конце концов к выводу, что «во многой мудрости много печали и кто умножает познания, умножает скорбь».1

1 Книга Экклезиаста, или Проповедника, 2: 1 - И.

404

Поиски смысла жизни продолжались, и страждущий по­знать этот смысл испытал себя весельем, насладился добром, но пришел к выводу, что «и это суета». Увлечение вином радо­сти не принесло, тогда он решил разбогатеть и стал строить дома, посадил сады, сделал водоемы, приобрел себе слуг и служанок, стал владельцем несметного количества скота, «собрал себе серебра и золота», завел у себя певцов и певиц, и когда оглянулся вокруг и оценил свои усилия, то пришел к выводу, что все это «суета и томление духа».

Философ-скептик критически оценивает все, что делается вокруг. Он видит, что на Земле нет ни порядка, ни справедли­вости. «Праведников настигнет то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников».1 Часто бывает так, что праведник, живя честно и справедливо, внезапно умирает, а нечестивый чело­век живет долго и счастливо. Человеческая жизнь предстает как бессмыслица, бесполезная суета. В мире творится беззако­ние, торжествует неправда, «всякий труд и всякий успех в де­лах производит взаимную между людьми зависть». Вот одино­кий человек, у которого нет ни семьи, ни родных, стремится к богатству и чем больше имеет, тем больше хочет иметь, «трудам его нет конца и глаз его не насыщается богатством».2

Драматизм и трагизм человеческой жизни заключается также и в том, что в конце жизни его ожидает смерть и заб­вение. Автор Экклезиаста не верит в бессмертие, справедли­вое воздаяние за труды и страдания человека. Одна участь ожидает праведника и нечестивого, доброго и злого. Даже память о самом мудром не сохранится: «мудрого не будут помнить вечно, как и глупого, в грядущие дни все будет за­быто». Смерть воспринимается как рубеж, за которым чело­века ничего не ждет.

Порассуждав о жизни и трудностях существования в этом мире, скептик Экклезиаст делает реалистический вывод о том, что, пока человек жив, он должен думать о жизни и пользо­ваться ее благами: «ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое»... «наслаждайся жизнью с женою, которую любишь»... «все, что может рука твоя делать, по силам делай, потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни раз­мышления, ни знания, ни мудрости».3

1 Книга Экклезиаста, или Проповедника, 8: 14.

2 Книга Экклезиаста, или Проповедника, 4: 7 - 8.

3 Книга Экклезиаста, или Проповедника, 2: 16.

405

Автор Экклезиаста - ироничный, тонкий мудрец, скептиче­ски относящийся к реальной жизни и к тем порядкам, кото­рые завел Бог на Земле, все же в конце произведения повора­чивается к человеку и видит ценность в реальной жизни, отрицая бессмертие за порогом смерти. В других же Книгах Библии, особенно в Новом Завете, человеку предложена дру­гая ориентация. Вся логика христианского понимания смысла жизни, заключенная в Библии, базируется на религиозных ценностях. Сам человек и его земные интересы не представ­ляют для религии никакой ценности. Человек, по Библии, «червь», «прах», «сосуд греха», «раб Божий».

Смысл и цель человеческой жизни расшифровывается на основе понимания надмировой цели и смысла существования мира. Библия ориентирует человека на религиозную деятель­ность, которая направлена на осуществление религиозного смысла жизни - добиться бессмертия. Главными средствами достижения бессмертия становится молитва, смирение, терпение, прощение, покаяние, «соучастие в страданиях Христовых». Страда­ние помогает человеку понять смысл жизни, совершенствовать себя для того, чтобы затем слиться с Богом через доброволь­ное самоуничтожение, сознательный аскетизм. Под аскетиз­мом понимается в христианстве не обязательно аскетизм фи­зический, но и аскетизм духовный. В прошлые времена аскеты, схимники, анахореты почитались, им подражали. Ас­кетическое подвижничество, которое проявляется в подавле­нии плоти и страстей, обуславливает появление таких добро­детелей, как крепкая вера, терпение, мужество и трудолюбие. Смирение и терпение - основа всех добродетелей. Аскетизм означает сознательное подавление всего того, что отвлекает человека от Бога. Таким образом, библейское понимание смысла жизни ориентирует человека на личное бессмертие и загробное воздаяние: смысл жизни не в самой жизни, а вне ее, жизнь в реальном мире становится только этапом к жизни «вечной».

Эти идеи Библии вызвали всплеск самых различных фило­софских концепций, проникли в мировую литературу и искус­ство. Достаточно назвать таких писателей, как Ф.М. Достоев­ский и Л.Н. Толстой, в творчестве которых отчетливо выразилась идея смысла жизни и бессмертия человека, Досто­евский так ставил вопрос: «Теперь представьте себе, что нет Бога и бессмертия души (бессмертие души и Бог - это все од­но, одна и та же идея). Скажите, для чего мне тогда жить хо-

406

рошо, делать добро, если я умру на Земле совсем?». По его мнению, да и многих верующих, религия нужна для того, что­бы преодолеть пессимизм и отчаяние, чтобы помочь человеку в надежде на будущее существование, чтобы человек был в конце концов нравственным существом.

В философии разгорелся спор: одни развивали библейские представления, другие предлагали отказаться от веры и сосре­доточиться на ценностях своей жизни, рассматривая бессмер­тие человека как его земные дела. Очень много по этому по­воду написано французскими философами-просветителями. «Отнимите у христианина страх перед адом, - писал Дидро, - и вы отнимете у него веру».1

Верующие люди, отстаивая идею личного бессмертия, в конечном счете в спорах с атеистами заявляли, что верующий всегда выигрывает от своей веры: если Бог есть, то вера ему зачтется, а если Бога нет, то вера ему не помешает. Француз­ский математик и мистик Блез Паскаль писал: «если вы выиг­рываете, то вы выигрываете все, если вы проигрываете, вы не теряете ничего. Держите же без всяких колебаний пари, что Бог есть».2 Даже если есть хотя бы один шанс выиграть веч­ность, надо ставить на игру все, - продолжал он, - рисковать конечным, чтобы выиграть бесконечное». Главное, по Паска­лю, уйти от разума и отдаться чувству веры. «Подумаешь, если человек потеряет некоторые наслаждения, это не важно, важ­на вечная жизнь».3

Оппоненты возражали: отказаться от всего земного во имя небесного - значит потерять ту жизнь, которая дается человеку один раз для реализации всех своих творческих способностей. Человек должен жить не фантазиями, не иллюзиями, а инте­ресами реальной жизни. Человек понимает, что смерть неиз­бежна, и спешит выразить себя наиболее полно, ибо от пол­ноценного выражения своего «Я» зависит утверждение его морального бессмертия.