3. Социально-философские концепции общественного развития

Современное философское понимание общества формировалось в течение длительного периода развития философской науки. Мыслители издавна размышляли о специфике и этапах развития человеческого общества, а также о механизме и движущих силах этого развития. Такого рода проблемы и составляют содержание собственно философии истории. Нередко поиск этапов истории и критерии их выделения определялись потребностями обоснования проектов «идеального общества». Часто такие критерии выбирались на основе соответствия или несоответствия общества природе человека. Такой подход ведет начало от Платона. При этом выделяются следующие исторические этапы человечества:

- естественное, природное (дообщественное), когда человек еще не приобрел собственно человеческих качеств и был близок природе;

- общественное состояние, не соответствующее природе человека;

- разумное, идеальное общество будущего, соответствующее природе человека.

Подобного рода критерий носил весьма произвольный характер (в зависимости от того, как понималась природа человека) и позволял давать весьма произвольные ценностные оценки различным этапам истории человечества, Так, Гельвеций утверждал: «Феодальный строй - верх нелепости». Напротив, в его понимании, как и в понимании его соратников, капитализм выступал как будущее царство свободы, разума, справедливости.

Концепции единства истории. Сам термин «философия истории» был введен Вольтером – так называлась одна из его книг. Однако по существу начало философии истории в европейской культуре положил Аврелий Августин (IV в. н. э.) своим знаменитым трудом «О граде Бо­жьем». Он заложил идею единства истории. Центральным событием, положившим начало историческо­му процессу, с точки зрения Августина, является грехопадение пер­вых людей - Адама и Евы. История в концепции Августина рассмат­ривается как целенаправленный длительный процесс «спасения» человечества, обретения им утраченного единства с Богом, обрете­ния «Царства Божьего».

Попытка выделения единого критерия различения исторических этапов предпринята выдающимся итальянским философом и историком, одним из основоположников историзма Джамбаттиста Вико (1668 - 1744). В истории человечества он выделял три этапа:

- Век Богов - детство человечества, «когда языческие люди думали, что живут под божественным управлением»;

- Век Героев - юность человечества, когда герои «повсюду царствовали в аристократических республиках»;

- Век Людей - зрелость человеческого общества, когда «все признали, что они равны по человеческой природе».

Каждая нация, по мнению Вико, совершает поступательное движение от божественной эпохи до человеческой, а потом возвращается к своему первоначальному состоянию. Критерии выделения этапов исторического развития у Вико носят в известной мере произвольный характер, однако важна сама попытка выделить единый критерий для представления человеческой истории и представить общество в процессе естественного развития.

В книге «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума» выдающийся французский мыслитель Жан Антуан Никола Кондорсе (1743-94) выделяет 10 исторических эпох, делая тем самым дальнейший шаг по сравнению с Д. Вико. Он проникает глубже в историческое прошлое человечества и представляет его более подробно и дифференцированно, выделяя десять исторических эпох. Правда, в этой дифференциации еще трудно уловить единый критерий, однако он присутствует неявно - это прогресс человеческого разума, который понимается Кондорсе очень широко и, по сути, охватывает все сферы общественной жизни.

Г.В.Ф. Гегель в качестве основы научной типизации общества рассматривает этапы самопознания Абсолютного Духа. При этом каждый из подобных этапов развития наиболее адекватно отражается в духе конкретных народов. Гегель выделяет три основных типа обществ:

- восточный мир, отождествляемый им с детством человечества;

- античный мир, внутри которого греческий период характеризует юность, а древнеримский период - возмужалость человечества;

- германский мир, с точки зрения Гегеля, характеризовал новую эпоху развития человечества, венцом которой стала Прусская монархия, - период зрелости.

У Гегеля история, пожалуй, впервые выступает как закономерный процесс. Однако это еще процесс развития идеи. Именно в ней видит великий философ источники развития всех социальных сфер.

У К.Маркса закономерный характер общественного развития определяется диалектикой взаимосвязи производительных сил и производственных отношений. В качестве основных этапов развития общества выступают общественно-экономические формации, каждой из которых соответствует свой тип производственных отношений, прежде всего отношений собственности на средства производства.

Современные концепции развития общества. ХХ век оказался богат на различные теоретические модели развития общества. Эти модели могут быть классифицированы по различным основаниям. Удобно рассматривать подобного рода теории в зависимости от того, какие факторы приняты в качестве определяющих по отношению к развитию общества. В этом случае могут быть выделены следующие концепции.

Концепции материалистического детерминизма в качестве ведущих факторов выделяют объективные материальные факторы общественной жизни. При этом сами такие факторы могут быть различными. Теория экономического детерминизма характерна для марксизма, который в качестве основных факторов развития общества рассматривает экономические явления, прежде всего способ материального производства. Технологический детерминизм выступает как ведущий методологический принцип анализа общества для таких авторитетных исследователей ХХ столетия, как У. Ростоу, Д. Белл, О. Тоффлер. В качестве ведущего фактора развития общества они рассматривают развитие техники и технологии.

Концепции духовно-идеалистического детерминизма рассматривают в качестве определяющих причин развития общества различные явления духовной жизни. Для П. Сорокина такой определяющей детерминантой выступает культура, для А. Тойнби – религия. Для М. Вебера - основоположника «понимающей социологии» – существенную роль играют психологические факторы. Он, в частности, особо исследовал протестантскую этику как выражение «духа капитализма».

Концепции натуралистического детерминизма рассматривают общество как продолжение закономерностей природы, и именно природные факторы для них являются определяющими в общественном развитии. Так, для географического детерминизма характерно подчеркивание роли географических факторов и природно-климатической среды (Ш. Монтескье, Л.И. Мечников). Биологические особенности человека рассматриваются в качестве определяющих в социобиологии (Э. Уилсон, Ч. Ламсден). Подчиненность жизни общества ритмам солнечной активности исследовали А. Чижевский и Л. Гумилев.

Может быть выделена и концепция структурного детерминизма, которая исходит из решающего влияния на общественную жизнь ее конкретной структурной организации (Р. Мертон, Т. Парсонс).

Вместе с тем многие теоретические модели не укладываются в прокрустово ложе такой классификации. В частности, интересную модель социального развития предлагает немецкий экзистенциалист Карл Ясперс (1883-1969), рассматривая историю как единый процесс. Стержнем философской концепции Ясперса выступает понятие "осевого времени". Мыслитель отождествляет становление осевого времени с завершением мифологической эпохи и периодом «духовного основоположения человечества» (VIII - II вв. до н. э.), синхронно и автономно произошедшем на огромном пространстве от Греции до Китая.

Осевое время характеризуется следующими особенностями:

1. Возникновение «осевого времени» связано с прорывом мифологического сознания и становлением мощных духовных движений в различных регионах мира (Конфуций и Лао-Цзы – Китай, Упанишады и буддизм - Индия, философы и трагики – Греция).

2. Внутри него происходит исчезновение целостных куль­тур мифологической эпохи, фрагменты которых вписались в осевое время и используются им.

3. Осевое время проявляет себя как культурная значимость и сохра­нение общих целей человечества, вплоть до наших дней.

4. Народы, "не вписавшиеся" в осевое время, оказались вне истории, и в историческом смысле как бы "застыли".

На этой основе формируется схема мировой истории.

Из общих истоков человечества возникает период доисторического существования, которое географически располагается в четырех миро­вых точках - Египет, Двуречье, Инд, Хуанхэ. Начиная с 800 г. до н.э., происходит формирование мировых культур – Индии, Китая и Европы - как духовной основы чело­вечества. Период осевого времени характеризуется поляризацией на западную и восточную европейскую культуры, и в этот же период возникает мощная исламская культура. Западная культура порождает современ­ную науку и технику и реализует рационалистический стержень разви­тия, связывая все регионы земного шара, порождая схо­жую систему коммуникаций, выступая фактором культурной интегра­ции. С этого момента, по Ясперсу, и начинается мировая история в ее современном значении.

Мировая история реализует тенденцию к единому миру человечест­ва. Америка и Европа в «чистом виде» отражают интегративные тенденции развития науки и техники. Далее идут культуры, истоки которых лежат в осевом времени. Эти культуры не являются прямым следствием научно-технического прогресса, но ныне также всецело от него зависят. Это культура России, бази­рующаяся на восточных традициях, культуры Индии и Китая, а также относительно самостоятельная культурная традиция стран, базирующихся на исламе. И, наконец, существует негритянская культура, которая раздвоилась. Часть ее осуществила "скачок" в мировую культуру, минуя адаптацию к осевому времени, а другая часть представляет собой вымирающие народы. Не вошли в мировую культуру, "застыли" культуры стран типа Перу и Мексики¹⁷⁴.

Таким образом, доистория характеризуется простым сосуществова­нием людей. Культуры здесь практически не соприкаса­ются. Период осевого времени - это система локальных, хотя и соприкасающихся культур, отдельных историй. И, наконец, наступивший период мировой истории характеризуется мощнейшими интегративными процессами и переходом человечества к единой человеческой культуре; основой этого выступает наука.

Таким образом, по Ясперсу, наступление всемирной истории есть не что иное, как реализация ее основного смысла и цели, которые заключаются в единстве человечества.

Отрицание единства истории. Сущность цивилизационного подхода. Современная социально-философская мысль активно дискутирует по поводу возможностей и ограничений формационного и цивилизационного подходов к исследованию общества. Одна из разновидностей цивилизационного подхода связана с отрицанием единства мировой истории, представлением развития человечества как совокупности «атомарных», практически не связанных между собой социальных механизмов.

Так, известный русский историк Николай Яковлевич Данилевский (1822-85) утверждал, что не существует всемирной истории, есть лишь индивидуально замкнутая история данных цивилизаций. Наиболее обстоятельную попытку рассмотреть человеческую историю как историю цивилизаций предприняли три выдающихся социолога: российский мыслитель, основные работы которого написаны в США, Питирим Сорокин (1889-1968), английский историк Арнольд Тойнби (1889-1975), немецкий философ Освальд Шпенглер (1880-1936).

С точки зрения О. Шпенглера история каждой страны и народа может быть представлена как история развития самобытных культур, рассматриваемых в качестве замкнутых «организмов». Он выделяет в истории че­ловечества восемь основных культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, западноевропейская, майя. Упоминается и формирующаяся русско-сибирская культура. Каждая культура имеет тысячелетний цикл развития, который заверша­ется смертью культуры и ее переходом в цивилизацию. При этом цивилизация выступает синонимом бездушного интеллекта, мертвой «протя­женности», в то время как культура - это жизнь, творческая деятельность и развитие.

Масштабную модель развития истории дает Арнольд Джозеф Тойнби (1889-1975) в 12-томном труде «Постижение истории», который принадлежит к числу выдающихся достижений современной философии истории. По мнению Тойнби, нет единой истории человечества, а есть лишь история локальных цивилизаций. Все они проходят одинаковую схему развития, подобно тому, как живой ор­ганизм проходит все циклы от своего рождения до смерти. А. Тойнби выделяет 5 живых цивилизаций (православно-христианская, исламская, индуистская, дальневосточная, западная христианская) и 2 реликтовых (но еще живых): монофизиты (Армения, Египет и др.), ламаистские буддисты.

В каждой из этих цивилизаций Тойнби выделяет четыре этапа развития: генезис (возникновение), рост, надлом, распад. Движущая сила их развития — «творческая элита», увлекающая за собой «инертное большинство»; прогресс человечества — в духовном совершенствовании, эволюции от примитивных анимистических верований через универсальные религии к единой религии будущего.

Фактически Тойнби проводит идею «культурно-исторической монадологии»: цивилизации выступают как своеобразные исторические монады. В конечном итоге он приходит к идее о том, что ныне процесс гибели локальных цивилизаций может быть прерван, однако при этом всемирно-объединяющую роль призвано сыграть христианство западного толка.

Огромной заслугой мыслителя стал сравнительный подход к истории разных циви­лизаций и понимание того, что в данный момент времени разные циви­лизации могут находиться на разных ступенях своего развития. Поэтому мы не можем однозначно говорить о большей культурности той или иной существующей цивилизации, так как сравнивать их можно лишь на сходных циклах развития, например в период зарождения или надлома и т.п.

К концу ХХ столетия содержание понятия «цивилизация» претерпело значительные изменения. Один из наиболее распространенных ныне подходов определяет цивилизацию как качественную специфику группы стран и народов на определенном этапе их развития. В качестве оснований для выделения этой специфики применяют комплексный критерий. Этот критерий включает: общественно-производственную технологию, уровень и содержание культуры, систему общественно значимых ценностей, обобщенный образ мира, специфику образа жизни, дух народа (народов), мораль.

Ныне все чаще цивилизации рассматриваются не как исторические монады, а как этапы единого исторического процесса применительно к разным странам и народам. В современном обществе принято выделять две основные цивилизации - традиционную (восточную) и техногенную (западную). Взаимосвязь и взаимодействие этих цивилизаций определяют основные характеристики современной истории. Таким образом, цивилизационный подход акцентирует внимание на самобытности, отличительных признаках народа, региона, континента.

В 60-х - 70-х годах ХХ столетия широкое распространение получили технократические концепции периодизации общественного развития, в основу которых положены те или иные аспекты технического (технологического) развития. Наиболее известны концепции американских социологов У. Ростоу и Д. Белла. Уильям Уитмен Ростоу (р. 1916) выделяет 5 этапов развития человечества: традиционное общество, переходное общество, стадия подъема, стадия зрелости, стадия массового потребления.

Профессор Гарвардского университета Даниел Белл (р. 1919) в зависимости от уровня развития промышленного производства выделяет три важнейших этапа человеческой истории: доиндустриальное общество, индустриальное общество, постиндустриальное общество. Современное постиндустриальное общество он рассматривает как «преодоление» индустрии и переход к информационному обществу.

В известной мере технократический подход может рассматриваться как продолжение цивилизационного при доминировании технологического критерия классификации цивилизаций. Такая точка зрения фактически разделяется петербургскими философами. Они выделяют типы цивилизаций «в зависимости от степени технической оснащенности в сфере общественного производства»: космогенную, техногенную или индустриальную, антропогенную (информационное общество)¹⁷⁵.

Формационный подход к истории. В центре марксистской концепции философии истории лежит, как и у Гегеля, идея развития, но интерпретируемая через обоснованное Марксом материалистическое пони­мание истории. На этой основе было разработано учение о структу­ре общества, понимаемого как общественно-экономическая формация.

Характерной для марксизма является четкая схема описания исторического развития. Формационный подход позволяет, с одной стороны, обосно­вать принцип преемственности, существующий в общественном разви­тии. История реализуется как смена формаций, каждая из которых выступает как диалектическое разрешение противоречий предшествующей формации. С другой стороны, формируется возможность классификации существующих стран и народов по уровню разви­тия в них производительных сил и производственных отношений.

Одновременно в этой теории заключен и определенный недостаток: по Марксу, развитие формаций носит линейный ха­рактер: от первобытного общества через рабовладение и феодализм к капитализму. В результате капиталистический способ производства необхо­димо должен быть на определенном уровне заменен социалистическим и коммунистическим. Однако реальная практика показала, во-первых, широкие эволюционные возможности капитализма, в том числе и в сфере нормализации социальных отношений, базирующихся на развитом производстве. Во-вторых, ис­торически реализованные формы социализма, напротив, оказались ме­нее эффективными именно в производственной сфере. В итоге, прямо по Марксу, это привело и к ограниченным возможностям разви­тия в их рамках свободной личности.

Суть формационного подхода заключается в том, что общество рассматривается, прежде всего, как система общественных отношений: отношений материальных, в основе которых лежит материальное производство, и идеологических, которые формируются сознательно, на основе определенных идей. Производственные материальные отношения образуют базис формации.

Надстройка определяется базисом и включает наряду с идеологическими отношениями соответствующий комплекс идей, систему социальных институтов (учреждений и организаций), а также конкретных типов деятельности. Выделяются, в частности, политическая, правовая, религиозная структуры надстройки. При этом способ производства материальных благ выступает определяющей сферой общественной жизни, от которой зависят все остальные общественные отношения.

Общественно-экономическая формация выступает при таком понимании как определенный тип общества, целостная социальная система, функционирующая и развивающаяся на основе конкретного способа производства по своим специфическим законам.

Формационная теория исходит из того, что функционирование общественно-экономических формаций подчинено факторам развития материального производства - производительных сил и производственных отношений согласно закону их соответствия: «Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые более вы­сокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества»¹⁷⁶.

В результате история общества выступила как объективный естественноисторический процесс смены формаций, а внутренние взаимозависимости обществен­ных структур получили объяснение на основе выявленной К.Марксом универсальной закономерности: «Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, полити­ческий и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей опреде­ляет их бытие, а, наоборот, их обще­ственное бытие определяет их созна­ние»¹⁷⁷.

В современной науке к теории исторического материализма К.Маркса сложилось разное отношение. Так, В.В.Миронов подчеркивает универсальное методологическое значение закона определяющей роли материального способа производства: «Существует множество теоретических попыток заменить этот общий закон другими общественными закономерностями, однако история развития общества на каждой последующей ступени своего развития лишь подтверждает его»¹⁷⁸. Аналогичной является позиция С.И.Гончарука¹⁷⁹, И.А.Гобозова, который пишет, что «экономический фактор в конечном счете всегда выступает как детерминанта, движущая сила исторического процесса»¹⁸⁰. Противоположную позицию занимает А.А.Грицанов: «Амбиции теоретиков и апо­логетов исторического материализм на придание ему ста­туса универсальной парадигмы со­циальной философии и социологии, основанной на позитивистских мето­дологиях, натурализме в трактовке общества и причинно-механической модели мирообъяснения, были опро­вергнуты достижениями общенаучных и гуманитарных дисциплин 20 в. (Выделено мной. – Д.Р.)»¹⁸¹.

Однако, видимо, не следует приписывать Марксу того, что появилось в последующем марксизме. Свои главные усилия он сосредоточил на исследовании процессов перехода общества от феодализма к капитализму и особенно капиталистической формации, и поэтому не стремился придать теории формаций глобальный характер. О попытке русского социолога Н.К. Михайловского превратить его, Маркса, «исторический очерк возникновения капитализма в Западной Европе в историко-философскую теорию о всеобщем пути, по которому роковым образом обречены идти все народы, каковы бы ни были исторические условия, в которых они оказываются», - он отозвался так: «Это было бы одновременно и слишком лестно и слишком постыдно для меня»¹⁸².

Впоследствии стало очевидным, что членение всемирно-историче­ского процесса на пять сменяющих друг друга формаций затрудняет понимание специфических особенностей развития многих, особенно восточных, стран и народов мира. Ушедшее столетие дало иное решение и проблемы самой капиталистической формации в сравнении с тем, которое давал ей Маркс («буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества»).

Формирование цивилизационного подхода как раз и явилось одной из попыток вырваться в понимании исторического процесса из узких рамок механистического принципа «первичности» общественного бытия (понимаемого прежде всего как совокупность экономических структур общества) и «вторичности» духовных структур: общественного сознания, социального интеллекта.

Формационный подход зачастую не только противопоставляют цивилизационному и культурологическому, но и ставят вопрос более остро: какой из этих подходов верен, а какие ошибочны, подразумевая ошибочность именно формационного подхода.

Табл. 1. Соотношение цивилизации и формации

Однако теория цивилизации в ее современном понимании не отме­няет формационного деления в развитии общества, а определяет его как конкретизацию отдельных цивилизационных этапов социального бытия. Если формация детерминируется в своем развитии характером форм собственности (так, для рабовладения характерна полная собственность рабовладельца на средства производства и раба, а для капитализма – собственность капиталистов на средства производ­ства и отсутствие таковой на наемного работника), то цивилизационный подход существенно дополняет совокупность причинных факторов общественного развития, подчеркивая при этом роль человеческого фактора и духовной культуры в раз­витии социальных процессов, возможность субъективного факто­ра в определенных условиях играть ведущую роль по сравнению с социально-экономической обусловленностью.

В связи с этим представляет интерес позиция современных петербургских философов, которые рассматривают цивилизационный и формационный подходы как взаимодополняющие. Они предлагают таблицу соотношения этапов цивилизационного и формационного развития общества, дополнив марксову схему новым типом общественно-экономической формации – информационно-технологическим (табл. 1).

Краткие выводы. Философия истории выступает как философское осмысление общества и закономерностей его развития.

Социальный номинализм подходит к обществу как к совокупности индивидов, социальный реализм уделяет важнейшую роль системе общественных отношений.

Общество выступает как сложная органическая система, включающая ряд взаимодействующих подсистем: социальную, экономическую, политическую, духовную.

Закономерности и исторические этапы развития общества осмысливаются в рамках культурологической, цивилизационной, формационной, ряда других концепций. Они различаются по тем детерминирующим факторам, которые принимаются за определяющие. Вместе с тем эти подходы могут быть осмыслены как взаимодополняющие методы исследования истории.

В качестве основных источников общественного развития выступают социальные противоречия. Главной движущей силой истории является деятельность исторических субъектов: личностей, социальных групп, народных масс.