1. Становление русского философствования

В отечественной литературе сложилось два подхода к определению начала русской философии. Первая точка зрения сводится к тому, что отсчет русской философии следует вести не ранее XVIII века (В. Зеньковский, Н.О. Лосский). Вторая точка зрения господствовала в советской историко-философской литературе: начало русской философии связывалось с периодом Древней Руси. Какая из двух точек зрения верна?

Очевидно, в Х веке складывается традиция русского философствования, как способа размышления о мировоззренческих проблемах. Что же касается формирования философских взглядов, оформленных в виде теоретической системы взглядов, то этот этап развития русской философии следует связывать именно с рубежом XVIII – XIX вв.

Два важнейших фактора играли роль в процессе возникновения русского философствования: христианство, которое пришло на Русь в X веке, и языческое наследие, которое лежало в основе мировоззрения широких народных масс, было своего рода «народной философией».

Первым русским философом можно считать киевского митрополита Иллариона (XI в.), написавшего знаменитое «Слово о законе и благодати». Среди философских идей этой работы - идея всемирной истории, которая представляет смену состояний «закона» и «благодати» по пути человечества к «вечной жизни». «Русскую землю» Илларион включает в общий мировой процесс торжества божественного «света» (Христа, который есть «благодать и истина») над тьмой язычества.

«Поучение» князя Владимира Мономаха (начало XII в.) содержит своеобразный моральный кодекс поведения для мирян. Основная идея состоит в том, что приведенная жизнь достигается «добрыми делами». «Поучение» служит обоснованием «домостроя», определяющего нормы поведения каждого в зависимости от его места в семье.

Эпоха татаро-монгольского ига не содействовала развитию философских идей. Но уже с XIV века отмечается влияние философии «исихастов» (от греч. «безмолвие»), которые творили безмолвную («умную») молитву. Они отрицали возможность познания божественной сущности, отстаивали тезис о творении мира «из ничего», восприняли античное учение о четырех стихиях мира (земля, вода, воздух, огонь), которые рассматривались и как элементы человеческого тела.

«Нестяжатели» - сторонники отказа от монастырской земельной собственности (2-я пол. XV - XVI вв.) - Нил Сорский⁸¹, Вассиан Косой⁸², Максим Грек⁸³ - углубленно изучали человеческую душу, анализировали те душевные движения, которые ведут человека к греховности и моральной деградации. В их учении человек выступает как «образ и подобие» Бога, призванный своим трудом поддерживать гармонию мира. Нестяжатели выступают за сохранение связи с константинопольской патриархией. Им противостоят иосифляне⁸⁴ – «богомольцы царей московских», выступающие за самостоятельность Московской патриархии.

В к. XV - нач. XVI в. при дворе Ивана III проповедовали философы - сторонники «новгородско-московской ереси», или «жидовствующие». Их философия пропагандировала образ государя, советующегося со своими приближенными и опирающегося на «тайное искусство» управлять. Народ должен повиноваться такому государю, любящему народ, укрепляющему закон и следящему за порядком. Отрицали авторитет церкви и церковные обряды, отвергали многие догматы православия. Сторонники ереси использовались Иваном III в борьбе с боярством и церковью; с укреплением самодержавной власти подверглись гонениям.

В это же время значительным влиянием пользуется концепция «Москва - третий Рим», согласно которой задача светской власти не ограничивается рамками светских проблем в границах Московии, но подчинена решению вселенской задачи сохранения христианства. Игумен Филофей, русский писатель XVI в., монах псковского Елизарова монастыря проповедовал, что первые два Рима (Рим и Константинополь) пали. Филофей называет третьим Римом Москву, ибо по тогдашнему сознанию русских людей, только на Руси и сохранилась в чистоте христианская вера.

Много внимания первые русские философы уделяли «чистоте православия». В XVI в. Максим Грек (1470-1556) осуждал латинско-католических философов за уступки Аристотелю и Платону в ущерб христианской философии. В период царствования Ивана IV (Грозного) развивались философские идеи о московском государе как искусном и справедливом правителе «святой Руси» (И.С. Пересветов, Ермолай-Еразм). В то же время в сочинениях бежавшего в Литву А.М. Курбского (1528-1583) отвергался принцип неограниченного самодержавия. В XVII в. патриарх Никон отстаивает идею о том, что духовная власть в Московии равна светской, а по божественному первоистоку даже превосходит ее. Юрий Крижанич, в монашестве - Августин (1618-1683) утверждал, что божественный промысел определяет лишь коренные повороты в жизни народов и допускает возможность свободного воздействия людей на некоторые стороны исторического процесса. Крижанич противопоставляет славянскую культуру иноземной, «немецкой» и рассматривает московского царя как объединителя и покровителя всего славянского мира. Отводил Московскому государству главную роль в сплочении славянского мира.

Русская философия в XVIII в. С конца XVII - начала XVIII в. российская философия переживает важный этап своего развития, характеризующийся возрастанием числа философов, расширением тематики философствования и разнообразием подходов. Безусловно, мощной социальной предпосылкой этого периода была реформаторская деятельность Петра I. И хотя, согласно петровской «Табели о рангах», чин университетского профессора примерно соответствовал чину пехотного капитана, тем не менее, Петр приложил много усилий для распространения науки и просвещения в России.

Русская философия начинает существенно обогащаться идеями западной классической философии. Роль опосредующего звена в этом процессе выполнила Киево-Могилянская академия, основанная киевским священником Петром Симеоновичем Могилой (1596-1647). Следует упомянуть в связи с деятельностью Академии Стефана Яворского (1658-1722) с его трактатом «Камень веры», Феофана Прокоповича (1681-1736), важнейшие из его трудов: «Слово о власти и чести царской», «Духовный регламент», Григория Конисского (1717-95). Вторым основным центром преподавания философских знаний были Московская духовная академия, где уже в первой половине XVIII в. изучалась философская система Христиана Вольфа (1679-1754), немецкого философа, пропагандиста философских идей Г.В. Лейбница⁸⁵.

С 1755 г. - года основания Московского университета - философия в России постепенно выходит из-под богословия и начинает складываться специфическое русское философствование. Первый профессор философского факультета Н.Н. Поповский (1730-60) призвал отказаться от чтения философских курсов на латыни и перейти к философии на «российском языке». Вместе с тем не прерывается связь с развитием западной философии, с влиянием Ренессанса и Просвещения.

Выдающийся русский мыслитель, ученый разнообразных талантов, художественно одаренная личность Михайло Васильевич Ломоносов (1711-65) после окончания Московской академии обучался в Марбургском университете, где слушал лекции проф. Хр. Вольфа. Он создал своеобразную «корпускулярную философию», продолжая традиции античного атомизма. В духе времени он пытался примирить религиозное и научное обоснование мира, однако всю научную деятельность посвятил естественнонаучным исследованиям, формирующим именно научную картину мира.

В его теории Бог, выступая главным «архитектором мира», затем не вмешивался в ход мировых процессов. Ломоносов на этом основании стремился отделить науку от религии: «Нездраворассудителен математик, ежели он думает, что на псалтыре научиться можно астрономии или химии»⁸⁶.

М.В. Ломоносов разделял идею всеобщей взаимосвязи и развития в природе. Он считал, что корпускулы (атомы), связываясь и сочетаясь в разных комбинациях и количествах, порождают все многообразие материального мира. Он разработал метод познания, который предполагал восхождение от опыта через гипотезы к установлению строгой научной теории.

Энциклопедический характер знаний и научного творчества М.В. Ломоносова позволил А.С. Пушкину назвать его «первым нашим университетом», «величайшим умом новейших времен».

Григория Саввича Сковороду (1722-94) нередко называют «первым философом на Руси»⁸⁷ в том смысле, что он первый из русских философов оформил свое учение как систему. После окончания Киевской академии он несколько лет путешествовал за границей, посещая лекции в университетах. Образованность его была очень широка, а знание античных авторов для России XVIII в. было совершенно исключительно. Цель его философии - постижение смысла и цели человеческой жизни. В его концепции своеобразного «христианизированного платонизма» бытие представляет как три мира: макрокосм, микрокосм и символический мир - Библия. Эти миры организованы с помощью «вечной материи» и «формы» (идеи). Цель человека - достичь выявления своей сущности в соответствии с принципом «сродства», соответствия определенному делу и образу жизни: «Какое мучение трудиться в несродном теле»⁸⁸, пишет он, имея в виду человека, который живет противно тому, к чему создан.

Князь Михаил Михайлович Щербатов (1733-90) разрабатывал свой вариант христианского платонизма, представив, подобно Платану, образ идеального государства в утопии «Путешествие в землю Офирскую». Это государство, полицейское по сути, опирающееся на дворянство, процветающее за счёт труда подневольных рабов.

Философские идеи Александра Николаевича Радищева (1749-1802), глубоко изучившего идеи Лейбница, Гельвеция, Вольтера, Руссо, подводят своеобразный итог русскому философскому Ренессансу XVIII в. Радищев покидает рамки православной философии; его теории, как и у Ломоносова, носят деистический характер⁸⁹. Его концепция человека исходит из подчиненности человека системе связи природы и ее закономерностей. При этом человек способен видеть Бога во всем, в том числе и в себе самом.

С точки зрения Радищева, «самодержавство есть наипротивнейшее человеческому естеству состояние»⁹⁰. Он утверждает, что правительство существует для народа, а не наоборот, что счастье и богатство народа измеряются благосостоянием массы населения, а не благополучием немногих лиц. За антикрепостническую книгу «Путешествие из Петербурга в Москву» с эпиграфом «Чудище обло, озорно, огромно, стозевно и лаяй» Радищев был приговорен к смертной казни, которую Екатерина II заменила ссылкой в Сибирь, откуда Радищев был возвращен лишь по восшествии на престол Павла I. В русской истории Радищев стал олицетворением русского радикального движения, борцом за освобождение крестьян.

XIX век в русской философии. Этапы становления и развития русской философии совпадают с этапами русской культуры вообще. И в этом смысле особое значение приобретает тот этап развития русской культуры, начало которого принято отсчитывать от восстания декабристов. В философском творчестве декабристов продолжается процесс секуляризации (отхода от православных и вообще религиозных форм развития) философии. Русская культура в творчестве Николая Михайловича Карамзина (1766-1826) и Александра Сергеевича Пушкина (1799-1836) обретает собственный язык, рождается русская классическая литература, вместе с нею - русское самосознание.

Для философского развития этого периода, с одной стороны, характерно углубляющееся изучение западноевропейской философии XVII - XIX вв. (в частности 20-е годы XIX в. характеризуются широким обращением к философии Шеллинга); с другой стороны, - усиливающийся процесс становления самобытности русской философии.

У истоков этого этапа русской философии стоит фигура блестящего офицера, европейски образованного мыслителя, друга А.С. Пушкина и декабристов Петра Яковлевича Чаадаева (1794-1855), изложившего в восьми «философических письмах» оригинальную систему философии. За первое же из этих писем с санкции Николая I он был объявлен сумасшедшим. Чаадаев выступает как «западник», как беспощадный критик самодержавно-крепостнического строя. Россия, с его точки зрения, осталась в стороне от исторического процесса. Возможность России занять свое место в мировой истории он видел в прогрессе духа, который совпадает с прогрессом религии. Православие оказалось слабым, историческая мощь католицизма тоже оказалась исчерпанной. На смену должна прийти новая религия. Собственный религиозный мир он называл «религией будущего», «к которой обращены в настоящее время все пламенные сердца и глубокие души»⁹¹. По мнению Н. Бердяева, вся русская философия истории «будет отвечать на вопросы, поставленные в философских письмах Чаадаева».

Западники и славянофилы. Особое место в русской философской истории XIX в. занимает спор «славянофилов»: А.С. Хомякова (1804-60), И.В. Киреевского (1806-56), К.С. Аксакова (1817-60) и др. и «западников»: К.Л. Кавелина (1818-85), В.И. Чичерина (1828-1904) и др. В центре их внимания, как и у Чаадаева, находились исторические судьбы России.

Западники рассматривали Россию во многом как азиатскую страну, выступали против идеологии «официальной народности». Будущее России они усматривали в процессе цивилизации ее по западным образцам. Так, Лев Шестов (1866 – 1938), оценивая роль западничества, отмечал: «Старший Запад был, несомненно, умнее, богаче, красивее нас. И мы полагали, что причина тому - его знания, его опыт. Мы верили, что у него есть “слово”, которым он разрешит все»⁹².

Осмысливая идею личности, западники акцентировали внимание на правах человека как гражданина, выделяли политико-правовую сторону свободы личности. Западники считали, что общество не столько ограничивает личность, сколько способствует ее развитию. Это течение носило ярко выраженный секулярный (антицерковный) и космополитический характер.

Залог всечеловеческого призвания России славянофилы видели в ее исторической самобытности. Обновление общественной жизни они усматривали через общину, идейной основой которой являлась Русская православная церковь. В личности они рассматривали прежде всего ее религиозно-нравственную сторону и верили в великую религиозную миссию русского народа как «самого христианского» общества. Славянофилы выступали как религиозно-национальное движение и, по сути, выражали идеи русского буржуазного либерализма, подготовившего реформы 1861 г.

Славянофилов и западников объединяло чувство недовольства утвердившимся социально-политическим положением в России и стремление к поиску путей исправления неверного, на их взгляд, положения вещей.